滬劇的傳承

學(xué)一段家鄉(xiāng)戲

做一回小演員

與滬劇心連心

與夢想面對面

驕陽似火

在滬語鄉(xiāng)音的絲竹里

感受清涼的快樂

星空浩瀚

在滬劇青春的表情里

放歌未來的希望

這是上海滬劇院開展“滬韻之花——滬劇青少年才藝大賽”的愿望。

2008年是滬劇入選首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄的第二年?！吧蠝痹诟饔嘘P(guān)方面的大力支持下，與東新中學(xué)、新涇中學(xué)、洛川學(xué)校、華漕中心小學(xué)、清水路小學(xué)等滬劇藝術(shù)特色學(xué)校聯(lián)手推出這次賽事，集中展示近二十年來上海滬劇藝術(shù)教育的成果。為此，“上滬”組織了專業(yè)師資力量對參賽選手進行了滬劇唱、念、文化知識等各方面的輔導(dǎo)集訓(xùn)。

今年年初，當京劇唱段進入中小學(xué)課堂時，上海有關(guān)文化主管部門即表示應(yīng)進一步加大對上海本土優(yōu)秀文化的傳承和弘揚力度。在這個背景下，滬劇被列入了上海中小學(xué)民族文化系列選修課程。與“滬韻之花”大賽同時發(fā)起成立的“上海滬劇中小學(xué)藝術(shù)教育聯(lián)誼會”，則秉承“滬劇教育從娃娃抓起”的理念，讓滬劇在孩子們心中扎根發(fā)芽。

在上海，有一批中小學(xué)校多年堅持戲曲教育，戲曲之花競放校園，一茬又一茬的學(xué)生成為欣賞和傳播民族優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)的知音，這是上海藝術(shù)教育的一道絢麗風(fēng)景。這些學(xué)校、老師們寓德育、智育于美育之中，以滬劇為載體開展校本文化、素質(zhì)教育和城市文化建設(shè)。學(xué)生們通過學(xué)唱滬劇展示天分，獲得自信，豐富體驗，培養(yǎng)思考和交流能力，民族自豪感和文化身份的認同感得到顯著加強。不輟耕耘，得到的是卓著的成果，一大批滬劇小戲迷由不會到會，由會到精，其中不少人成了專業(yè)滬劇學(xué)員和演員。

對于這些學(xué)校，“上滬”在教材、師資、道具等人財物各方面予以傾力支持。我們深知，滬劇之花若無法實現(xiàn)代際傳承，無法吸引新生代觀眾，那么必將失去水土、漸趨凋萎。舉辦“滬韻之花”賽事的主要目的，便是預(yù)選滬劇苗子、培育觀眾市場、傳播民族文化。由于這是一項長期、艱巨的工作，因此絕不能以一時的熱鬧為滿足，而要力求建立長效機制，爭取兩年舉辦一屆。

滬劇的當下

歷史上的滬劇，正是上海開埠以后伴隨都市化進程而迅速發(fā)展起來的一個劇種。它從田頭山歌、民間俚曲逐步演變?yōu)楸緸?、申曲、滬劇，她是在上海成為全國?jīng)濟、文化中心之后，在海納百川、自由競爭的海派文化中完成現(xiàn)代樣式的成功轉(zhuǎn)型的。

因此，滬劇始終與上?，F(xiàn)代生活的呼吸緊密結(jié)合，在40至50年代達到全盛，在50年代后期60年代初成為最高峰。那時的滬劇舞臺，真可謂名家薈萃、各擅勝場；名段傳唱、風(fēng)靡全城。她從上海鄉(xiāng)村進入城區(qū)，廣泛汲取中外優(yōu)秀文化的滋養(yǎng)，經(jīng)過去蕪存菁、與時俱進，由粗糙幼稚演化為細膩成熟。她萃取著民間文化的活力因子，又不斷探索著都市文化的新形式，表達著人性人情，追求著雅俗共賞。她對海派文化生態(tài)建設(shè)的獨特貢獻，她對上海城市特色和城市精神的闡釋，使她成為這個大都市的戲劇“代言人”。

?然而，和其他劇種一樣，滬劇在經(jīng)過“文革”的打擊和80年代以來商品經(jīng)濟大潮的沖擊后陷入低谷，至今仍然處于艱難振興的境地。

首先是觀眾流失。過去，滬劇的觀眾們在少年時代就跟隨父母看戲，在劇場和家庭里同時耳濡目染、潛移默化。而今，青少年學(xué)業(yè)緊張、就業(yè)艱難，家長們則忙于事業(yè)，鮮有顧及。第二是滬劇人才斷層。市場經(jīng)濟帶來了多元娛樂，不僅使觀眾分流，而且使收入較少的滬劇行業(yè)缺乏創(chuàng)作、演出的后繼人才。第三，現(xiàn)代戲創(chuàng)作上強調(diào)藝術(shù)“文以載道”、宣傳教育的片面取向，使劇場藝術(shù)遠離人心人情。第四，上海方言和民俗特色逐漸淡化，導(dǎo)致滬語文化的失落。滬劇來自民間閭巷，長期以來便與滬語有著生命上的深層契合，唱詞提煉了許多上海話的生活用語和俗言俚語，為人們了解上海民俗、社會面貌和世相變遷留下了豐富遺產(chǎn)。正如胡適所言：“方言的文學(xué)所以可貴，正因為方言最能表現(xiàn)人的神理?！鄙虾Ｗ鳛橐蛔泼癯鞘校宸诫s處的現(xiàn)象在增加城市活力的同時，也能夠?qū)е律虾Ｔ挼娜趸?、上海文化認同感的淡薄和城市記憶的流失等問題。

滬劇“西裝旗袍戲”是演繹海派風(fēng)情的經(jīng)典樣式，是其他劇種所無法替代的。而滬劇現(xiàn)代戲的輝煌成就，更是有目共睹，影響了包括京劇在內(nèi)的眾多兄弟劇種。百余年來，作為上海的一個典型文化遺存和鮮活文化象征，滬劇演繹著上海的歷史變遷和世俗風(fēng)情，保存著上海的語言特征和文化記憶，是海派文化不可或缺的經(jīng)典代表和流動風(fēng)景。隨著整個社會對文化關(guān)注和需求的不斷增長，一方面，滬劇作為海派文化的重要代表，面臨著時代發(fā)展的困惑和轉(zhuǎn)機；另一方面，由于種種歷史原因，滬劇在演員、創(chuàng)作等各方面藝術(shù)人才上更面臨著青黃不接、刻不容緩的嚴峻考驗。上海滬劇院作為滬劇這個劇種最具代表性的國家級劇院，這種危機感和使命感就來得更加強烈。

滬劇的保護

近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如同生物物種一樣快速消失，與經(jīng)濟發(fā)展和社會變化形成了強烈對比。目前我國“非遺”的總體處境還是堪憂的，大致呈現(xiàn)以下幾個情況——傳統(tǒng)劇種逐漸瀕臨消亡。上世紀50年代時全國有劇種368個，80年代初減少為317個，2005年僅剩267個，其中一半劇種只能作業(yè)余演出，60個劇種沒有保存音像資料。身懷絕活的傳統(tǒng)藝人年齡老化，后繼乏人，一些依靠口傳心授的技藝正不斷消失。傳統(tǒng)節(jié)日逐漸衰落，這些節(jié)日包含的精神意義和民族認同感在青少年中逐漸淡化。受經(jīng)濟全球化的擠壓，某些地方的“申遺”行動異化為“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的短視行為，導(dǎo)致文化的邊緣化；“一窩蜂”的“申遺”現(xiàn)象，導(dǎo)致浮躁和急功近利。

目前，國家已完成了第一、第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的評審，先后公布的第一、二批“非遺”項目代表性傳承人已達777名。文化部近日已啟動了第三批“非遺”傳承人的申報和推薦工作。國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系正逐步形成，總體環(huán)境向好，未來值得期待。

不過，作為一個滬劇藝術(shù)的實踐者、滬劇事業(yè)的管理者，我認為在發(fā)展民族文化藝術(shù)方面還應(yīng)加強以下幾個方面的工作——加強“非遺”的入選評審資格甄別和監(jiān)督力度；加強優(yōu)秀民族文化發(fā)展的資金投入和專款專用；加強藝術(shù)人才培養(yǎng)的資金投入和規(guī)劃指導(dǎo)；加強從業(yè)者文化素養(yǎng)和國際化視野的提升，尊重各地不同劇種發(fā)展的差異性，加強因地制宜、因戲制宜對大中小學(xué)各級學(xué)校的戲劇修養(yǎng)和熏陶；探索劇種量體裁衣的理念創(chuàng)新和實踐創(chuàng)新；加強本地及各地、各種藝術(shù)文化之間的交流；在促進文化產(chǎn)業(yè)良性發(fā)展的同時，更持久地確立其作為國家“軟實力”發(fā)展的事業(yè)性扶持。

當代的滬劇藝術(shù)工作者肩負著傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會對話、對流、對接的使命。此次“上滬”舉辦“才藝大賽”、育放“滬韻之花”，就是為此使命所作的努力之一。這種努力，需要政策的理性引導(dǎo)、資金的充分扶助，需要切實的推廣和培育力度。在飛速發(fā)展的經(jīng)濟社會中，在傳媒改變世界的全球化格局里，滬劇以及各戲曲劇種的生存與發(fā)展都面臨著巨大的挑戰(zhàn)。但我相信，經(jīng)濟越增長，物質(zhì)越豐富，人們也就越會了解到傳統(tǒng)文化的重要，精神生活的重要——因為后者最終決定著一個城市、一個國家、一個民族在世界上的真正的“高度”。