一

祭祖文化是中華民族傳統(tǒng)精神文化的重要組成部分。在中國，幾乎所有的民族都保留著自己的祭祖風俗。這種在中國社會里特別發(fā)展的文化，它具有的信仰和宗教方面的特征與意義，它的各種類型和復雜程式與活動，它對于國人及其文化的影響都很值得研究。

在今天奉行祖宗祭祀的民族中，古代祭祖的禮俗程度不同地保存著，但即使在一個民族內(nèi)部，情形也有所差別。苗族牯臟節(jié)的祭祖與其他各族更是有著明顯的不同。

生活在月亮山的苗族，通過牯臟節(jié)完成他們隆重的祭祖儀式。月亮山苗族牯臟節(jié)的祭祖，表現(xiàn)出一種對先輩的敬仰與懷念，富含著族群萬眾一體的凝聚與團結(jié)精神，是民族節(jié)日中動員面最廣，參與性最強的文化盛典。無論在烏略或高排，敬祖都是節(jié)日期間奉行多次的法事。敬祖的儀式在極度莊重和肅穆的氣氛下進行。

敬祖之前，全寨的人都必須進行齋戒。客人進寨的前一日，由“牯臟頭”(“牯臟節(jié)”活動的領(lǐng)袖)家殺一頭豬，將肉切成小塊用竹蔑串成肉串，按全寨戶數(shù)分發(fā)。各戶在收到這種肉串后，意味著宣布進入節(jié)日，從此開始忌食蔬菜，只食肉和米，直至節(jié)日完畢。

節(jié)日序幕拉開，語言禁忌也隨之開始。民族成員除了講吉祥、吉利的話語外，只能講飲食方面和關(guān)于牛牲的所謂“牯臟語”，如吃飯叫作“吃草”，飲酒叫“喝水”，睡覺作“關(guān)?！?，殺牛日“喂?！保?。行為方面的禁忌特別被強調(diào)，說臟話和打架是絕對禁止的。所有的禁忌對“牯臟頭”尤為嚴格，他(們)不能睡覺、跌倒，甚至有不能說話、進食、入廁之類極端人身禁忌的說法。

苗族牯臟節(jié)祭祖的儀式并不繁復，但卻持續(xù)而隆重。先是由“牯臟戶”(殺牲的家庭)請“鬼師”(苗語“勾橫”，即所謂“苗巫，”)到家里念專門的祝辭，請祖宗來饗食祭品。這是祭奠祖宗的普通法式。做此法事的場所一般選擇在家室的中間房屋(相當于漢族民居的堂屋)，祭祀者先往竹篾編制成的專門用以盛放祭品的筐(一種竹篾編制的祭器，類似古代的篷)里盛上糯米飯，再將幾塊煮過的豬肉或魚置于供桌上，然后在一旁擺放米酒、牛角杯和糯米。糯米飯、豬肉(或魚)和酒是基本的三樣祭品?！肮韼煛弊谥窨鹎?，用苗語念誦專門的類似經(jīng)文的祝辭，內(nèi)容是敬請祖宗來饗食祭品。經(jīng)文比較長，是韻文的敘事詩句形式，他的吟誦也像是說唱。這類經(jīng)文是沒有教科書的，全憑記憶口誦，是“鬼師”的專業(yè)知識。

在高排，“鬼師”在做敬請祖宗饗食的法事時，還采用了一種占卜。這是在吟誦當中，當念畢請祖宗來食后，用一段中間剖開并掏空的木棍，約20厘米長，合在一起后擲到地面，觀察兩爿木的朝向。一上一下者被視為吉兆，昭示祖宗己應召來到；否則是未曾應召，需要繼續(xù)召喚和卜占。這種占卜的器具在苗語里稱作“賭批”。

高排的“敬祖”法事分為兩部分，前段是請祖先饗食普通的祭品，后段是饗食雞牲。雞是必備的祭牲。殺雞請祖宗饗食的程式是：當事家的男主人提一只活雞進來，當著那些祭品和“鬼師”將雞殺了，將血盛在碗里，然后拿出去煮熟。這時，法事還沒有結(jié)束，“鬼師”可以休息一下。雞煮好端上來，連同碗盛的雞湯，一起擺在糯米等祭品旁。這些食品擺好后，“鬼師”開始念誦祝辭，程式與前面的一樣。他在擲“賭批”占驗前，還撮幾粒糯米撒向雞(意思是請饗食雞)。禱祝結(jié)束后，由男主人上前從各樣祭品上撕扯一點擲于地上，以表示祖先饗食了。裝祭品的食具都是日常使用的，沒有分別。法事結(jié)束了。接下來就是由主人邀“鬼師”一起吃這些雞肉和飯(祖先饗食后剩下的祭品)。關(guān)于這種處置祭品的方式，在現(xiàn)代和古代的民族志里都曾記載過。

身臨牯臟節(jié)祭祖的莊嚴現(xiàn)場，可以感受到苗族群眾的祭祖，不僅是一種原始敬天懷祖觀念的延續(xù)，更包含著對先輩的景仰與尊崇。秦漢以后，在強大中原政權(quán)的軍事壓迫下，苗族被迫向武陵、武溪地區(qū)遷徙，一步步深入到萬山會聚的云貴川地區(qū)。經(jīng)歷過連綿不斷抗暴斗爭和漫長遷徙之路的苗族人民，對先輩在極度艱險環(huán)境中的奮斗，有著永世難忘的記憶。這正是苗族為什么將祭祖與對神靈的祭祀有機地結(jié)合在一起的原因。在他們的心目中，逝去的先祖?zhèn)円呀?jīng)是諸神中的成員，應與鬼神享受同樣的禮祭。而漢民族分戶、分姓的祭祖，在苗族牯臟節(jié)中被合寨的群體祭祀活動所取代，其中所表現(xiàn)出來的文化價值取向，有許多值得深思之處。

二

世界上的節(jié)日活動，一般都維持在一至數(shù)天，各地苗族牯藏節(jié)的節(jié)日周期與活動時間雖然略有不同，但都有“長”這樣一個共同特點。較多地區(qū)的牯臟節(jié)間隔12年舉辦一次，但也有7年就過一次節(jié)的。節(jié)日延續(xù)的時間有4年或3年不等，但主體活動則集中在一至兩個月內(nèi)完成。畢竟季節(jié)不等人，農(nóng)活是耽誤不起的。

牯臟節(jié)是苗族世代的精神慰藉，是苗族文化的集中體現(xiàn)。這種古老的節(jié)日活動，據(jù)說早在夏商之世就已經(jīng)開始了。古三苗國被夏王朝擊敗解體后，苗族先民被迫向西南遷徙。痛苦中尋求生活棲息地的人們，需要凝聚生活的信心，昂揚族群的斗志，響若雷鳴的鼓聲，成了呼喚和振奮民族成員的天籟之音。人們用楓樹制成木鼓，敲出抑揚頓挫的音律，用鼓聲記述民族的歷史，用鼓聲表達對先輩的崇敬，更用鼓聲激發(fā)族眾的戰(zhàn)斗熱情。日久天長，木鼓(以后又加進了銅鼓)不僅融進了苗族的社會生活，成為帶有神圣內(nèi)涵的祭器，還被視為祖宗靈魂的安息之地。于是苗語所稱的“牯噥江略”，即“鼓社祭”或稱“鼓社節(jié)”，也就是迄今苗族地區(qū)保存下來的“牯臟節(jié)”便誕生了。

歷史總是在不斷發(fā)展和變化著的，隨著漫漫遷徙之路的向前延伸，經(jīng)歷了數(shù)千年的苗族牯臟節(jié)，在不同的方言區(qū)出現(xiàn)了演變，尤其因為生活環(huán)境的千差萬別，節(jié)日中使用的導具(祭器、法器)和某些節(jié)日活動內(nèi)容，呈現(xiàn)出不同的地域特征。例如，古代牯社祭中使用的最重要法器——木鼓或銅鼓，在烏略和高排的牯藏節(jié)里己不再出現(xiàn)，由牯臟頭帶領(lǐng)下的祭祖和牯臟牛旋堂(“營擬”)成了節(jié)日中最重要的儀式。因而，月亮山的“牯噥江略”，很少有人稱為祭鼓節(jié)，或鼓社節(jié)，習慣上都稱為牯臟節(jié)。但這一切絲毫不影響節(jié)日所要展現(xiàn)的民族文化內(nèi)涵。

在月亮山的牯臟節(jié)中，“牯臟頭”是最吸引人的角色，他有一種令人敬畏的神秘感。古往今來的牯臟節(jié)儀式都是由節(jié)日的領(lǐng)導者“鼓臟頭”來操辦。最早的“鼓臟頭”一概是由群眾推舉產(chǎn)生的，發(fā)展到后來，多數(shù)地區(qū)仍保持公舉的傳統(tǒng)，也有一些地區(qū)變成了世襲，高排的情況就是如此。這也正是苗族鼓臟文化的一個重要特點。

牯臟頭這一角色并不完全等同于那種大祭司，即整個祭祀活動的主持者。因為，作為神職人員的祭司，他們在祭祀以及日常社會生活中的作用，與巫教系統(tǒng)中的巫師很相似，而牯臟頭的作用顯然與之有本質(zhì)差別。

在榕江的苗寨，牯臟頭不算是神職人員，但他也不僅僅是領(lǐng)祭者。在不同的山寨，他的產(chǎn)生、職責、權(quán)利以及為他規(guī)定的禁忌等等，都有細小的差別。烏略的牯臟頭只有一個，由推舉產(chǎn)生；高排的牯臟頭則有兩個，都是世襲。高排的兩個牯臟頭，分別從最早徙居本地的茍氏和王氏兩姓擔任。

最近一次高排牯臟節(jié)的大牯臟頭叫茍老革，今年已70高齡。據(jù)說茍氏先祖是第一個遷居高排的人家。關(guān)于茍氏，寨子里至今還有其祖因吃狗奶長大，故以“茍”為姓的傳說。這個傳說帶有一定的范例性。中國古史的帝王傳說及《史記》以來的歷史民族志里記錄部族(如烏孫、匈奴、突厥和蒙古)起源和某些族群先祖時，往往都有類似的傳說。這種溯源“傳說化”的真實性，今天是不會有人去進行考證的，但它包含的特定時期的文化元素，卻不能加以忽視。不過高排茍氏的人丁一直不旺，現(xiàn)在只剩下唯一的一戶。高排的二牯藏頭叫王老寫，據(jù)說他的先祖是第二個遷居高排的人家，現(xiàn)在居住在高排的王姓仍有8戶。

我們從高排牯臟頭由最早遷入的兩姓人家充任，可以感覺到苗族群眾對先輩和英雄的敬仰。當大眾一直在尋尋覓覓，為擺脫來自外部的壓迫，希望獲得一塊安居樂業(yè)土地的時候，最早發(fā)現(xiàn)和遷入這里，使族眾得以定居下來擁有勞動生息土地的人，自然值得大家尊崇。那個在村寨中享有祟高威望的牯臟頭職務，自然只有他們才配擔當。不過，在茍、王兩姓內(nèi)部，牯臟頭則是推舉產(chǎn)生的，相當于過去宗族中的族長。作為世襲制，兩氏的后代男子中的一員，也將在未來的牯臟節(jié)里繼承這個身份。

牯臟頭是祭祖儀式和節(jié)日的領(lǐng)袖，他們的活動主要是領(lǐng)隊參加殺牲前最重要的儀式——“踩牛堂”和領(lǐng)導殺牲。這種角色和對他們規(guī)定的禁忌聯(lián)系在一起。如前所述，擔任牯臟頭的人，要遵守若干節(jié)日活動的規(guī)范，接受許多常人難以想像的禁忌。而這也說明，作為族眾心目中的領(lǐng)袖，不僅要為村寨、為大眾作出必要的犧牲，還必須具備超常的堅韌性格和符合身份的吃苦精神。

參與牯臟節(jié)活動的各色人等中，只有“鬼師”(相當于巫師)扮演神職人員的角色。他們不像牯臟頭可以世襲或者推舉，“鬼師”的產(chǎn)生途徑是神秘的，它是高知識含量的職業(yè)，是溝通神靈與人間兩個世界的媒介。這種技能是一種天賦，有時可以奇異地獲得。在一般的民族志里都有相似的例子。

以殺牲牛祭祖為內(nèi)容的牯臟節(jié)，既然是與祖先之靈溝通的法式，那么，從節(jié)日開始直至殺牲牛后，“鬼師”的神秘工作就必須持續(xù)著。節(jié)日期間，我們可以看見鬼師忙碌的身影一直閃現(xiàn)在各個“牯臟戶”的廳堂和牲牛旁，耐心而盡責地逐個為與祭人家做法事。法事的對象有祖靈，也有牲牛的靈。法事的程式都基本一樣，所念誦的祝辭根據(jù)對象而有別。

鬼師的法事是需要法樂相配合的。烏略、高排牯臟節(jié)儀式上使用的儀仗隊具有法樂的性質(zhì)。在牯臟坪上游行時，儀仗隊跟在領(lǐng)隊的后面，一邊演奏一邊行進。在高排的牛旋堂游行隊伍中有兩支樂隊，分別是跟在牯臟頭或寨老后的法樂，以及在它后面行進的舞蹈隊，它們的樂器都以蘆笙為基本；法樂器中的蘆笙分兩種：低音蘆笙和中、高音蘆笙，還伴奏有鑼和竹板。二者所吹奏的曲目不同，但都莊重、肅穆；舞蹈的樂曲是輕快且愉悅的，與平時“跳月”的樂曲格調(diào)幾乎完全相同。

月亮山牯臟節(jié)中，牯臟頭和鬼師的法事，都是在完成一種民族的精神慰藉。在逝去的歷史歲月中，苗族人民遭受的苦難實在太多了，即使在過上了溫飽生活的今天，他們依然需要懷念自己的先輩，懷念那些為民族生存建下豐功偉績的英雄，從他們的身上吸取奮斗的力量。他們還需要通過傳統(tǒng)的儀式，實現(xiàn)與祖先的心靈溝通，祈求先祖的在天之靈保佑生活在今天的人們，為子孫后代帶來風調(diào)雨順，帶來平安吉祥。

三

在月亮山參加牯臟節(jié)的這段時間，對貴州省的少數(shù)民族文化和民族精神有了一種更深的了解和體會。這些年，各地都在積極挖掘和整理民族文化資源，一些地方還很熱衷于民族文化資源的開發(fā)利用，利用少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的魅力，吸引國內(nèi)外游客，發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)。

通過幾次對月亮山牯臟節(jié)的考察，發(fā)覺現(xiàn)階段相當一些人對民族文化的認識太過于膚淺了。民族傳統(tǒng)文化是少數(shù)民族極其重要而珍貴的歷史財富，它以十分豐富的形式對應于各族群眾的一切創(chuàng)造性活動，以日常生活、意識形態(tài)、風俗習慣、情感方式等體現(xiàn)自己的價值理想。僅僅局限于物質(zhì)生活、風俗習慣的奇異性、原生性來保護和利用民族文化遺產(chǎn)，是遠遠不夠的。必須深化對民族文化的認識，積極并善于發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族文化中的積極精神和文化主張。

在月亮山，牯臟節(jié)期間的村寨猶如一個民族大家庭。從齋戒、祭祖、敬寨蘆笙(“佐紐養(yǎng)”)、吃敬客飯(“奴嘎榜”)、牯臟牛旋堂(“營擬”)，一直到殺牲和分食祭品，所有的活動都是群體性的。無論經(jīng)濟狀況有多大的差別，每個人都可以在節(jié)日中感受到作為主人的愉悅，都可以完成自己與祖先的心靈對話，享受到節(jié)日帶來的各種歡樂，還可通過節(jié)日活動盡情展現(xiàn)自己，展現(xiàn)世代相傳的各種民族傳統(tǒng)和民族精神。12年一度的牯臟節(jié)，實際上成了當?shù)厝罕娒褡逦幕瘍r值觀念的一場隆重匯展。

崇尚勤勞的苗族文化精神在月亮山牯臟節(jié)中得到了充分的展現(xiàn)。無論祭祖儀式或牛牲都表現(xiàn)出一種對生活的寄托。今天的月亮山人是不能忘記祖先的，因為祖先們經(jīng)歷了戰(zhàn)爭和遷徙，是他們以勤勞的雙手和智慧與險惡的環(huán)境進行斗爭，為子孫留下了生存的土地和豐富的勞動經(jīng)驗。他們必須像祖先那樣勤勞刻苦，繼續(xù)創(chuàng)造新的生活，因此他們要以最隆重的祭祖儀式，表達自己對祖先的崇敬和對未來的希望。這正是祭祖在月亮山牯臟節(jié)中占有極重要地位的一個原因。

牛牲在牯臟節(jié)中的隆重，同樣是苗族這個古老農(nóng)業(yè)民族勤勞文化精神的一種展現(xiàn)。牛是山地農(nóng)業(yè)最重要的勞動力資源，是人們世代生活中最重要的伴侶。正因為這一點，在神圣的牯臟節(jié)里，人們選擇它來作為殉牲的主要對象。作為最重要祭品的牛牲，由各個主祭的家庭(家族)供奉。牲牛來自自家飼養(yǎng)或者從集市購買。這種牲牛都是經(jīng)過挑選的牯牛(公水牛)，早前它在被宰殺貢獻前，是不能用來作畜力使用的，要精心地飼養(yǎng)它們，因為它們是奉祀給祖宗的祭品，具有神圣性。但是如今的情形已經(jīng)變化，實際上我們在高排觀察的情形，有些牯臟戶的牲牛在宰殺前也被用作耕畜使用。精明的人會盤算；預先買一頭牯牛崽飼養(yǎng)著，平時用作畜力，等到牯臟節(jié)時這牯牛也歲口老了，正好用來作犧牲。

牯臟節(jié)在月亮山一帶又稱為“吃牯臟”，據(jù)說是因為在節(jié)日活動中，殺牲之后，各牯臟戶都要將牲牛的內(nèi)臟和肉煮熟，招待與祭的親友。食用之后剩余的牲肉，要分與各個前來參加祭祀的親友攜回，與家人分食。牲肉的分配還有約定俗成的法則，與祭者人人有份，因為它所反映的是作為民族成員身份和地位的一種權(quán)利。

牯臟節(jié)中的牛旋堂又稱為“踩牛堂”，是殺牲之前舉行的場面最宏大的一種儀式。儀式的主要內(nèi)容是所有牯臟戶將自家的牲牛披戴整齊，牽引到牯臟坪上游行，既是向祖先展示祭牲，也包含祈福在內(nèi)。

烏略的牛旋堂在早飯后開始準備，實際行動時己近午時。幾位寨老簇擁著牯臟頭走在游行隊伍前頭，后面依次是“鬼師”、女眷、儀仗隊和牲牛，牲牛后面跟著挑綢緞的人。游行的出發(fā)點在牯臟頭家，一路上不斷地燃放鞭炮。牯臟頭家的牲牛領(lǐng)先旋堂。旋堂的程式是按逆時針方向繞行三匝，繞行后，由寨老將地上和好的一把泥涂在牛的脊背，然后在泥上撒一把帶殼的稻粒，再將帶來的綢緞披在牛身上，同時將兩個銀項圈分別戴在牛雙角上，用一塊頭帕纏好。這道程式稱作“取寶”，其中，泥土和稻谷以及披戴綢緞、帕子、項圈，都是象征性的。在牯臟頭家的牲牛游行結(jié)束后，接下來是各戶的牲牛依次入場，程式都相同，由蘆笙隊引導。所有的牲牛游行一遍需要很長的時間。在旋堂儀式后，蘆笙要集中起來封存，據(jù)說要封存三年后才得重行取出吹奏。

高排的牯臟牛旋堂儀式與烏略相同，但因為牲牛數(shù)量多，實際上這個儀式持續(xù)了3天時間才告結(jié)束。在第一天采取了代表的形式，由寨子內(nèi)部舊行政區(qū)劃的保甲制的五個甲各自挑選三頭牲牛參加儀式。在牯臟頭率領(lǐng)的第一甲隊伍出發(fā)時，還在寨中的坪上舉行了一場繞場三匝的儀式，程式與隨后在牯臟坪上所行者相同。在高排，旋堂后的“取寶”被簡化成僅在牛背上涂一塊泥巴，在下山途中折一根樹枝帶回家。這些都是象征性的。

月亮山牯臟節(jié)給人最深刻的印象是它的整體性。節(jié)日活動期間，沒有人置身事外，沒有人不盡心盡力地服從于群體活動的安排。牯臟頭也好、祭師或寨老也好，他們心中所祈求的都是村寨的希望、族眾的幸福。這讓人想起流傳于黔東南地區(qū)的那首《祝福歌》中所唱的：“要富大家富，要好大家好，同享一樣?！保按蠹叶汲圆煌?，大家都飲不盡”。這種族眾平等，互助友愛、團結(jié)協(xié)作的精神，在月亮山牯臟節(jié)中得到了突出的展現(xiàn)，而它也正是苗族特有的節(jié)日文化內(nèi)涵。

(作者單位：貴州省文物局)

責任編輯 李 華