假設(shè)你把自己的生命當(dāng)作一個(gè)整體，你會(huì)發(fā)現(xiàn)什么？有些人少年得志，有些人大器晚成，當(dāng)你看到別人得意時(shí)，不要羨慕，你將來(lái)也會(huì)有成就；如果你前面羨慕別人，后面是自己有成就，那么你再來(lái)說(shuō)前面的羨慕不是浪費(fèi)了嗎？沒(méi)有必要有這種情緒的反應(yīng)。

在《莊子》里面用很多話來(lái)描述這一整體思想，譬如成語(yǔ)“朝三暮四”就是最好的例子。莊子為什么說(shuō)這個(gè)故事呢？這個(gè)寓言是要告訴你，整體是一樣的。一個(gè)人活在世界上，我們拿身體作比喻好了。現(xiàn)在很多人喜歡講一句話：“身體會(huì)討債?！蹦隳贻p的時(shí)候，過(guò)度浪費(fèi)身體的能量，中年之后身體就來(lái)要債；絕不會(huì)說(shuō)你年輕的時(shí)候揮霍體力，中年之后照樣健康，很有精神，沒(méi)有這么好命的人。這說(shuō)明什么？整體來(lái)說(shuō)，你有一定的力量，早用、晚用都是用，怎么辦呢？最好少用。少用，可以活得久一點(diǎn)，讓生命可以維持它。可見(jiàn)，道家思想并不是很神秘，它只是讓你知道一個(gè)整體的道理，看你怎么安排自己這一生。如果你要一次把力量用光，它就說(shuō)你要慢慢分配，讓自己在平靜中過(guò)一個(gè)比較愉快的生活。我們學(xué)老子的思想，最后也會(huì)發(fā)現(xiàn)，老子強(qiáng)調(diào)“無(wú)為”?！盁o(wú)為”有兩個(gè)解釋，第一個(gè)是“無(wú)所作為”，譬如你上班，坐在辦公室里發(fā)呆，老板問(wèn)你在干嗎？你說(shuō)我在無(wú)為，那恐怕會(huì)被解聘啊。第二個(gè)才是我們要強(qiáng)調(diào)的，即“無(wú)心而為”，何謂“無(wú)心而為”呢？“心”代表刻意的目的，就是你可以做所有你該做的事，但是你不要有刻意的目的。

一般人活在世界上，活得并不快樂(lè)，大部分都是“有心而為”——我一定要這樣，一定要那樣。父母對(duì)孩子說(shuō)，你一定要考前十名。念書(shū)本來(lái)是很快樂(lè)的事，但是痛苦來(lái)自什么？來(lái)自“比較”，來(lái)自“有心”，一定要如何。但是你完全無(wú)心的話，幾個(gè)人做得到？幾個(gè)人可以接受？所以道家的思想，我們?cè)谶\(yùn)用的時(shí)候，就要看各種實(shí)際的情況。這就是智慧的運(yùn)用，這個(gè)智慧可貴的地方在于，它不是一成不變的，對(duì)不同的人、不同的情況可以調(diào)整，這就是老子的思想。我們?cè)谂_(tái)北坐公交車，可以看到后面寫(xiě)八個(gè)字：“保持距離，以策安全。”這就是老子的思想。天下亂了之后，你如何讓自己平安呢？保持距離，用“虛”、“靜”來(lái)面對(duì)。但是到莊子的時(shí)候不行了，莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代中期的人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代中期，天下已經(jīng)打成一團(tuán)了，更有七雄爭(zhēng)霸。怎么辦呢？所以在莊子來(lái)說(shuō)，他用另外一個(gè)字——“化”，化解的化。不能夠像老子一樣保持距離了，只有跟它一起變化。外面的形勢(shì)如何，我跟它一起變化。

莊子對(duì)人性的了解，據(jù)我所知，很少人超過(guò)他。一般人面對(duì)《莊子》，會(huì)覺(jué)得書(shū)太厚了，很難完全看懂或者全部把它念完。所以讀完《莊子》，往往只留下一些故事、寓言，讓很多人去猜測(cè)，這是很可惜的事。為什么？因?yàn)榍f子對(duì)人的了解，首先在于知道人性的險(xiǎn)惡、人生的困難，而且了解得非常具體。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代中期，了解這些并不是很復(fù)雜，到處都有殺人放火的事，活著都不容易。譬如做官好嗎？莊子知道做官很危險(xiǎn)，莊子對(duì)于老子的“避難”應(yīng)用得很成熟，更不用說(shuō)啟發(fā)了。所以提到莊子的思想，立刻會(huì)覺(jué)得跟老子實(shí)在是不一樣，充滿一種活潑的力量。

你一翻開(kāi)《莊子》，看到第一篇《逍遙游》，講一條魚(yú)變成鳥(niǎo)的故事，講了三遍，莊子的目的是什么？是讓你看看這個(gè)神話故事有什么趣味嗎？不是的，而是要提醒你，人的生命可貴之處就在于可以不斷地轉(zhuǎn)換基本觀念。如果人的生命不能轉(zhuǎn)換，人生有什么好過(guò)的呢？一眼就看透了，生老病死、喜怒哀樂(lè)、恩怨情仇、悲歡離合，一切都沒(méi)有了。所以你看《莊子》的時(shí)候，它為什么講到“魚(yú)變成鳥(niǎo)”、“魚(yú)需要水”、“鳥(niǎo)需要空氣”，鳥(niǎo)飛到九萬(wàn)里的高空，空氣也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何東西來(lái)配合。人也是一樣，人年輕的時(shí)候需要各種資源，就跟魚(yú)和水一樣，不能離開(kāi)家，不能離開(kāi)學(xué)校，不能離開(kāi)社會(huì)，離開(kāi)就無(wú)法生存。因此你要提升轉(zhuǎn)換，轉(zhuǎn)換變成鳥(niǎo)的時(shí)候，只需要空氣；然后再繼續(xù)往上飛，可以自由翱翔。

這樣的比喻到底怎么來(lái)的呢？因?yàn)槿说纳緛?lái)就有需要這一層次。我們學(xué)莊子，會(huì)看到他講一句話：“身如槁木，心若死灰?！鄙眢w像枯槁的木頭，一棵樹(shù)已經(jīng)枯了，不會(huì)再發(fā)芽了；然后心都像死灰一樣，木柴燒成了灰，用水澆熄了，就是死灰，死灰不能復(fù)燃。我們會(huì)覺(jué)得很奇怪，身體像槁木一樣，心像死灰一樣，那還過(guò)什么生活呢？但是這正是一個(gè)開(kāi)始，讓身體不再有欲望的沖動(dòng)，身如槁木；讓心不再有各種復(fù)雜的念頭，心若死灰。合起來(lái)就叫做“心齋”，心要守齋。

莊子提到人有三個(gè)層次，有身有心，還有兩個(gè)字，即我們今天常常用的“精神”，精神這兩個(gè)字是自莊子開(kāi)始用的。到現(xiàn)在我們還說(shuō)，你這個(gè)人很有精神，是描寫(xiě)身體反應(yīng)狀況還不錯(cuò)。但是莊子所說(shuō)的精神是“槁木、死灰”之后展現(xiàn)出來(lái)的精神，并且精神來(lái)自道，精神生于道。這下你才發(fā)現(xiàn)，原來(lái)莊子是這個(gè)意思，告訴我們要經(jīng)過(guò)某些修煉，把身心那種自然的初衷和欲望加以化解之后，已經(jīng)不再執(zhí)著，然后我跟道有一種契合，這種契合狀態(tài)，展現(xiàn)我的生命特質(zhì)成為精神，精神才可以自由逍遙。如果沒(méi)有經(jīng)過(guò)這樣的工夫，莊子怎么可能寫(xiě)出《逍遙游》？那不是跟說(shuō)夢(mèng)話一樣？在《莊子》里面，這只是一個(gè)主要的線索，它里面發(fā)揮這種悟道的過(guò)程、“與道同游”的篇章實(shí)在太多了，為了更加了解莊子的哲學(xué)，我們對(duì)他這個(gè)人大概介紹一下。

莊子極其聰明，他的聰明與誰(shuí)對(duì)照呢？惠施?！肚f子》這本書(shū)里面只有一個(gè)朋友是有名字的，就是惠施。別的朋友都沒(méi)有名字，可見(jiàn)惠施是一個(gè)了不起的朋友。司馬遷的父親司馬談?wù)摿摇寮?、道家、墨家、法家、名家、陰?yáng)家，名家的代表人物就是惠施。何謂名家？即專門(mén)搞言語(yǔ)辯論的，就是我們現(xiàn)在所說(shuō)的邏輯。這種人口才非常好，《莊子#8226;天下篇》也提到，惠施認(rèn)為自己的辯論天下無(wú)敵，惠施跟你辯論，你一定辯不過(guò)他?；菔┱f(shuō)雞蛋里面有毛。你說(shuō)，不會(huì)啊，今天早上我才吃的荷包蛋，明明沒(méi)有毛，有毛怎么吃呢？惠施就說(shuō)，如果蛋里沒(méi)有毛，孵出來(lái)的小雞為什么有毛呢？這也有道理，對(duì)不對(duì)？他這種辯論十幾個(gè)列出來(lái)，天下沒(méi)有人辯得過(guò)他。大家看到他就覺(jué)得很討厭，這種人講的都是些怪論、詭辯。但是惠施很得意，他是莊子的朋友。

莊子的智慧，他的才華表現(xiàn)，我個(gè)人是欣賞之至。我舉個(gè)例子，大家都聽(tīng)過(guò)的“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)”這個(gè)故事，這兩年我才體會(huì)出它是什么意思。有一年春暖花開(kāi)之際，莊子與惠施相約于郊外踏青，行走到一座橋上，莊子看見(jiàn)橋下幾條白魚(yú)，出游從容，莊子說(shuō)，這就是魚(yú)的快樂(lè)啊?；菔┱f(shuō)，你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)快樂(lè)。莊子說(shuō)，你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)快樂(lè)？惠施說(shuō)，我不是你，所以我不知道你是否知道魚(yú)快樂(lè)，你也不是魚(yú)，所以你也不應(yīng)該知道魚(yú)是否快樂(lè)。莊子說(shuō)，且慢，回到開(kāi)頭，你問(wèn)我怎么知道魚(yú)快樂(lè)，代表你知道我知道魚(yú)快樂(lè)，你才來(lái)問(wèn)我的，我怎么知道？我這么一看我就知道。惠施不講話了，代表惠施又輸了，他輸在什么地方？我直接講結(jié)論了，不做更多的發(fā)揮。當(dāng)惠施問(wèn)莊子“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)快樂(lè)”，后來(lái)又說(shuō)“我不是你，所以我不知道你是否知道魚(yú)快樂(lè)”，他前面聽(tīng)“莊子說(shuō)魚(yú)快樂(lè)”，他就知道“莊子知道魚(yú)快樂(lè)”，后來(lái)說(shuō)“我不是你，所以我不知道你是否知道魚(yú)快樂(lè)”，前后兩者自相矛盾，所以惠施輸了。所以在這個(gè)時(shí)候，你就知道莊子的智慧才華非我們所能想象。

莊子思想最可貴的是回到人間，即一句話，五個(gè)字：外化內(nèi)不化。外表跟別人同化，但是內(nèi)心與道結(jié)合在一起，絕不放棄任何一點(diǎn)點(diǎn)。所以莊子今天在世界行走的話，沒(méi)有人知道他是莊子，他跟你們穿一樣的衣服，做一樣的事，你絕對(duì)不會(huì)發(fā)現(xiàn)他很特別；但是他內(nèi)心與道結(jié)合，感覺(jué)到生命的真實(shí)和生命的喜悅。莊子為什么可以在窮困之中自在逍遙呢？我們現(xiàn)在問(wèn)，如何讓一滴水不干涸？一滴水慢慢干掉了，像我現(xiàn)在的年紀(jì)，常常覺(jué)得我這滴水已經(jīng)干到一半以上了，即所謂的后中年階段，快要完全干掉了，怎么辦？把這滴水丟到海里面去，它就永遠(yuǎn)不會(huì)干掉。因?yàn)楹＞褪堑?，每一個(gè)人都是一滴水。所以你要練習(xí)把自己這滴水丟到海里面，去悟道、學(xué)道，體悟“究竟真實(shí)”，你的生命就永遠(yuǎn)不會(huì)怕失落。這就是道家最可貴的地方。

最后我們做一個(gè)簡(jiǎn)單的結(jié)論：第一，道家的思想不像儒家講善惡，它講的是從真實(shí)到美感。如果萬(wàn)物都來(lái)自道，讓萬(wàn)物都在某個(gè)意義上代表道，都值得欣賞，美就是代表可以欣賞。這樣一來(lái)，你在宇宙里面就會(huì)發(fā)現(xiàn)一種喜悅，就是任何東西都可以欣賞。你完全沒(méi)有什么你的、我的、我多、你少的區(qū)分，沒(méi)有這樣的問(wèn)題。

第二，后現(xiàn)代社會(huì)最需要道家。我們所謂的后現(xiàn)代社會(huì)代表什么？代表價(jià)值瓦解崩潰的社會(huì)，所有你接受的一切都要重新質(zhì)疑。這個(gè)時(shí)候道家可以讓你知道，你如果覺(jué)得善惡壓力很大，從真實(shí)到美感是另外一條路，你可以重新在這個(gè)價(jià)值荒蕪的空地上，建構(gòu)起一種特殊的正面價(jià)值。它不需要問(wèn)人間的問(wèn)題，直接到道，作為最后的根源。

第三，希臘哲學(xué)家的各種對(duì)哲學(xué)的探討，到最高境界的時(shí)候，就要問(wèn)“為什么是有而不是無(wú)”，因?yàn)橛钪嫒f(wàn)物是無(wú)的話，比較可以理解，它基本上沒(méi)有存在的理由，沒(méi)有存在的必然理由——萬(wàn)物從哪兒變化？“萬(wàn)物從哪兒變化”代表萬(wàn)物有可能統(tǒng)統(tǒng)不存在。所以西方就要問(wèn)，為什么是有，而不是無(wú)呢？你很難想象，兩千多年前就有一位古代的中國(guó)哲學(xué)家說(shuō)過(guò)一句話，古人的智慧到達(dá)最高的境界，最高的境界就是他們能夠了解四個(gè)字——“未始有物”，從來(lái)不曾有物存在過(guò)。這是最高的智慧，莊子說(shuō)的。你把西方兩千多年的哲學(xué)整個(gè)搬過(guò)來(lái)，也不能超過(guò)這一句話，就是，宇宙萬(wàn)物你要了解什么？從來(lái)不曾有萬(wàn)物存在，了解這一點(diǎn)，一切都回歸于道，回歸于究竟真實(shí)，沒(méi)有得也沒(méi)有失，沒(méi)有來(lái)也沒(méi)有去，生命根本上就是一個(gè)安頓，就是一個(gè)安全。

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