三十年前，臺灣流行一首歌叫“龍的傳人”，后來又風靡大陸及全球中華文化圈，足見全球華人對龍的喜愛，以及壘球華人對這條龍的故鄉(xiāng)熱切的期盼。由于這首歌表達了深厚的民族情感，對于長久僻居海外的華人，更具有思鄉(xiāng)情切的致命吸引力，因此兩岸的執(zhí)政者也都曾先后推崇過這首歌，讓這首歌成為聯(lián)結(jié)海內(nèi)外華人龍脈情感的發(fā)酵劑。

這首歌的歌詞很美：“(一)遙遠的東方有一條江，他的名字就叫長江，遙遠的東方有一條河，他的名字就叫黃河。雖不曾看見長江美，夢里常神游長江水，雖不曾聽見黃河壯，澎湃洶涌在夢里。(二)古老的東方有一條龍，他的名字就叫中國，古老的東方有一群人，他們?nèi)际驱埖膫魅恕＞摭埬_底下我成長，長成以后是龍的傳人，黑眼睛黑頭發(fā)黃皮膚，永永遠遠是龍的傳人。(三)百年前寧靜的一個夜，巨變前夕的深夜里，槍炮聲敲碎了寧靜夜，四面楚歌是姑息的劍，多少年炮聲仍隆隆，多少年又是多少年，巨龍巨龍你擦亮眼，永永遠遠的擦亮眼?！?/p>

這首歌之所以感動海外龍的子孫，是因為大家都知道自己來自龍的故鄉(xiāng)——中國大陸，但是三十年前兩岸閉鎖不通，想回到龍的故鄉(xiāng)，只能靠做夢，因此臺灣及海外華人區(qū)域出現(xiàn)了許多“夢游神州”或“神游故國”的文學藝術(shù)作品，從詩歌到戲曲此類題材相當豐富，這首“龍的傳人”只不過是諸多詩歌之一。但這首歌的作者侯德建投奔到大陸之后，在臺灣曾經(jīng)被無理的禁唱了相當一段時日，直到兩岸關(guān)系開放交流后才被解禁，更不幸的是臺灣的政治形勢在2000年改變之后，這首歌又從地上轉(zhuǎn)入地下，直到2008年臺灣政治形勢再度改變，這首歌才又在臺灣重見天日。

這首歌歷盡滄桑猶如兩岸龍的子孫歷盡半世紀的分裂隔閡一樣，所幸盡管龍的子孫萍蹤四海，但是大家并沒有忘掉自己是龍的傳人。近百年來中華民族遭逢列強的欺凌霸奪，不只大陸被列強瓜分，臺灣也被日本統(tǒng)治五十年，這首歌第三段就在悲鳴這段歷史辛酸，因此，呼吁所有龍的子孫要擦亮眼，只有團結(jié)和諧才不會被人欺凌霸奪。今天我們要重塑龍文化的傳承，目的也就是要借這條龍脈來聯(lián)結(jié)海內(nèi)外所有龍的子孫，透過龍脈傳承的聯(lián)結(jié)來修補歷史的傷口，讓中華民族子孫都聯(lián)結(jié)到這一條龍脈來，人人以“龍的傳人”為榮。

中華和平龍

今年六月間，北京華夏文化紐帶工程組委會發(fā)起一項共建“中華和平龍”的文化藝術(shù)競賽活動，向海內(nèi)外征集稿件，希望海內(nèi)外華人就龍文化來創(chuàng)作龍的文化藝術(shù)作品，筆者毅然號召臺灣島內(nèi)藝術(shù)家及文學家共同開展這項創(chuàng)作。臺灣方面的創(chuàng)作程序是先由文學家創(chuàng)作一首龍的詩歌，再由這首龍詩創(chuàng)作龍畫、龍書、龍雕及龍歌，這首領航龍畫、龍書、龍雕及龍歌的龍詩由筆者執(zhí)筆，表達臺灣同胞在兩岸分裂隔閡的歲月中，引領企盼神游故國的情懷。詩文如下：“(一)我站在阿里山崗，西望夢里的故鄉(xiāng)。傾聽山外的呢喃，那是祖先的呼喚。風在飄、山在搖，任他風飄山搖，龍脈傳情入云霄。(二)我游過日月潭畔，洗去歷史的凄寒。凝視水中的波浪，那是巨龍的激蕩。風在飄、水在嘯，任他風飄水嘯，龍脈傳情入云霄。(三)跨過那灣海滄浪，敞開沸騰的胸腔。擁抱寬闊的河山，那是巨龍的天堂。風在飄、龍在躍，任他風飄龍躍，龍脈傳情人云霄”。

根據(jù)這首詩，黃馨、陳慶章譜上歌曲，并由陳界民以此詩繪出龍畫，柯耀東在畫中題上龍詩，最后再由王松冠根據(jù)此詩創(chuàng)作一件雕塑品，這樣的創(chuàng)作方式讓每一件藝術(shù)作品都蘊含共同的思想內(nèi)涵，也就是用繪畫、書法、音樂、雕塑等手法來共同塑造這條“中華和平龍”。依照主辦單位比賽規(guī)則，雕塑品必須經(jīng)過三輪競賽評比之后，于今年年底選出最優(yōu)秀作品，并要將作品建設在北京奧林匹克運動公園中永久展示。對所有龍的子孫來說，這是一項很有意義的活動，對長久浸淫中華古文化的筆者來說，更是一次展現(xiàn)民族情懷的大好機會，很令人欣慰的是，筆者站在臺灣文化局長的位置向島內(nèi)文藝作家號召，竟然能夠一呼百應，我們很快的就向北京繳交作品報名參賽。

中華民族是超過200個族群所融和起來的偉大民族，龍又是中華民族共同的圖騰，無論您是哪一個族，幾乎都可以在這條龍找到自己圖騰的印記。例如臺灣日月潭邵族，其圖騰信仰是白鹿和貓頭鷹，邵族同胞相信他們的祖先是從阿里山追趕一只白鹿到日月潭，終于發(fā)現(xiàn)了水草豐美的日月潭，在日月潭定居之后，邵族最美麗的公主失蹤了，據(jù)說公主后來化成貓頭鷹，經(jīng)?；氐缴圩宀柯湎蜃迦藞笙?，只要有貓頭鷹停腳鳴叫的家，家中一定有喜事，久而久之貓頭鷹成為邵族的靈鳥，而那只引領邵族發(fā)現(xiàn)日月潭的白鹿也成為邵族的圣鹿，被邵族同胞所崇拜。當中華民族的“唐山子民”從唐山過臺灣，帶來龍文化的圖騰后，邵族人很訝異的發(fā)現(xiàn)這條龍有鹿角，也有鷹爪，他們很快的接受了這條龍，家家視龍為至高無上的吉祥物。又如臺灣屏東的排灣族，他們居住在南臺灣的大武山區(qū)，山區(qū)有很多毒蛇，其中最毒的是百步蛇，排灣族人學會和大自然和平共處，懂得如何尊重大自然的生命，連最毒的百步蛇都被排灣族人奉為圣蛇。當然這有一段相當凄美的“蛇郎君”的故事，排灣族一位美麗的公主，愛上了由百步蛇精變來的蛇郎君，兩人情投意臺恩愛無比，但是公主的父母親發(fā)現(xiàn)蛇郎君是住在小鬼湖的蛇精，當然全力反對這樁婚事，不過公主非蛇郎君不嫁，于是公主就隨著蛇郎君私奔到小鬼湖去，從此沒有再回來，曾經(jīng)有人看到公主和蛇郎君在小鬼湖出沒，但沒人能把他們召喚回來，從此排灣族人沒把百步蛇當作可怕的動物，反而把百步蛇當作守護神，排灣族人更相信他們是百步蛇的后代，部落里一直流傳一首歌叫“小鬼湖之戀”，旋律相當凄美，聽了都會令人感動，當中華民族的唐山子民帶來龍文化的圖騰，排灣族人也很快的把這條蛇身的龍，當作與百步蛇同樣神圣的吉祥物看待。

龍在中國的出典，最早見于《易經(jīng)》、《左傳》和古代神話，是神秘不可捉摸的動物。龍是中華民族的圖騰，龍文化深深植根于中華民族社會生活之中。發(fā)生于數(shù)千年前的中華龍文化，揭示了中華民族生殖崇拜的歷史，針對中華民族對初生生命的崇拜，筆者特別請王松冠大師就太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦的易經(jīng)哲學創(chuàng)作了龍的老祖宗——“中國的亞當和夏娃”——伏羲和女蝸，創(chuàng)意內(nèi)涵是太極圓體在熊熊烈火燃燒下，激發(fā)出陰陽兩儀伏羲和女媧的情欲，兩人掙脫出太極準備攜手交合的那一霎那，純純的情與蜜蜜的愛，表露在這對美妙身材的裸男裸女身上。在陰陽兩儀各據(jù)一方的陰陽二龍也在烈焰欲火的摧激下，準備來一場世紀交歡，西方的亞當和夏娃要吃禁果，以及東方的伏羲和女媧動情交合前的那一刻，是最美麗也最動人心弦的，藝術(shù)就是要表現(xiàn)那最精彩的千古霎那?？茨欠伺逝肋^龍身，抓住腿下卷過龍尾的女媧，新的龍的傳承就要誕生，呈現(xiàn)中華民族對生命創(chuàng)造力的崇拜。這件作品最主要的作用，是要借美麗的藝術(shù)造境，來喚起全世界龍的子孫要追根溯源認祖歸宗。

在帝制的中國，龍是帝王的專用品，是權(quán)力的象征。在臺灣人的觀念中，天無二日、人無二王，龍也一樣，要長幼有序尊卑有別，而且要符合五行規(guī)范。陳界民畫師用金、木、水、火、土五行的理念創(chuàng)作了五色龍畫，東方青龍屬木、西方白龍屬金、南方紅龍屬火、北方藍龍屬水、中央金龍屬土，東西南北四龍撰衛(wèi)中龍，代表四方的力量來拱衛(wèi)中土，也象征五族共和四海歸心，每一條龍都能翻海騰空拱護五爪金龍。在古老的中國只有天子才有資格穿上五瓜金龍的龍袍，大臣穿的官袍即使有龍也最多只能有四爪。龍的子孫雖然散居海內(nèi)外各處，但是眾龍拱衛(wèi)五爪金龍的團結(jié)和諧底蘊不可被遺忘。因此盡管龍被如何的神化和政治化，中華民族太極陰陽五行的宇宙哲學不可以被忘記，這才是民族文化的根，這也是陳界民這幅龍畫的最大價值。

參加此次“中華和平龍”活動的還有幾位要角，包括為此龍詩作曲的青年女作曲家黃馨，她目前仍在臺中教育大學攻讀理論作曲碩士，她用中華兒女面對龍脈傳承的嚴肅崇敬心，譜下了難度很高，但是意境也高入云霄的旋律，很適合以校園民歌方式悠閑演唱；另外也是專攻理論作曲的留美音樂碩士陳慶章，則是用臺灣鄉(xiāng)土民歌方式譜出親切悅耳溫馨感人的樂章，很適合以鄉(xiāng)土歌謠方式放情歌唱。負責把上述樂曲在北京演唱的是日月潭原住民文化藝術(shù)團菁英辜成甫、鄧文玲及巫佳琪三位，他們都是天生會唱歌、天生會跳舞的原住民歌舞好手，這已經(jīng)是該團第三度到大陸演出，他們雖然是臺灣日月潭外圍的原住民，但卻都是承受龍文化、深具龍文化氣質(zhì)的青年男女，這些原住民絕對可以作大陸所有邊疆民族的榜樣，他們身上流的雖不是漢民族的血統(tǒng)，但是他們對龍文化的感受與實踐卻不落漢民族之后，如果有機會應當讓他們和大陸邊疆民族作文化藝術(shù)交流，讓所有昆侖山下的子民都能融和在這條龍脈傳承中。特別值得一提的是能書能畫的“臺灣南極仙翁”柯耀東大師，他的書融和中華傳統(tǒng)書法及臺灣文人風骨于一體，他的畫更是王維水墨畫宗的嫡傳風格，琴棋書畫樣樣精通，可謂“當代王維”，請他在巨幅龍畫上題那么長的龍詩，真是不敬和于心不忍，他說：“看在龍脈子孫的面上，我無法拒絕。”

臺灣的龍神信仰

龍形象不斷被人給予神化、政治化、藝術(shù)化及生活化之后，龍不再是帝王的專利，龍不斷的被平民化的結(jié)果，已經(jīng)成為中華民族各族群、各地區(qū)、各行業(yè)共同的生活信仰內(nèi)容，擴及到衣、食、住、行、育、樂各層面，特別是在臺灣，龍的文化已經(jīng)深入全民的生活內(nèi)涵中。任何人幾乎都離不開龍文化的影子，問候長輩“龍體平安”、祝福新郎新娘“龍鳳和鳴”、慰勉受難者“龍大命大”、稱贊動作迅速者“神龍見首不見尾”、稱男女雙胞胎叫“龍鳳胎”、行止坐臥講求“龍大虎小”，居住環(huán)境要求“龍高虎低”、走路要“走龍路”、開門要“開龍門”、神明桌上“龍大虎小”、男女排序“左龍右虎”，形容長官“龍心大悅”或“龍顏難犯”、水果有“龍眼”、蔬菜有“龍須”，江湖道上兄弟為表現(xiàn)英雄氣概全身刺龍，如同武圣關(guān)公神像全身披龍戰(zhàn)袍一樣。住在臺灣每天眼睛一睜開就會撞到太多太多的龍文化，所以在臺灣龍是被當作神圣來信仰的。

從大陸移居到臺灣的唐山子民，最早的崇拜對象是天神與祖先靈魂，這些唐山子民在臺灣各地拓墾時，無論客家人、漳州福佬人、泉州人及原住民爭斗，結(jié)盟的過程中，為求心靈的安全與慰藉，以及現(xiàn)實環(huán)境因素，逐漸形成“多神信仰”，約略可分四部分：1、以原鄉(xiāng)三山國王為主；2、以觀世音菩薩、天上圣母(媽祖、六房媽)為主；3、以其它福佬信仰(玄天上帝、關(guān)圣帝君、開漳圣王、清水祖師、土地神、龍神……等)為主；4、以祖先崇拜為主。傳統(tǒng)漢人都會在新建筑落成時安置龍神，為龍神設立香座永久奉祀。福佬客的臺東成功小港、嘉義溪口邱姓、大林簡姓、彰化社頭蕭姓均奉龍神位。這種觀念延續(xù)至今，在臺灣人所謂的陰宅(墳墓)前方有“后土”或“福神”的牌位，是代表管理墳墓的土地公，掃墓時先拜后土再拜龍神；宜蘭地區(qū)墳墓有“龍神”座，象征地理上的龍穴、龍脈，最后再祭拜墳墓。

龍所形成的宗教形式，也出現(xiàn)在祠堂祭拜的表現(xiàn)行為上，臺灣人用祖先牌神位傳達“敬天尊祖”的觀念。位于祠堂神祖牌底部的“土地龍神”是守護這個龍脈地理的守護神，它的造型可被視為“祈求平安”的縮影，跟其它的土地公不同的地方是，小小的神碑上披覆著三幅“五福紙”及紅布巾，挺立于“化胎”與內(nèi)堂的交會處，前方除了正式的香案外，兩旁還配有對聯(lián)、橫披，像“福與土并厚”、“德配地無疆”等。每日黃昏祭祀祖靈時，拜祀“土地龍神”也是高雄美濃客家人不可少的例行工作。這種觀念幾乎落實在所有臺灣人的日常生活中，便是每天黃昏，必先凈身沐浴，然后再至祖先牌位前虔誠上香，敬奉清茶。而逢年過節(jié)、婚喪喜慶，更是要親祭祖靈，遙拜先人。過去臺灣省長以上的官員，每年清明節(jié)都要率領各級官員遙祭黃帝陵寢，可惜這個祭拜儀式被2000年政黨輪替后的臺灣新政府給廢了，但是每逢孔子和關(guān)公圣誕時，都還有祭典維持住，祭典中一定有龍頭杖、龍轎及龍圖騰的禮器出現(xiàn)。海龍王崇拜在臺灣也是相當普遍，只要有水的地方，無論是海邊、河邊或山窮水盡之處，都有龍王崇拜。至于火龍祭或燒龍船儀式，在臺灣更是被隆重辦理。

一般燒龍船活動被當作祭祀孤魂野鬼用，通常叫做“燒法船”，就是要普渡所有孤魂野鬼上法船，要渡他們到西方極樂世界去，整個儀式必須由媽祖來主持，人們用木板、竹片及厚紙

臺灣所有靠海的大小港口，除了祭拜海神媽祖外，也有單獨成立龍王廟或附在媽祖廟中的海龍王神位，逢年過節(jié)或出海捕魚經(jīng)商，都會有祭拜海龍王儀式，甚至在臺灣內(nèi)陸河川也會有祭拜東海龍王的活動，筆者更看過在偏遠的深山民宅中也有供奉東海龍王神位者，足見板做成一艘炫麗的龍船，龍船上用紙和木板、竹片糊成鬼神像，讓鬼附身登船而去，因此儀式必須在大河川岸邊舉行，船首必須順著河川出海，不可以逆水行舟，否則永遠到達不了西方圣地。當燒龍船時每個人都必須持香祝禱，也可以向主持儀式的媽祖眾神祈求保佑，并把功德回向給你要回報的人。通常燒過龍船(法船)之后，所有的祭品米糧都會用來賑濟貧困人家、孤兒院、老人院、育幼院等慈善團體，臺灣很多人很愿意做此一功德。

至于火龍祭在臺灣也很普遍，最有名的是臺灣鹿港中秋火龍祭活動，是鹿港鎮(zhèn)公所為擴大舉辦元宵活動以及如何恢復鹿港往日風華的傳統(tǒng)文化活動，為的是要達到全臺聞名“南蜂炮、北天燈、中龍燈”的目標，以促進鹿港的觀光事業(yè)，因此持續(xù)辦元宵迎龍燈、鹿港慶端陽、中秋火龍祭等系列活動，以打響鹿港為龍的故鄉(xiāng)?；瘕埣篱_幕及點睛典禮以稻草為材料扎成香火龍神，在開幕典禮點睛后啟動火龍祭儀式，并踩街為民眾祈福，香火龍神祈?；瘕埾闵穹譃榻稹⒛?、水、火、土等五種，分別在不同方位，為大家祈求合家平安、財源廣進、四時無災、八節(jié)有慶。更有難得一見的龍生九子的全貌，在鹿港的楊橋公園及護安宮展現(xiàn)。

主辦單位依龍生九子其性各異、各有所長、各有用途、各有所好，擺設在楊橋公園等不同方位，如擺在石碑前，螭吻放置登高處，蒲牢附置鐘旁，狴犴裝飾在門面，饕餮放置石器旁，睚眥裝飾干盾旁，狻裝置于香爐，椒圖裝置門枕石等，讓大家真正了解龍生九子的傳說，現(xiàn)場更有龍生九子之有獎征答。

公元2000年元宵節(jié)，當時鹿港鎮(zhèn)護安宮推出千喜龍燈，全長560臺尺(約172公尺)，由280個燈籠組成，共56節(jié)，寫下世界紀錄，該紀錄于2002年10月1日，被中國大陸在北京天安門，以280公尺之長度所突破。接著于2004年，為鹿港鎮(zhèn)慶元宵活動制作的千喜世界龍燈又刷新了世界紀錄，該世紀龍燈全長366公尺，2004年9月28日下午7時于鹿港鎮(zhèn)立運動場完成世紀龍燈世界紀錄認證。

臺灣的龍脈堪輿觀

蕭蕭帝王墓，浩浩千年史!從古至今，中原土地上孕育了無數(shù)個開朝創(chuàng)代的帝王，有從布衣平民艱苦開創(chuàng)帝業(yè)的劉邦、朱元璋，有從武將順勢登龍稱帝的楊堅、李淵，更有以柔弱女子之姿登龍稱帝的女中豪杰武則天，這些帝王的出現(xiàn)，是偶然?是冥冥中早已注定?是天命所歸?還是先祖風水地脈的孕養(yǎng)蔭佑?中國歷代探討此一龍脈堪輿的論著經(jīng)典很多。臺灣傳承龍文化的龍脈堪輿觀更是空前的興盛，幾乎是全民一致的重視龍脈堪輿文化，舉凡陽宅、陰宅、庭園造景、公共建筑等建筑行為，都必須遵照老祖宗的這一套龍脈堪輿規(guī)矩。事實上，傳承龍脈堪輿文化的還包括承受唐文化的日本，韓國及東南亞等唐時期的屬地。

東晉郭璞在《葬書》中云：“葬者，藏也，乘生氣也。氣行乎地中。其行也，因地之勢。其聚也，因勢之止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水”。又云：“風水之法，得水為上，藏風次之。氣之盛而流行，而其余者猶有止”。臺灣的龍脈堪輿觀承襲郭璞的主張。特重龍脈行止，講究來龍去脈藏風聚氣。臺灣人更是重視易經(jīng)哲理，有關(guān)易經(jīng)的研究團體至少每一鄉(xiāng)鎮(zhèn)便有一個，臺灣甚至有宗教團體(仙佛寺)開辦易經(jīng)大學。很多人都知道易經(jīng)首卦為干卦，與龍有關(guān)，一卦有六爻，初爻、“潛龍勿用”，表示：沉潛實力、等待時機、蓄勢待發(fā)；二爻、九二，“見龍在田，利見大人”，表示：上升到淺水田中，將對大眾有所作為；三爻、九三，“君子終日干干，夕惕若厲，無咎”，表示：從白天至夜晚，要與天體運轉(zhuǎn)一樣自強不息，才不至有所閃失或罹災難；四爻、九四，“或躍在淵，無咎”，表示：在水中有足夠的活動范圍可潛棲下去，亦可飛騰上天，但也能保持蟄伏之狀；五爻、九五，“飛龍在天，利見大人”，表示：沉潛有足夠?qū)嵙?，便可一飛沖天一展長才，造福大眾萬民；上爻、上九“亢龍有悔”，表示：上升到極點，既升不上去又降不下來，四顧茫茫物極必反，此時必居高思危，持盈保泰來自我警惕。

“風水”從其精神上來看，代表中國人對理想生存環(huán)境的追求。數(shù)千年來的這種渴望，一直長存于中國人心中，臺灣人更不例外。而所謂理想的生存環(huán)境，主要是指自然環(huán)境而言?！帮L水”對人與自然環(huán)境的看法，系秉持中國傳統(tǒng)哲學而來，體驗出萬物循環(huán)變動的“天人合一”道理，也是我們先人智慧的結(jié)晶。臺灣的堪輿學核心理論是在尋龍點穴，尋龍，就是尋找自然界中山脈河流最能聚氣藏風的所在，也就是尋找富有生氣和能量之地，追求左青龍、右白虎，前朱雀、后玄武最適當?shù)母窬?，臺灣人也懂得把陰陽五行世界的五種基本物質(zhì)金木水火土五行，作為傳統(tǒng)生克制化及易經(jīng)八卦的理論基礎，來指導人們?nèi)绾未_定陽居和墓地塋墳的位置、座向、布局、營建等一系列的主張與方法。

臺灣的堪輿界都相信，中國之龍脈源自昆侖山，由昆侖山幅射至全國各地，大體上分為北、中、南三大干龍，臺灣之龍脈系由三大干龍系統(tǒng)之南龍而來，亦即從福建省之仙霞嶺，經(jīng)武夷山，而邵武、永安、漳平、龍溪，渡海峽至廈門，而金門、澎湖朋山共水而來，至玉山起頂。

臺灣風水地理來自大陸之說，始見于南宋時期理學大儒朱熹。在其五十歲時(約公元1180年)到閩南講學，在福州山頂海邊，觀看大陸的山脈，千里逶迤而來，其生動屈曲、起伏頓跌之形如同生龍一般，朱熹隨龍脈而行，至海邊目睹氣脈隱隱地鉆人海中，而曰：“龍渡滄海，五百年后，海外當有百萬人之郡。”。若依當時朱熹預言之時間往后推算五百年，時為清朝順治至康熙年間(公元1650年至1700年間)，正值鄭成功驅(qū)逐荷蘭人收復臺灣，將臺灣建置為“一府二鹿三艋”之時期，朱子于五百年前之預言得到了證實。

臺灣堪輿論中所謂的“二黑坤龍”及“四綠巽龍”是臺灣主干龍中央山脈在臺北盆地附近的兩條主要龍脈，兩條龍脈均源自于雪山山脈，兩條龍脈分別在行龍途中結(jié)穴地，環(huán)抱臺北盆地，最后止于淡水河兩岸，淡水河口遙相對峙。其走向分別如下：“四綠巽龍”——分左右兩支脈，右脈長而左脈短，分別由烏來坪林方向向臺北盆地環(huán)抱而來。一由右脈由坪林、雙溪、瑞芳、八堵、基隆而迭降，至七星山再起頂而為少祖山，經(jīng)大屯山淡水河口出海，并再分脈至圓山附近盡結(jié)穴地。二由左脈則自烏來新店至木柵六張犁附近盡結(jié)穴地。

“二黑坤龍”亦分左右兩脈，右脈長而左脈短。右脈由桃園縣復興鄉(xiāng)經(jīng)臺北縣樹林、至板橋盡結(jié)穴地。左脈則由桃園繞經(jīng)樹林、泰山、林口、五股盡結(jié)穴地，至八里的觀音山向淡水河口出海。臺灣龍脈堪輿實例

明鄭時期隨鄭氏來臺的風水師或有多少高官通曉風水，史無記載，然連橫先生曾云：“永歷二十四年冬，沙轆番亂，右武衛(wèi)劉國軒討之，大肚番恐，竄于埔里社，逐之至北港溪，駐軍于此。光緒十八年林朝棟亦駐軍于此，辟草萊、開阡陌，見此碑，為劉國軒所建。朝棟見之，凱改名時賢莊，墾田百數(shù)十甲，今此碑汲于叢莽之中?！庇纱丝芍獎幭壬辽贋轱L水形家高手，由明鄭時期臺南七個小高地皆建置廟宇，莫不合乎風水學的原理。且對于荷蘭據(jù)臺時期合乎風水原則的建筑持續(xù)沿用，未加毀壞。

到了清朝時期由府衙、武廟、文廟等位置的設立，一一實踐風水論述的原則，此可由清乾隆至嘉慶年間的一位三元玄空派風水師閔光中先生，對當時臺灣府城進行過分析，而收入于《臺灣采訪錄》：“府城龍脈，自馬鞍山發(fā)下，平洋二十里，直至東門進城。由卯乙入首，分枝結(jié)府學、道、府置等處(鎮(zhèn)臺置由東北傍龍而結(jié)，不在此龍內(nèi))。主龍直結(jié)紅毛樓，震龍兌向，左邊武廟，右邊縣置左右高起為砂，兩界水繞聚明堂，其主龍之結(jié)，確證明矣。論其來龍行度，起則高而不昂，伏則續(xù)連不斷，正合龍形之行步也。紅毛樓系龍之頭首，由東至西，有直奔大海之勢。安平鎮(zhèn)即龍之珠，龍頭不壓動則水必泛、而珠必滾，是以前人起高樓鎮(zhèn)壓者，得其法也?！庇纱丝梢娗宄瘯r期在臺灣是如何的重視龍脈堪輿。

臺灣南投極負盛名的日月潭國家風景區(qū)之地名，也是因為水潭的形狀，東側(cè)圓大似日，西邊狹長如月，因而稱之為日月潭，其實，從高處眺望，日月潭潭岸曲折蜿蜒，四周峰巒環(huán)繞，呈現(xiàn)出名山大水的不凡氣勢；其曲折的潭貌酷似堪輿學中“九龍朝案”的絕佳地理，因此，后來許多風水師傅皆認為，日月潭從四周山巒向潭面延伸的半島，便有九條鉆進水潭的活龍，稱日月潭擁有“九龍搶珠”之絕妙風水，因此潭畔有諸多與龍相關(guān)的地名，包括侖龍嶺、青龍山及二龍山等等，而日月潭本身亦曾有“龍湖”之稱，于是位于臺21線公路要進入日月潭區(qū)的地方遂稱為“九龍口”。

臺灣風水傳說大多與動物形體結(jié)合，例如龜穴蛇穴蛤蟆穴等，甚至是螃蟹穴也有相傳。而有風水傳說認為劍潭山為蛇穴，亦有一說為鼠穴。稱蛇穴的傳說認為，日本人不將臺灣神社設于臺北市圓山或是劍潭邊緣，而是修建百米參道，將神社立于劍潭山頂上，此位置即是蛇穴的七之處，所謂“打蛇打七，要害也”，這表示出日本人企圖以七之地鎮(zhèn)住龍脈，藉此建立聲勢控制臺灣。蛇穴到了現(xiàn)代，由于北安路隧道于蛇頭開通，相對將此穴給破了。不過，最廣為流傳的，即是所謂“龍尾穴”，這個風水學說認為劍潭山龍脈乃是一條隱龍，這條隱龍只在平地露出頭尾兩端，而臺北市劍潭山恰是隱龍龍尾，與臺北市木柵指南宮猴山上的“龍頭穴”遙遙相對。現(xiàn)在的圓山飯店金龍廳就是采取此風水理論，金龍廳入口的金龍噴泉，就是龍尾穴的穴眼上。金龍廳的這條金龍，也是臺灣神社的遺物，原來是銅龍，設立于神社的神苑的水池上，一樣成為噴水池的景觀，并且幸運地在第二次世界大戰(zhàn)時期躲過了美軍的轟炸而保存下來，后來圓山飯店將銅龍鍍金，轉(zhuǎn)變成為金龍廳“百年金龍”的主角了。

臺灣龍文化的興盛與傳承

臺灣民間的文學藝術(shù)，龍的形象常是擬人化的，和大陸所流傳的幾乎一致。就以家喻戶曉的海龍王的形象來說，有的為民造，有的為害百姓。許多文學作品中都有善惡不同、性格似人的海龍王出現(xiàn)?！段饔斡洝访鑼懥藢O悟空到水晶宮向龍王借兵器節(jié)。《封神榜》描寫了哪咤打死為害百姓的龍王太子敖丙的故事。元雜劇《毅傳書》，則敘述唐朝書生毅，搭救落難的洞庭龍女，以后結(jié)為夫婦的悲歡。而《張羽煮?！罚瑒t是秀才張羽與龍女反抗龍王，煮沸大海，終成眷屬的喜劇。人們通過這些龍的神話故事來揚善伐惡，宣揚人民心中的社會價值。臺灣在這方面表現(xiàn)最多的是歌仔戲和布袋戲，布袋戲中的“苦海女神龍”是臺灣人的生命偶像，命運坎坷的女神龍在戲中所表現(xiàn)的生命力和堅忍力，征服了所有男女老少的心。如今“苦海女神龍”的歌在臺灣仍然風靡不墜。

明末清初時，居住于閩粵及大陸沿海地區(qū)的先民，搭乘帆船，冒著驚濤駭浪，艱辛的渡過臺灣海峽，抵達臺灣。大陸地區(qū)的雜技及守護神像也跟著被帶到臺灣來。一開始人們對龍神可能只是作成龍的偶像或形狀來加以供奉，并由舉行祭祀儀式來祈求龍神賜雨。在祈求賜雨的過程中人們可能使用舞蹈的方式來進行，并仿效龍的活動姿態(tài)，回旋而舞，之后再加上跳舞的人，使用各種道具，最后才漸漸演變形成“舞龍”樣式的活動。

根據(jù)記載，中華民族在商代就有作龍祈雨的習俗，但不確定當時是否有舞龍活動；而漢代開始則確切有舞龍活動的記載，舞龍已成為中華傳統(tǒng)文化藝術(shù)的一種。舞龍技術(shù)經(jīng)過不斷發(fā)展和改進，已發(fā)展成為一種具有觀賞性的競賽運動，而不再是單純在喜慶節(jié)日中的一種娛樂節(jié)目?，F(xiàn)今，在臺灣的舞龍是一種集武術(shù)、鼓樂、戲曲與龍藝于一身的文化藝術(shù)，如今臺灣仍有許多專業(yè)的舞龍舞獅的表演團體，不斷地對于這項文化傳承創(chuàng)新，如：鴻勝醒獅團于1988年成立，團長張遠榮突破傳統(tǒng)舞獅的刻板窠臼，以嶄新的風格，為傳統(tǒng)舞獅注入了一股新的生命力；1990年以積極保存民俗文化及傳承精湛技藝卓然有成，2001年8月，鴻勝醒獅團受邀參加美國林肯中心戶外藝術(shù)節(jié)演出，將民俗節(jié)慶的精髓編成《臺灣廟會》，別出心裁地將臺灣廟會的景象轉(zhuǎn)移到紐約。

在臺灣除了早已聞名的祥獅獻瑞和擊鼓，還有七爺、八爺大神的操演，具有神秘氣息的八家將團，五彩炫麗的臉譜，亦武亦舞，呈現(xiàn)臺灣廟會特有的神圣舞蹈，融入新意的還有“夜游龍宮”，以黑光劇構(gòu)想呈現(xiàn)，黑暗中，只見一條螢綠橙紅的長龍，自天空俯沖而來，仿佛是一條活生生的巨龍在眼前飛過，無一不令人驚嘆；并在現(xiàn)場搭配民俗技藝小攤，包括原住民編織、剪紙藝術(shù)、藺草編織、拉糖蔥等，讓外國人士完整地理解臺灣廟會的豐富生態(tài)樣貌。鴻勝在臺灣的廟會活動中，不斷從技巧、服裝、獅身制作等各方面尋求突破與改良，使得傳統(tǒng)舞獅逐漸抬頭；年年在大型節(jié)慶活動表演，將傳統(tǒng)舞獅加以創(chuàng)新，雄偉之外，有更多俏皮與活潑，讓醒獅不拘于舞臺，嬉游于觀眾群里，生動多元化的演出，獨樹一幟，尤其以1996年制作的世界最大型巨獅，一出場，即成為大家爭相目睹的焦點；每每不同的創(chuàng)意，場場不同的驚艷，其用心才能每次都成為重大慶典中不缺席的表演團體，榮獲教育部肯定，頒發(fā)雜技類“薪傳獎”。

臺灣不止民間團體傳承龍文化，甚至在臺灣也有許多所學校利用這特殊的民間習俗結(jié)合鄉(xiāng)土文化教學，融合教學成為校內(nèi)特殊社團，尤其在發(fā)展“一校一特色”的政策下，有關(guān)龍文化，各級學校不論是表演或是比賽，在臺灣到處都有這樣一個龍文化不斷的在延續(xù)著，由于臺灣廟宇香火鼎盛，因此由大陸流傳而來的廟宇文化在臺灣發(fā)揚光大，臺灣的城隍、媽祖、關(guān)圣帝君等祭典活動成為臺灣特殊文化，神陣頭結(jié)合武學和藝術(shù)的八家將、宋江陣、舞龍舞獅民俗表演變成臺灣特殊技藝文化，著名的有明華園、霹靂布袋戲、九天民俗技藝團等，其中有些表演團體已邁向國際舞臺。當所攜神明生日時，即會舉辦“迎神賽會”以求居住平安，迎神賽會中各種雜技節(jié)目就會隨著神明出巡護駕表演，如舞獅、舞龍、宋江陣、跳鼓陣、高翹陣、布馬陣等，這也就形成現(xiàn)今臺灣民間雜技陣頭隨著廟會發(fā)展的特殊景況。在臺灣民間各鄉(xiāng)鎮(zhèn)城市，每逢春節(jié)、慶典、神誕日甚或運動會，都會有舞龍舞獅的表演，鑼鼓喧天，引人入勝，代表著吉祥、也代表著龍文化的傳承。

臺灣是中原文化的一脈，習俗大致和中原一樣，幾十年來的端午節(jié)習俗在臺灣各地，凡有河流之處，皆舉行龍舟競渡，近年來常舉行的競賽有臺北國際賽，臺北縣碧潭、高雄、鹿港、臺南、宜蘭冬山河、礁溪等地也都有競賽，其中以臺北市、臺北縣碧潭、宜蘭冬山河及鹿港較具規(guī)模。端午節(jié)是臺灣民間的大節(jié)日，龍舟需經(jīng)過“開光”儀式才可使用，因此每年農(nóng)歷五月初一，都請地方酋長祭拜水仙尊王或海龍王之后，提筆在龍舟的龍眼上點眼睛，此即稱為“開光”。初五龍舟下水前，還要敲鑼打鼓，抬龍舟到河岸，沿路都有民眾燒香禮拜及放鞭炮，巡行后龍舟便入水比賽。農(nóng)歷五月五日是端午節(jié)，為了紀念愛國詩人屈原，在五月五日(端午節(jié))這天投江自盡，人民都紛紛劃船去拯救他，這就是端午劃龍舟的起源。人們又有感于他的忠誠愛國，恐怕他被大魚吃了，就用竹筒裝了糯米，做成粽子，拋入江里，希望魚兒只吃粽子，不吃屈原，后來改用竹葉包粽子。

龍舟競渡是端午節(jié)主要活動之一，端午節(jié)當天在臺灣各地的主要河川都會舉行盛大的龍舟競賽，選手們隨著隆隆的鼓聲，奮力向前劃，讓這傳統(tǒng)的習俗得以不斷延續(xù)。賽龍舟不單是象征過節(jié)，更是歡樂和競技的高潮。端午節(jié)賽龍舟吃粽子掛蒲艾，成人飲雄黃酒，并讓小孩身配香包，許多人還會在正午時刻汲取“午時水”，這些物品據(jù)說都有避邪、保平安的作用。端午節(jié)最為人熟知的食品便是粽子，這個原本富有紀念意義的食品，在臺灣人的巧手制作下，已成為具各種變化，且隨時都能嘗到的美食了。尤其是賽龍舟不但具有高度的娛樂性，更能培養(yǎng)操舟通力合作，精密配合，奮勇向前。以節(jié)會來說，端午節(jié)適在夏

初，收獲季未到，播種期剛過之際，農(nóng)民都有余暇參加這項活動，于是一個嚴肅的紀念節(jié)日，逐漸蛻變?yōu)閵蕵饭?jié)日了。

在臺灣極具地方民俗特色的火旁龍活動是苗栗市一年一度的元宵大事，與平溪天燈、鹽水蜂炮、鹿港龍燈、臺東炸寒單并列為元宵節(jié)列IN，也就是炸龍的意思。苗栗市火旁龍活動是從客家人特有的“金龍參拜”民俗演變而來，在元宵節(jié)的傍晚到農(nóng)歷正月十八，穿梭大街小巷到各戶參拜，藉“迎龍”來趨吉避兇，同時亦是一種歡慶“燈節(jié)”的活動。早期農(nóng)村路燈并不普遍，龍隊多以火把領路，挨家挨戶參拜，而民眾手牽孩童提著燈籠，跟著龍走，一場又一場，莊頭跟到莊尾，因為在習俗中客家人認為跟著龍走，可以多吸點龍氣帶來平安吉祥，因此民眾樂此不疲，漸漸形成“龍”“跟著龍走”這個文化。不同于一股舞龍表演鮮有燃放鞭炮擲向龍身的習俗，苗栗客家族群在正月半迎龍時會燃放鞭炮，一方面有恭迎神龍靈氣驅(qū)邪納吉之意，一方面慶賀助興，而燃放鞭炮產(chǎn)生的聲、光、煙霧，則視為大氣中的

雷、電、云，全身亮而的神龍在煙硝彌漫的炮陣中穿梭翻騰，猶如行云駕霧，舞龍隊員亦在炮聲助興下，舞得更加起勁。因此“火旁龍活動”不僅有迎春納福的意涵，更保有傳統(tǒng)習俗及文化傳承的深遠意義。

寺廟建筑與龍文化

遍布臺灣各地的寺廟中，龍的形象總是必不可少的，在臺灣的寺廟中，幾乎是“無龍不成廟”，小自土地龍神廟，大至佛寺道觀，都會有龍神像的彩繪或雕刻，從柱子到墻壁，從屋檐到屋頂，都有龍的雕刻，甚至連金亭和鐘樓鼓樓都是非龍莫辦，沒有龍就沒有寺廟。廟宇建筑中最?？吹接兴^的龍柱、龍梁、龍頂，庭院中還會有龍池，一般都以石材、木材、陶瓷、水泥或壓克力為材料。就以臺灣最經(jīng)典的三峽長福巖為例，龍雕飾相當豐富，特別是在石材的展現(xiàn)著實比其它廟宇多，而其除了列柱、石墻所搭配出來的整體美之外，石雕的細部亦相當精彩且豐富。所有柱子上面都刻或畫著龍，在臺灣一般民宅是不能使用龍柱，只有廟宇才可置龍柱，早期都是單龍纏繞一周，通常頭下尾上，近代喜歡在一柱上做雙龍，稱為“天翻覆地”。所以我們從這個角度來看，龍象征著一種權(quán)威，一種非常崇高偉大，或者是很有權(quán)力的一個象征。臺灣廟宇有下列相同特性：

講求對稱的建筑

蓋廟宇要先請地理師選方位，定出前金、后金。以主神的眼神焦點和前金連成中軸線，這條中軸線兩邊的建筑對稱。習俗以建筑物的左邊為尊，稱龍邊。右邊居次，稱虎邊。廟宇三川殿的對看墻常雕龍、虎圖案標示。而且民間傳說“龍怕臭、虎怕吵”，所以廟宇和家庭的廁所都建在虎邊，免得將“龍神”給趕走。

封建階級的建筑

廟宇建筑有最簡單的一門四壁，到尊貴的五朝門。這些建筑格局受當?shù)匦磐降呢斄εc神明階級的限制。一般冊封帝后者可建五門，稱五朝門。分別是龍門、三川門、中港門、小港門、虎門。將軍、王爺廟建三門。土地公廟僅可建單門。

安全防御的建筑

民間以抬高地基，可防淹水，更可顯現(xiàn)地位，各殿的階梯以奇數(shù)為主，因習慣稱奇數(shù)為陽數(shù)。另用石壁、石窗防御盜賊，增加安全感。廟宇就是仿照皇宮巨賈的宅第建筑，又因無家丁侍衛(wèi)的保護，于是在建筑物的上下四方安置天神、天獸鎮(zhèn)守，以盯住廟宇的每一寸土地，防止天地間的邪靈、惡徒等入侵而破壞殿堂的莊嚴。因此只要您一踏入廟庭，便會受到各種靈獸、天兵、神將的保護和監(jiān)視。

傳統(tǒng)美學的建筑

廟宇以吉祥圖案配合石雕、木雕、彩繪等裝飾，發(fā)展出居家美學與權(quán)威象征的建筑物。木架結(jié)構(gòu)，以合乎力學原理，將梁、柱、斗、巧妙的組合，將建筑藝術(shù)發(fā)揮得淋漓盡致。木柱上端較陰暗，木材藉油漆保養(yǎng)，畫上多重意義的圖畫。屋頂上用彩色瓷片剪出各種戲劇故事及吉祥圖案的剪黏。

以臺灣艋龍山寺為例，坐北朝南，面呈日字形，為中國古典之三進四合院傳統(tǒng)宮殿式建筑，計由前殿、正殿、后殿及左右護龍構(gòu)成，前殿為十一開間，分為三川殿、龍門廳、虎門廳，屋頂采歇山單檐式，各自獨立，三川殿內(nèi)有銅鑄蟠龍檐柱一對，為全臺灣僅見，正面墻堵由花崗石與青斗石混合鑿組構(gòu)而成，圖象生動柔美，故事多出自三國演義和封神榜，并加以中國吉祥圖案裝飾，美不勝收，龍虎廳各三開間，表現(xiàn)石雕雕琢各種藝術(shù)，舉凡線雕、透雕、浮雕、陰雕，淺浮雕等作品，比比皆是，正殿屋頂采歇山重檐式，四面走馬廊，共四十二根柱子構(gòu)成，殿外墻堵留有多幅著名書法家石刻，殿內(nèi)屋頂螺旋藻井全斗拱筑構(gòu)而成，不用一釘一鐵，神龕雕工精細富麗堂皇，后殿屋頂為歇山重檐，兩翼為硬山單檐，屋脊財子壽泥塑剪粘，為典型儒、道教諸神佛供奉之處，左右護龍屋頂為硬山單檐，左配有鐘樓，右配有鼓樓，晨鐘暮鼓，鐘鼓樓屋頂采攢尖盔頂式，呈扁六角形，造形獨特。全寺屋頂脊帶和飛檐由龍、鳳、麒麟等吉祥動物造形，裝飾以彩色玻璃瓷片剪粘和交趾陶，色彩瑰麗，堪稱臺灣特有剪粘藝術(shù)之精華。龍山寺和故宮博物院、中正紀念堂并列為外國觀光客來臺灣旅游三大勝地，1985年被列為政府列管保護之國家古跡。

總結(jié)

綜上所述，龍文化在臺灣的表現(xiàn)相當?shù)木士捎^，顯示龍文化經(jīng)得起歷史的考驗，因為僻處海外的臺灣，四百年前住的幾乎是語言相當復雜的原住民族，包括高山九族和平埔九族，1624年荷蘭占據(jù)南臺灣建立基督教政權(quán)，1626年西班牙人占據(jù)北臺灣，建立天主教政權(quán)，15年后荷蘭人趕走西班牙人統(tǒng)有全臺，臺灣原住民幾乎全盤接受了和龍文化完全無關(guān)的西方基督教和天主教文化，只有少數(shù)從大陸來臺的漢民族，在臺灣原住民部落邊緣維持住相當弱勢的龍文化。一直到1661年鄭成功率明朝海軍艦隊登陸臺灣，與荷蘭人作九個月的圍城之戰(zhàn)，終于在1662年逼降荷蘭人，在臺灣建立第一個龍文化政權(quán)，此后才有大量漢人從唐山移民臺灣。

鄭成功來臺僅一年多便過世，他的兒子鄭經(jīng)及孫子鄭克繼續(xù)維持明朝海外命脈22年，于1683年被清朝打敗，臺灣收入大清帝國版圖，此時陸續(xù)有大批漢民族移民來臺，這就是前節(jié)朱熹所說的“五百年后海外當有百萬人之郡”，龍文化在臺灣徹底建立了強有力的優(yōu)勢政權(quán)，清朝在臺灣統(tǒng)治有212年之久，這段期間奠定了龍文化的基礎，無論思想、政治、文化、藝術(shù)都承襲了傳統(tǒng)的中華龍文化內(nèi)涵。1895年中日甲午戰(zhàn)爭，中國戰(zhàn)敗，清朝把臺灣割讓給日本，臺灣二度淪入異族統(tǒng)治，又過了五十年，第二次世界大戰(zhàn)日本失敗，臺灣才又歸還給中國，重新回到龍文化的懷抱。

日本統(tǒng)治臺灣期間，雖然極力壓制中華文化的發(fā)展，但是日本在一千三百年前孝德天皇所推動的“大化革新”，派遣留學生及僧人到唐帝國來習慕唐文化，作為日本文化改造的基礎，基本上日本文化保存了相當多的唐文化，日據(jù)時代的臺灣最大的族群就是唐山子民，嚴格來說系出同源的日本文化和臺灣的唐山文化并沒有太大的差距，只不過語言的語音和文法結(jié)構(gòu)不同，平假名、片假名和漢字都全盤接受唐文字，特別是愈古典的古日本文的文字，因為充滿了相當多的漢字，臺灣人學習日本文字沒有太大的困難，就連宗教方面日本的佛教與禪宗，同樣是來自中國的傳承，所以盡管日本人統(tǒng)治臺灣五十年，并未對臺灣的龍文化有太多戕害和阻礙，只不過強迫臺灣人改拜日本神社，并未禁絕臺灣人拜“中國神”。倒是當時日本大力推動明治維新，強調(diào)揚棄傳統(tǒng)的唐文化而全盤接受西方文化，臺灣因此也接受了西洋教育和西方文化，不過臺灣并沒有因為西方教育文化的引進，而讓既有的龍文化發(fā)生問題，日據(jù)時期五十年中，證明了中華民族傳統(tǒng)的龍文化，在臺灣經(jīng)得起東洋和西洋文化的考驗。

前年(2D06年)筆者應北京華夏文化紐帶工程組委會邀請，率領日月潭原住民文化藝術(shù)團到甘肅天水祭拜人文始祖伏羲，并攜帶日月潭的泥土到甘肅蘭州參加中華故土地圖會土大典，當時我們很慎重地在日月潭畔祭拜過皇天后土之后取土前往蘭州，在會土儀式中，筆者率領日月潭原住民獻唱兩首歌曲“送你一把泥土”及“我們都是一家人”，真正感動了全國各地區(qū)與會的人民，我們在歌聲中真切的強調(diào)：“臺灣這把泥土，春雷打過，野火燒過，杜鵑花層層飄落過；臺灣這把泥土，祖先耕過，敵人踏過，你我曾經(jīng)牽手走過。”我們也一次又一次的唱道：“從前時候，我們是一家人，現(xiàn)在還是一家人，將來永遠都是一家人?！贝送猓覀冊谔焖吞m州的旅館中，隨時找到空檔便作即興表演，我們發(fā)現(xiàn)從臺灣帶來的龍文化歌曲，很能打動同為“龍種”的心，看到來自全國各地的“龍民”，雖然素昧平生，但是當“龍樂”響起，大家很自然的便載歌載舞歡樂在一起，這就是龍文化的魅力。

沒錯!身為龍的子孫，我們都是龍的傳人，盡管中華民族這條巨龍經(jīng)歷過無數(shù)次風雨的摧殘，在歷史發(fā)展過程中曾經(jīng)嚴重受過傷，但是這條龍沒有被斬斷，好比發(fā)源自昆侖山的三條干龍，穿山越河綿延不絕，到了東海浩瀚的海濱，還能潛入海底，在更遙遠的東方從臺灣的玉山出頂，并從玉山四放蜿蜓全島，和昆侖祖山遙遙相望。而且這條海外龍脈沒有因為敵人的摧殘或自我戕害而斷了根折了脈，任何一位臺灣的唐山子民，家中都有神明廳或佛堂，神桌上龍邊供奉神佛菩，虎邊供奉祖先牌位，而神桌下則是龍神虎爺，大家都可以在自己廳堂的祖先牌位上找到“龍的故鄉(xiāng)”，過去要回到龍的故鄉(xiāng)，只能靠祭拜祈禱或作夢，現(xiàn)在隨時都可以讓夢想成真，誠懇盼望華夏文化紐帶工程組委會這一次共建“中華和平龍”的活動，能夠喚起更多海內(nèi)外的龍子龍孫，齊心協(xié)力加入龍脈傳承行列。有朝一日，愿臺灣成為龍文化的標桿典范，我們可以在臺灣的阿里山，陪著更多的龍子龍孫眺望龍的故鄉(xiāng)，在日月潭畔凝視水中龍的激蕩，然后越過臺灣海峽那灣海滄浪，攜手邁向巨龍的昆侖山崗。