內(nèi)容提要 儒家政治思想有一種可以稱(chēng)之為“命題組合”的理論結(jié)構(gòu)。有關(guān)陰陽(yáng)關(guān)系的哲學(xué)思辨是導(dǎo)致這種理論現(xiàn)象的重要原因之一。揭示這一現(xiàn)象有助于全面審視與評(píng)價(jià)儒家政治思想的本質(zhì)、特點(diǎn)、功能、思維方式和歷史價(jià)值。本文以儒家的君主與臣民關(guān)系論為典型例證，從“陽(yáng)尊陰卑”與“君尊臣卑”的政治等級(jí)論、“乾健坤順”與“君主臣從”的政治主體論、“天地合德”與“君臣民一體”的政治關(guān)系論、“剛?cè)岬谩迸c“寬猛相濟(jì)”的政治方略論、“尊卑相正”與“正君以禮”的政治調(diào)節(jié)論等諸多層面，說(shuō)明命題組合結(jié)構(gòu)的基本特征及其思維方式。
　　關(guān)鍵詞 儒家 陰陽(yáng) 政治關(guān)系 命題組合 思維方式
　　〔中圖分類(lèi)號(hào)〕D092 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕0447-662X(2008)05-0139-07
　　
　　儒家政治思想有一種可以稱(chēng)之為“命題組合”的理論結(jié)構(gòu)。有關(guān)陰陽(yáng)關(guān)系的哲學(xué)思辨是導(dǎo)致這種理論現(xiàn)象的重要原因之一。揭示這一現(xiàn)象有助于全面審視與評(píng)價(jià)儒家政治思想的本質(zhì)、特點(diǎn)、功能及其歷史價(jià)值。本文以儒家的君主與臣民關(guān)系論為典型例證，說(shuō)明由陰陽(yáng)哲理導(dǎo)致的命題組合結(jié)構(gòu)的基本特征及其思維邏輯。
　　陰陽(yáng)論是儒家政論重要的哲學(xué)依據(jù)。《周易》為儒家重要經(jīng)典之一。馬王堆帛書(shū)《易之義》記有“子曰：易之義，誰(shuí)（唯）陰與陽(yáng)。”在《周易》及其歷代注疏中，每一種陰陽(yáng)關(guān)系命題都勢(shì)必引申出相應(yīng)的君主與臣民關(guān)系的命題。儒家內(nèi)部對(duì)陰陽(yáng)關(guān)系、君臣關(guān)系的認(rèn)識(shí)存在差異，而在本文所列舉的五個(gè)基本點(diǎn)上又有大體相同或相似的思路。這就為認(rèn)識(shí)命題組合結(jié)構(gòu)提供了便利。
　　
　　一、“陽(yáng)尊陰卑”與“君尊臣卑”的政治等級(jí)論
　　
　　理想社會(huì)模式為何？儒家認(rèn)為，它的基本特征是：上下有序、尊卑有別、貴賤有等，每個(gè)社會(huì)成員都自覺(jué)恪守禮的規(guī)范。簡(jiǎn)言之，即孔子所說(shuō)的“君君、臣臣、父父、子子”。
　　“禮”是儒家政治思想的核心概念。孔子及其后學(xué)主張“為國(guó)以禮”
　　①。禮的本質(zhì)是“分”，是“別”，是“倫序”，是“等差”，是“親親”、“貴貴”。禮的制度與秩序要求貴賤有等，君臣有別。因此，在先秦諸家中，儒家政論的特色在于“列君臣父子之禮，序夫婦長(zhǎng)幼之別” ②。國(guó)以君為至尊，家以父為至尊，婦以夫?yàn)橹磷?，這是儒家學(xué)說(shuō)的基干。歷代大儒多方論證人類(lèi)社會(huì)實(shí)行等級(jí)秩序的必然性、合理性，其重要的理論依據(jù)之一就是“陽(yáng)尊陰卑”。
　　
　　《周易?系辭上》：“一陰一陽(yáng)之謂道”。儒家認(rèn)為，道（天道、天理）是宇宙本體，陰陽(yáng)是道的體現(xiàn)。
　　物之有形者皆根于道（理）而生于陰陽(yáng)（天地）。作
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　　* 教育部人文社會(huì)科學(xué)研究基地重大項(xiàng)目（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：05JJD840005）。
　?、?《論語(yǔ)?先進(jìn)》。
　?、?《史記》卷一三O《太史公自序》，中華書(shū)局，1973年，第3290頁(yè)。
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　　為實(shí)體，陰陽(yáng)化生萬(wàn)物；作為屬性，陰陽(yáng)遍布一切事物之中。大凡先后、始終、動(dòng)靜、晦明、上下、進(jìn)退、往來(lái)、捭闔、盈虛、消長(zhǎng)、剛?cè)帷⒆鸨?、貴賤、表里、隱顯、向背、順逆、存亡、得失、出入、行藏等，都是“一陰一陽(yáng)”的具體表現(xiàn)。天之道曰陰曰陽(yáng)，天地是一大陰陽(yáng)；人類(lèi)社會(huì)中的男女、夫婦、父子、君臣皆為陰陽(yáng)關(guān)系。依此類(lèi)推，“一陰一陽(yáng)”可以解釋自然、社會(huì)、人生的各種對(duì)立統(tǒng)一現(xiàn)象。這樣一來(lái)，陰陽(yáng)成為為各種事物定位、定性的理論依據(jù)。
　　儒家以尊卑論君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼、上下。作為這種政治觀念的哲學(xué)抽象，勢(shì)必以尊卑論天地，論陰陽(yáng)，論乾坤。一旦具有“尊陽(yáng)抑陰”特質(zhì)的陰陽(yáng)論形成，它又反轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)成為論證人世間尊卑等級(jí)的哲學(xué)依據(jù)。朱熹說(shuō)：“乾坤陰陽(yáng)，以位相對(duì)而言，固只一般。然以分言，乾尊坤卑，陽(yáng)尊陰卑，不可并也。以一家言之，父母固皆尊，母終不可以并乎父。兼一家亦只容有一個(gè)尊長(zhǎng)，不容并。所謂‘尊無(wú)二上’也?！?br/>　?。ㄗⅲ骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷六八，中華書(shū)局，1994年，第1683頁(yè)）就自然屬性而言，陰與陽(yáng)是平衡、并立關(guān)系；就社會(huì)屬性而言，陰與陽(yáng)是尊卑、主從關(guān)系。在儒家看來(lái)，天與地、陰與陽(yáng)、乾與坤的基本關(guān)系是天尊地卑、陽(yáng)尊陰卑、乾尊坤卑。依據(jù)天地、陰陽(yáng)、乾坤法則而確立的尊卑有別、貴賤有等的等級(jí)秩序是“天秩”、“天序”、“天地之別”。因此，“尊無(wú)二上”是最具一般意義的社會(huì)法則。
　　《周易》把天、乾、君、男、夫、父、兄等與地、坤、臣、女、妻、子、弟等分別劃歸陽(yáng)與陰兩大類(lèi)別。這種分類(lèi)方式已經(jīng)將陰陽(yáng)的尊卑關(guān)系固定化，使之具有了等級(jí)屬性?！断缔o》、《文言》、《說(shuō)卦》以及《彖辭》、《象辭》等共同論證了同一個(gè)道理：尊者為陽(yáng)，卑者為陰，陽(yáng)尊貴而陰卑賤，這是社會(huì)的普遍法則?！吨芤?系辭上》有一個(gè)被廣為引用的命題：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣?！薄抖Y記?樂(lè)記》亦稱(chēng)：“圣人作樂(lè)以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂(lè)明備，天地官矣。天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣?！痹跉v代大儒看來(lái)，天地至大，尚有尊卑之別、貴賤之位。因此，天地之象有高下，乾坤之體有尊卑，萬(wàn)物之位有貴賤。這就注定了人類(lèi)必然實(shí)行尊卑有序、貴賤分明的君主制度和等級(jí)制度。換句話(huà)說(shuō)，君主與臣民之間的尊卑關(guān)系是自然生成、先天注定的。陽(yáng)尊陰卑，定位不移，因而君臣之分，貴賤有恒。臣民只能永遠(yuǎn)處于卑賤地位。
　　
　　歷代大儒都強(qiáng)調(diào)君臣之間尊卑關(guān)系的不可移易性。盡管孟子、荀子及其后學(xué)有時(shí)也言及并肯定一些現(xiàn)實(shí)中的君臣易位現(xiàn)象，諸如“湯武革命”之類(lèi)。但是，在他們看來(lái)，湯武是受命新王，桀紂是獨(dú)夫民賊。這種奉天伐罪的行動(dòng)不可以用“君臣之義”來(lái)解釋。孟子聲討“無(wú)父無(wú)君”（注：《孟子?滕文公上》）。董仲舒以尊卑不易之位來(lái)論陰陽(yáng)。在他看來(lái)，“禮者，繼天地，體陰陽(yáng)，而慎主客，序尊卑、貴賤、大小之位，而差內(nèi)外、遠(yuǎn)近、新舊之級(jí)者也?！保ㄗⅲ骸洞呵锓甭?奉本》，見(jiàn)《春秋繁露義證》，中華書(shū)局，1992年，第275-276頁(yè)）揚(yáng)雄認(rèn)為，“陰以知臣，陽(yáng)以知辟，君臣之道，萬(wàn)世不易。”（注：《太玄經(jīng)》卷四《從迎至昆第》，上海古籍出版社，1990年，第48頁(yè)）鄭玄、孔穎達(dá)大講“易簡(jiǎn)（易）”、“變易”，同時(shí)又強(qiáng)調(diào)“不易”，所謂“不易者其位也。天在上，地在下；君南面，臣北面；父坐，子伏，此其不易
　　也?！保ㄗⅲ骸吨芤渍x》卷首，《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局影印，1980年，第7頁(yè)）以朱熹為代表的理學(xué)家大講變的恒而不窮，甚至大講道有變有不變，而一從自然回到社會(huì)，從萬(wàn)物回到倫理，變的普遍性、絕對(duì)性就受到限制。他們認(rèn)為道統(tǒng)是不變的，因而“君臣父子，定位不易”（注：《朱文公文集》卷一四《甲寅行宮便殿奏札一》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》本）。在儒家學(xué)說(shuō)體系中，作為一般法則的“君臣之義”是不容置疑、不可更易的。這是儒家全部政論最基本的前提。沒(méi)有任何一個(gè)儒家思想家是脫離這個(gè)前提來(lái)論說(shuō)民本思想的。
　　
　　二、“乾健坤順”與“君主臣從”的政治主體論
　　
　　國(guó)家由誰(shuí)來(lái)統(tǒng)治？儒家認(rèn)為，國(guó)家必須由圣明的君主統(tǒng)治，天子是最高政治主體。自孔子以來(lái)，歷代大儒都主張：君為主，臣為輔，民為基。他們從君主制度的起源、國(guó)家的政治結(jié)構(gòu)和君主的政治功能等不同角度，全面論證了這個(gè)觀點(diǎn)。“君之心，政之本”（注：《陸九淵集》卷三O《政之寬猛孰先論》，中華書(shū)局，1980年，第356頁(yè)）。這種政治主體論可以稱(chēng)之為“君為政本”論。
　　儒家在理論上極力渲染道義、賢臣、民心在政治中的地位和作用，而一旦論及政治中的決定因素，又將其歸之于君?？鬃诱J(rèn)為，統(tǒng)治者之德猶如風(fēng)，臣民之德猶如草，上行下效，風(fēng)行草偃，君主克己復(fù)禮，才能天下歸仁。儒家后學(xué)將這種政治思維方式發(fā)揮到極致。他們?yōu)檫@種政治主體論提供的理論依據(jù)之一就是天剛地柔、陽(yáng)主陰從、乾健坤順。
　　
　　
　　在《周易》中，關(guān)于乾的《卦辭》、《爻辭》及《彖》、《象》、《說(shuō)卦》等，把乾與天、陽(yáng)、龍、君及大人、圣人、君子糾結(jié)在一起。歷代傳注者皆據(jù)以論證君主制度的神圣、君主地位的尊高和君主德行的博大。簡(jiǎn)言之，君主為陽(yáng)剛之體，純一不二。與此相應(yīng)，關(guān)于坤的解讀則明確將其納入乾的匹配者、輔助者、從屬者的地位。陽(yáng)為主而陰為從，乾為君而坤為臣。依據(jù)這種哲理，必然將君臣關(guān)系定位為支配者與被支配者的關(guān)系。
　　自先秦以來(lái)，許多大儒以“陽(yáng)貴陰賤”、“乾健坤順”論證君貴民賤、君主臣從。其基本思路有四：
　　一是陽(yáng)為貴、富、尊；陰為賤、窮、卑，注定君主高貴，臣民卑賤。陰與陽(yáng)的社會(huì)屬性決定了君主與臣民之間的支配者與被支配者的地位。董仲舒說(shuō)：“天下之尊卑隨陽(yáng)而序位?！F者居陽(yáng)之所盛，賤者居陽(yáng)之所衰?！?yáng)貴而陰賤，天之制也。”（注：《春秋繁露?天辨在人》，見(jiàn)《春秋繁露義證》，中華書(shū)局，1992年，第336-337頁(yè)）這類(lèi)說(shuō)法在儒家文獻(xiàn)中很常見(jiàn)。
　　
　　二是陽(yáng)為（乾）剛、健、動(dòng)；陰為（坤）柔、順、靜，注定君道剛嚴(yán)，臣道柔順。主導(dǎo)者為陽(yáng)，從屬者為陰，君主臣從，合乎天理。在政治生活中，臣民不能充當(dāng)具有完全主體性的可以自作主張的主動(dòng)者。《周易?坤卦》以“坤道其順”、“地道無(wú)成”論為臣之道，指出：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無(wú)成，而代有終也。”孔穎達(dá)的注疏認(rèn)為：“臣不可先君，卑不可先尊”，因此臣下必須“不為事始”，“待命乃行”，“能自降退”、“事主順命”、“上唱下和”，盡管也允許以柔正剛的諫諍，卻又必須“不自擅其美，唯奉于上”（注：《周易正義?坤卦》孔穎達(dá)疏，《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局影印，1980年，第17-18 頁(yè)）。柔順、被動(dòng)、服從是臣民的本分。
　　
　　三是陽(yáng)為純一，陰為駁雜，注定君道無(wú)為，臣道有為?！吨芤?系辭下》以陰陽(yáng)論君臣之道，孔穎達(dá)對(duì)此的注疏認(rèn)為：君道為陽(yáng)，“純一不二”，所以“君以無(wú)為統(tǒng)眾”，“委任臣下，不司其事”；臣道為陰，“不能純一”，所以臣下“各司其職”（注：《周易正義?系辭下》孔穎達(dá)疏，《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局影印，1980年，第87頁(yè)）。受君主指使，為君主服役，這是臣民的本分。
　　
　　四是陽(yáng)為善、仁、愛(ài)；陰為惡、戾、殘，注定君主道德完善，臣民道德殘缺?！吨芤?系辭下》以陰陽(yáng)論“君子之道”、“小人之道”。歷代儒者皆以“一陰一陽(yáng)，一善一惡”論道德。董仲舒認(rèn)為，予、仁、寬、愛(ài)為陽(yáng)，而奪、戾、急、惡為陰。朱熹認(rèn)為陽(yáng)為剛、為明、為公、為義，屬“君子之道”；陰為柔、為暗、為私、為利，屬“小人之道”（注：《朱文公文集》卷七六《傅伯拱字序》，《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》本）。依據(jù)這個(gè)邏輯，臣民屬于陰類(lèi)，注定有道德缺陷，甚至是見(jiàn)利忘義的“小人”。臣民愚昧，先天注定，他們必須接受君主的教化。
　　對(duì)陰與陽(yáng)的哲理歷代儒者有不同認(rèn)識(shí)，而他們普遍認(rèn)為，陰與陽(yáng)、乾與坤之間不僅是尊卑關(guān)系，而且是主從關(guān)系。這一屬性見(jiàn)諸政治就注定了“君為臣綱”。以天地、陰陽(yáng)、乾坤關(guān)系論證君臣、父子、夫婦的綱常關(guān)系是儒家學(xué)說(shuō)的一大特色。由此而得出的“三綱五?！笔且粋€(gè)影響極其廣泛而又深遠(yuǎn)的命題。
　　
　　許多學(xué)者認(rèn)為，孔子不講三綱，綱常之說(shuō)是后儒編造的，它曲解了孔學(xué)（又稱(chēng)“原始儒學(xué)”）的真諦。其實(shí)不然，三綱的宗旨是確立君與臣、父與子、夫與妻之間的主從關(guān)系，其條文定型于漢代，而有關(guān)的觀念卻源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。早在孔子所敬仰的西周時(shí)期，君臣、父子、夫婦的主從關(guān)系就得到周禮的確認(rèn)和維護(hù)。《尚書(shū)?康誥》把“不孝不友”稱(chēng)作“元惡大憝”。在春秋時(shí)期，君父無(wú)貳命的信條獲得廣泛的認(rèn)同。這類(lèi)觀念是后世綱常論的文化源頭。孔子強(qiáng)調(diào)君臣、父子這兩個(gè)基礎(chǔ)性的社會(huì)關(guān)系，主張“君君、臣臣、父父、子子”，并以“無(wú)違”（注：參見(jiàn)《論語(yǔ)》的《為政》、《顏淵》等）論孝道?！吨芤住钒涯信⒎驄D、父子、君臣視為四種基礎(chǔ)性社會(huì)關(guān)系，并將男、夫、父、君歸入處于支配地位的“陽(yáng)”類(lèi)，將女、婦、子、臣?xì)w入處于被支配地位的“陰”類(lèi)。在儒家經(jīng)典中，論證君臣、父子、夫婦之間主從關(guān)系的思想材料俯拾即是，主張維護(hù)綱常名教的思想材料不勝枚舉。到漢代，董仲舒認(rèn)為，“陰道無(wú)所獨(dú)行。其始也不得專(zhuān)起，其終也不得分功，有所兼之義，是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫?！彼堰@概括為“王道之三綱”，并證明其“可求于天”
　?、荨洞呵锓甭?基義》，見(jiàn)《春秋繁露義證》，中華書(shū)局，1992年，第350-351、350頁(yè)）?！栋谆⑼ā穭t以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奈淖趾完庩?yáng)的哲理論證了“三綱六紀(jì)”。漢唐儒者還把以維護(hù)三綱為宗旨的道德規(guī)范概括為“五?！?。宋代理學(xué)諸子認(rèn)為，“三綱五常”為天理之必然、王道之根本、民彝之大節(jié)。在他們看來(lái)，君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦是“人事之大經(jīng)，政事之根本”《論語(yǔ)集注》卷六《顏淵》，見(jiàn)《四書(shū)集注章句》，中華書(shū)局，1983年，第136頁(yè)）。經(jīng)過(guò)他們的細(xì)密論證，關(guān)于“三綱五?！钡睦碚摰欠逶鞓O。由此可見(jiàn)，綱常論的基本思路是孔孟之道所固有的，在儒學(xué)發(fā)展史上，它可謂一而貫之。
　　《廣雅?釋詁》：“乾，君也?！币蕴炫c地、陰與陽(yáng)、乾與坤等為君與臣、上與下定位、定性，這就為政治結(jié)構(gòu)上的君尊臣卑和政治功能上的君主臣從找到了本體論的依據(jù)。它以“天道”、“天理”、“天秩”、“天序”的名義向人們宣示：君主永遠(yuǎn)處于尊、貴、剛、健、主的地位，臣民永遠(yuǎn)處于卑、賤、柔、順、從的地位，這是天的規(guī)定、道的本質(zhì)，是上帝的律令或自然的法則，任何人都不能違逆。這也是儒家政論最基本的前提。
　　
　　三、“天地合德”與“君臣民一體”的政治關(guān)系論
　　
　　如何調(diào)處各種政治關(guān)系？在論及這類(lèi)問(wèn)題的時(shí)候，儒家強(qiáng)調(diào)君、臣、民一體，臣民為國(guó)家之本，主張以仁義、中和、忠恕、禮讓作為人際互動(dòng)的準(zhǔn)則。他們把君禮臣忠、父慈子孝、夫唱婦隨、兄友弟悌等視為最理想的狀態(tài)，而仁、仁義是這種道德關(guān)系的一般概括。其中君主以仁心行仁政又是最具關(guān)鍵意義的。如果禮是區(qū)分等級(jí)的制度規(guī)范，那么仁就是維系等級(jí)的情感紐帶。仁之愛(ài)猶如一股和暖的春風(fēng)回蕩在森嚴(yán)的等級(jí)之間，溝通上下之間的情感，維系君、臣、民關(guān)系的和諧。在儒家看來(lái)，惟有禮與仁的結(jié)合，才能造就既有等差又有和諧的王道樂(lè)土，所謂“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”（注：《論語(yǔ)?學(xué)而》）
　　
　　陰陽(yáng)論也是儒家論證上述主張的重要理論工具?！吨芤?系辭下》：“天地氤氳，萬(wàn)物化醇。男女媾精，萬(wàn)物化生?！庇终f(shuō)：“陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德?！薄肚浴窂年庩?yáng)相須互補(bǔ)的角度指出：“髙而無(wú)民”猶如“下無(wú)陰也”，會(huì)導(dǎo)致“亢龍有悔”?！锻拓浴分赋觯宏?yáng)貴陰賤，君貴民賤，而君主“以貴下賤”可以“大得民也”。因此，《周易》及其歷代注疏者紛紛闡發(fā)天地和諧、陰陽(yáng)相須、乾坤交感的哲理，然后以陰陽(yáng)合德論證乾坤的合和、天地的合和、天人的合和、萬(wàn)物的合和，進(jìn)而論證人與人之間的合和。董仲舒在“王道三綱”的框架內(nèi)，大講“物莫無(wú)合，而合各有陰陽(yáng)”。在具體的社會(huì)政治關(guān)系中，“妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合”，“君臣父子夫婦之道，皆與諸陰陽(yáng)之道”⑤。這類(lèi)說(shuō)法在儒家文獻(xiàn)中很常見(jiàn)。
　　
　　有關(guān)天地之和、陰陽(yáng)合德的哲理對(duì)儒家的社會(huì)關(guān)系論和政治關(guān)系論有極其深刻的影響。諸如《周易?咸卦》涉及男女、夫婦的合和，《周易?家人卦》涉及家庭內(nèi)部的合和。這種宗法家庭的理想模式將男為陽(yáng)、女為陰，夫?yàn)樘臁D為地，父為乾、母為坤等作為最基本的構(gòu)成法則。其基本特征是：父母在上（“家人有嚴(yán)君”），男女有別（“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”），各守其分（“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦”）。據(jù)說(shuō)“家道正”則“天下定”。儒家偏好以“天下一家”論天下國(guó)家，以“天下之父母”論君主角色，以“治家之道”論“治國(guó)之道”，因而由此推導(dǎo)出來(lái)的君臣的合和、國(guó)家的合和與男女的合和、夫婦的合和、家庭的合和屬于同一模式。這也是儒家的“君臣民一體”論的重要的推導(dǎo)思路之一。這種合和觀的本質(zhì)是：在天高地卑、陽(yáng)主陰從、乾健坤順的前提下，強(qiáng)調(diào)天地交泰、陰陽(yáng)互補(bǔ)、乾坤交感的必要性和重要性。具體而言，即強(qiáng)調(diào)在家庭和國(guó)家的構(gòu)成、維系、發(fā)展中，君與臣、父與子、夫與婦等各種社會(huì)政治角色相須一體、不可或缺，彼此之間還有應(yīng)盡的相互責(zé)任，諸如父慈、子孝；兄良、弟悌；夫義、婦聽(tīng)；長(zhǎng)惠、幼順；君仁、臣忠等。顯而易見(jiàn)，這些有關(guān)相互責(zé)任的規(guī)范并不具有否定父子、夫婦、君臣之間尊卑、主從關(guān)系的意義。
　　
　　《周易》將《乾卦》列為開(kāi)篇第一卦，并以神妙的陽(yáng)之德論龍之德，以剛健的乾之道論君之道，稱(chēng)頌：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧?！边@就是說(shuō)，“保合太和”緣起于乾，“首出庶物”歸功于陽(yáng)，“萬(wàn)國(guó)咸寧”取決于君。以這種陰陽(yáng)觀來(lái)論說(shuō)君主與臣民的政治關(guān)系，決不可能脫離君尊臣卑、君主臣從的窠臼。換言之，儒家的君臣合和論是以君主與臣民的支配與被支配關(guān)系為基本前提的。儒家的君民一體、民為國(guó)本思想集中體現(xiàn)了這種政治關(guān)系論的思維方式和基本特征。
　　在儒家文獻(xiàn)中，有許多與民本思想相關(guān)的命題。諸如《泰誓》的天為民而作君作師，《召詔》的“以小民受天永命”，《洪范》的“天子作民父母”，《五子之歌》的“民惟邦本”，《周易》的“湯武革命”，《論語(yǔ)》的“富民足君”，《孟子》的“民貴君輕”，《荀子》的“君舟民水”，《谷梁傳》的“民為君之本”，《左傳》的“利民則利君”等?！抖Y記?緇衣》所記載的孔子的一個(gè)觀點(diǎn)最能體現(xiàn)儒家君民一體論的思路：“民以君為心，君以民為本。心以體全，亦以體傷。君以民存，亦以民亡?！睔v代大儒對(duì)這些思想命題多有闡發(fā)。簡(jiǎn)言之，立君為民，民為國(guó)本，政在養(yǎng)民。
　　但是，一旦論及政治制度和政治主體，孔孟大儒及其傳人又紛紛主張君權(quán)至上、君為政本。據(jù)《禮記?坊記》記載，孔子主張“天無(wú)二日，土無(wú)二王，家無(wú)二主，尊無(wú)二上”?！睹献印芬灿蓄?lèi)似的說(shuō)法。后儒討論政體問(wèn)題時(shí)大多引用這段話(huà)。據(jù)《論語(yǔ)?季氏》記載，孔子認(rèn)為“禮樂(lè)征伐自天子出”則為“天下有道”，否則為“天下無(wú)道”。后儒討論“大一統(tǒng)”時(shí)常常引用這段話(huà)。據(jù)《左傳?成公二年》記載，孔子主張“唯器與名，不可以假人”。后儒討論君權(quán)的獨(dú)占性時(shí)往往引用這句話(huà)?？鬃影颜谓巧譃樘熳印⒅T侯、大夫、家臣、庶民五大類(lèi)，明確規(guī)定其政治權(quán)力和政治義務(wù)，嚴(yán)禁僭越擅權(quán)。這類(lèi)思想也為后儒所繼承。
　　乍然看去，“民為國(guó)本”與“君為政本”、“民貴君輕”與“君尊民卑”、“君以民為本”與“民以君為主”似乎是自相矛盾的。然而，孔孟大儒及其傳人卻將這兩類(lèi)命題交織在一起，巧妙地將二者圓融在同一理論體系之中。這種理論結(jié)構(gòu)勢(shì)必導(dǎo)致“民為國(guó)本”命題淪為“君為政本”命題的附庸。重民的主體是君主，民眾只是政治的客體，是君主施治、教化、關(guān)愛(ài)的對(duì)象。正是這樣的思維方式及相應(yīng)的理論結(jié)構(gòu)注定了儒家的重民之論與尊君之論難解難分，始終彼此扭結(jié)在一起。導(dǎo)致這種思維方式的重要原因之一是具有特定內(nèi)在結(jié)構(gòu)的陰陽(yáng)論，即以陽(yáng)尊陰卑、陽(yáng)主陰從為基本前提而大講陰與陽(yáng)的平衡、相須、互補(bǔ)與和諧。四、“剛?cè)岬谩迸c“寬猛相濟(jì)”的統(tǒng)治方略論
　　君主如何治理臣民？儒家的回答是：實(shí)行禮治仁政。對(duì)于如何實(shí)行禮治仁政儒家有周到的設(shè)計(jì)。許多學(xué)者將其原創(chuàng)者歸之于孔子，將其弘揚(yáng)者歸之于孟子。實(shí)際上，這類(lèi)思路前有古人，后有來(lái)者，它長(zhǎng)期居于統(tǒng)治思想的地位。
　　許多學(xué)者認(rèn)為，推崇德治、教化的儒家主張寬柔之治、仁愛(ài)之政，反對(duì)刑罰之治、強(qiáng)制之政。其實(shí)不然?！吨芤?說(shuō)卦》以陰陽(yáng)之道論證“剛?cè)岬谩钡恼芾怼v代注疏對(duì)這個(gè)哲理多有闡發(fā)。北宋五子之一的邵雍說(shuō)：“陽(yáng)者道之用，陰者道之體。陽(yáng)用陰，陰用陽(yáng)，以陽(yáng)為用則尊陰，以陰為用則尊陽(yáng)也?！睆埿谐裳芰x：“道體常盡變。陽(yáng)動(dòng)而變，故為道之用。陰?kù)o而常，故為道之體。陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，陽(yáng)尊陰卑。至于隨時(shí)變通，則陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，迭相為用?！保ㄗⅲ骸痘蕵O經(jīng)世觀物外篇衍義》卷七《河圖天地全數(shù)第一》，見(jiàn)《皇極經(jīng)世書(shū)》，中州古籍出版社，1992年，第321頁(yè)）依據(jù)這類(lèi)哲理，儒家主張剛?cè)岵?jì)，寬猛隨時(shí)，文武交替，德刑并用。一般說(shuō)來(lái)，德為陽(yáng)而刑為陰，因而儒家通常主張德主刑輔。但是，儒家不僅肯定“陰陽(yáng)迭用”的必要性，而且主張?jiān)谝欢l件下以陽(yáng)為用而尊陰。因此，儒家多有肯定“刑”、張揚(yáng)“猛”、重視“法”的思想，乃至主張?jiān)诒匾獣r(shí)以強(qiáng)制、嚴(yán)刑為主。這種君主治理臣民的統(tǒng)治方略實(shí)際上以剛為主，以柔為輔，剛中有柔，柔中有剛，將剛與柔、寬與猛、文與武、德與刑、禮與法等各種政治手段兼收并蓄。
　　儒家主張禮樂(lè)之治，而禮與樂(lè)也是一對(duì)相反相成的范疇。《禮記?樂(lè)記》及其歷代注疏認(rèn)為，禮與樂(lè)都屬于德治的范疇。樂(lè)法天，禮法地；樂(lè)為陽(yáng)，禮為陰；樂(lè)為動(dòng)，禮為靜；樂(lè)主和同，禮主別異。就施治手段而言，禮樂(lè)之“禮”是剛，禮樂(lè)之“樂(lè)”是柔。因此，“仁近于樂(lè)，義近于禮”。在儒家看來(lái)，禮是“天地之序”，即依據(jù)“天尊地卑”確立等級(jí)秩序；樂(lè)是“天地之和”，即效法“陰陽(yáng)相摩”實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧?！皹?lè)由中出，禮自外作”。禮是外在規(guī)范，重在“治躬”；樂(lè)是內(nèi)心感應(yīng)，重在“治心”。節(jié)之以禮，和之以樂(lè)，可以使社會(huì)既有靜態(tài)的差異，又有動(dòng)態(tài)的協(xié)調(diào)，既有森嚴(yán)的等級(jí)，又有人際的調(diào)整，既有冷靜的節(jié)制，又有親密的和諧，所謂“和，故百物皆化；序，故群物皆別”。禮與樂(lè)是一種剛?cè)岵?jì)關(guān)系，二者不能偏失，“樂(lè)者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂(lè)勝則流，禮勝則離”。這是儒家統(tǒng)治方略的一個(gè)重要思路。
　　在儒家看來(lái)，禮以不齊不和為特征，別上下就是“齊”，守本分就是“和”，不齊不和的禮是實(shí)現(xiàn)齊與和的必由之路。孟子認(rèn)為“夫物之不齊，物之情也”（注：《孟子?滕文公上》）。荀子認(rèn)為，“《書(shū)》曰：‘維齊非齊’，此之謂也。”（注：《荀子?王制》）但是，這類(lèi)旨在“杜絕陵替，限隔上下”的措施，畢竟屬于“體險(xiǎn)之用”（注：《周易程氏傳》卷二《周易上經(jīng)下?習(xí)坎》，見(jiàn)《二程集》，中華書(shū)局，1981年，第845頁(yè)）。因此，儒家以“剛”、“嚴(yán)”、“險(xiǎn)”、“不齊”、“不和”等字眼來(lái)描述禮的基本特征。禮畢竟是以不齊求齊，以不和求和。為了避免過(guò)分強(qiáng)調(diào)禮而導(dǎo)致的偏執(zhí)、偏頗，儒家以“樂(lè)”與“禮”并舉，使之相互限定，相互補(bǔ)充。乍然看來(lái)，儒家的禮樂(lè)論更注重教化、協(xié)調(diào)的作用。實(shí)質(zhì)上，樂(lè)是從屬于禮的?！盁o(wú)禮之節(jié)，則無(wú)樂(lè)之和，惟有節(jié)而后和也?！保ㄗⅲ骸吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷八七，中華書(shū)局，1994年，第2253頁(yè)）以節(jié)為本，以和為用，節(jié)而后和，這就注定儒家在骨子里更看重“剛”在政治中的作用。所謂以禮樂(lè)治國(guó)的實(shí)質(zhì)是以剛為本，以柔為用，在維護(hù)森嚴(yán)的等級(jí)、剛性的規(guī)范的前提下，注重等級(jí)關(guān)系的協(xié)調(diào)與和諧。
　　在儒家的統(tǒng)治方略中，剛與柔、寬與猛、文與武、仁與義、禮與樂(lè)、德與刑都分別構(gòu)成一種命題組合結(jié)構(gòu)。剛?cè)岵?jì)、寬猛互補(bǔ)、文武交替、仁義相成、禮樂(lè)協(xié)調(diào)、德刑相輔等一批相關(guān)命題，構(gòu)成了儒家禮治仁政思想的基本內(nèi)容。在評(píng)價(jià)儒家的統(tǒng)治方略時(shí)，必須充分注意到儒家政治思維方式的這一特點(diǎn)。
　　五、“尊卑相正”與“正君以禮”的政治調(diào)節(jié)論
　　儒家以乾為陽(yáng)、為剛，以坤為陰、為柔，講究陽(yáng)尊陰卑、乾健坤順，這表明他們更看重陽(yáng)與剛的價(jià)值。尊陽(yáng)抑陰的陰陽(yáng)論勢(shì)必導(dǎo)致在政治上將君主置于主宰、主體、主導(dǎo)、主動(dòng)的地位。但是，儒家也體味到陰陽(yáng)相須、乾坤一體、陽(yáng)中有陰、陰中有陽(yáng)的哲理，因而重視乾坤和諧，期待陰陽(yáng)互補(bǔ)，講究剛?cè)岵?jì)。這類(lèi)哲理也是儒家提出的各種政治調(diào)節(jié)理論的重要依據(jù)。
　　“尊卑相正”、“君臣相正”是《周易》的歷代注解者常常涉及的話(huà)題。例如，《誠(chéng)齋易傳》卷八論《坎卦》上六爻，說(shuō)：“君臣相正，國(guó)之肥。主圣臣賢，天下之盛福?！庇秩?，《周易要義》卷八以“尊卑相正”論“陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，分君子小人”。在這個(gè)意義上，有時(shí)“陽(yáng)為君，陰為臣”，有時(shí)“陰為君，陽(yáng)為臣”。在儒家其它經(jīng)典及其注疏中也有這類(lèi)思想。例如，《禮記?禮運(yùn)》的“四體既正，膚革充盈，人之肥也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國(guó)之肥也?！庇秩纾渡袝?shū)正義?說(shuō)命中》孔穎達(dá)疏：“天有日月、北斗、五星、二十八宿，皆有尊卑相正之法”。《尚書(shū)正義?無(wú)逸》孔穎達(dá)疏：“君臣以道相正”。
　　
　　自孔子以來(lái)，歷代大儒多有“克己復(fù)禮”、“正君以禮”、“格君心之非”、“致君堯舜”之論，他們主張君主體道、守道、行道，而臣下“以道事君”、“從道不從君”。為了防范王權(quán)走向極端而失控，他們提出一系列調(diào)節(jié)王權(quán)的理論。諸如以天人感應(yīng)、陰陽(yáng)五行、災(zāi)異譴告為基本思路的天譴論，以?xún)?nèi)圣外王、道高于君、以道事君為基本思路的從道論，以天賦君權(quán)、得民為君、吊民伐罪為基本思路的革命論，以立君為民、民為國(guó)本、政在養(yǎng)民為基本思路的民本論，以社稷重于君主、天下為公為基本思路的尚公論，以廣開(kāi)言路、集思廣益、拾遺補(bǔ)缺、防范奸佞為基本思路的納諫論等。這類(lèi)思想是儒家政論的重要組成部分，包含著許多積極的因素。它們對(duì)中華帝制的統(tǒng)治思想和政治運(yùn)作有極其深刻的影響，也曾為締造中華古代文明做出過(guò)重要的貢獻(xiàn)。
　　應(yīng)當(dāng)指出的是：以上五個(gè)層次的內(nèi)容共同構(gòu)成儒家的政治關(guān)系論的理論體系。在每一個(gè)大儒的思想體系中，這五個(gè)層次的內(nèi)容彼此交織在一起。它們不可分割，同為一體，彼此之間是相輔相成、互補(bǔ)互證的關(guān)系。筆者只是為了便于分析而人為地分出層次。如果說(shuō)天高地卑、陽(yáng)主陰從、乾健坤順與天地和諧、陰陽(yáng)互補(bǔ)、剛?cè)嵯酀?jì)等共同構(gòu)成儒家陰陽(yáng)論的組合結(jié)構(gòu)的話(huà)，那么君尊臣卑、君主臣從與君臣一體、尊卑相正等便共同構(gòu)成儒家政治關(guān)系論的組合命題。因此，在解讀其中任何一個(gè)命題的時(shí)候，必須充分注意到這個(gè)命題在儒家理論體系中的地位、作用、價(jià)值和功能，否則就會(huì)得出有所偏頗的結(jié)論。
　　許多學(xué)者將儒家的民本思想等定性為“民主思想”。其中頌揚(yáng)“儒家民主主義”、“儒家自由主義”的現(xiàn)代新儒家和某些文化保守主義者最為典型。僅從學(xué)術(shù)方法的角度看，這類(lèi)學(xué)者犯了思想史研究的一個(gè)大忌，即脫離思想家的思想體系，特別是這個(gè)思想體系的思維方式、價(jià)值取向和各種命題的具體歷史內(nèi)容，單憑主觀好惡去評(píng)說(shuō)這個(gè)思想家的某個(gè)具體命題，乃至隨心所欲地演繹發(fā)揮。
　　顯而易見(jiàn)，在特定時(shí)代形成的特定思維方式和特定價(jià)值取向，注定了儒家政論有一種特定的理論結(jié)構(gòu)，而這種思維方式、價(jià)值取向和理論結(jié)構(gòu)又注定了儒家思想不可能屬于民主思想的范疇。以儒家的君主與臣民關(guān)系論為例，它依據(jù)天尊地卑、陽(yáng)剛陰柔、乾健坤順、天地和諧、陰陽(yáng)互補(bǔ)、尊卑相正等哲理，將君尊臣卑、君主臣從、君臣一體、君禮臣忠、民貴君輕、君舟民水等思想命題組合在一起，形成一種可以稱(chēng)之為“君為政本——民為國(guó)本”的理論結(jié)構(gòu)。顯而易見(jiàn)，君尊臣卑、君主臣從是這個(gè)思想體系的基本前提，其它的命題都處于這類(lèi)命題的指導(dǎo)下。因此，不管思想家們將民為國(guó)本、民貴君輕之類(lèi)的命題張揚(yáng)到何種程度，他們也不可能明確提出治權(quán)在民的主張。以孟子的思想為例，他一方面憧憬“王道樂(lè)土”，主張“民無(wú)二王”，斥責(zé)“無(wú)父無(wú)君”，另一方面又倡導(dǎo)“仁義之政”，張揚(yáng)“民貴君輕”，斥責(zé)“獨(dú)夫民賊”。這就使“民無(wú)二王”之類(lèi)的尊君之論與“民貴君輕”之類(lèi)的民本之說(shuō)共處于同一思想體系之中。依照這種思維邏輯，無(wú)論“民貴君輕”之類(lèi)的命題包含多少積極因素，也不可能納入民主范疇，而只能屬于旨在以尊臣、重民來(lái)維護(hù)君主制度的政治調(diào)節(jié)理論。在君為“尊”的前提下宣揚(yáng)民為“貴”，在君為“主”的前提下強(qiáng)調(diào)民為“本”，這類(lèi)思路所能導(dǎo)出的政治主張不可能逾越“君仁莫不仁”的窠臼。因此，在評(píng)價(jià)這類(lèi)命題的積極因素和歷史價(jià)值時(shí)，必須把握恰當(dāng)?shù)姆执纭＊オ?br/>　　作者單位：南開(kāi)大學(xué)中國(guó)社會(huì)史研究中心
　　責(zé)任編輯：黃曉軍