《論語·陽貨》中“三惡”與《論語·衛(wèi)靈公》中的“顏淵問為邦”是我們研究孔子音樂思想的重要憑證，也是研究“雅鄭”關(guān)系的重要依據(jù)，然多數(shù)研究者僅限于將“三惡”當(dāng)作文獻(xiàn)來加以利用，以證明孔子之美學(xué)思想或是其它諸類者，并未將此三者作為本體來研究，僅有李方元的《周代宮廷雅樂與鄭聲》①一文對此有涉及，然亦未明確此三者之間的關(guān)系，特別是“三惡”的背后所蘊含的社會現(xiàn)實。本文欲在此基礎(chǔ)之上有所突破，并進(jìn)一步推論其與《論語·衛(wèi)靈公》中“顏淵問為邦”的關(guān)系。
　　當(dāng)鄭聲以迅雷不及掩耳之勢風(fēng)靡各個諸侯國的時候，處在“禮崩樂壞”下的這個特殊環(huán)境又使它背負(fù)社會各個方面的壓力。諸子百家對此問題展開了激烈的爭論，當(dāng)然，百家之中以儒、法、道三家為主體。三家之言雖各不相同，但在反對“鄭聲”的問題上卻奇跡般地走到了一起?？鬃邮侨寮宜枷氲膭?chuàng)始人，也是目前文獻(xiàn)記載中第一個提出“鄭聲”的人，孔子對“鄭聲”的評判直接影響到了后世儒家的音樂思想，他的“惡鄭聲之亂雅樂也”給我們留下了諸多思考的余地。
　　《論語·衛(wèi)靈公》：“顏淵問為邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！雹冢ā墩撜Z正義》1985：622—624）當(dāng)顏淵問孔子如何治理國家的時候，孔子說道：用夏朝的歷法（因為夏歷是以正月為首，便于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)），使用商代的輅車（因為商代的車子樸質(zhì)結(jié)實），戴周代的禮帽（因為周代的帽子華而不奢，彰顯禮儀），樂則用《韶》、《武》（因為《韶》、《武》之樂以“和”為貴）……后面之所以提出“鄭聲淫”，是將“鄭聲”作為“樂”的一個對立面而提出來的，而這里之所以肯定“樂”而否定“鄭聲”的一個重要前提就是“為邦”。
　　《論語·陽貨》：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”③（《論語正義》1985：697）這三個“惡”看起來好像三者之間并沒有什么必然的聯(lián)系，但是，孔子并非是空穴來風(fēng)，一時興起所言，而是這三種“惡”的事實在當(dāng)時已經(jīng)發(fā)生過了。
　　
　　1.惡紫之奪朱也
　　《集解》：“孔曰：‘朱，正色；紫，間色之好色。惡其邪好而奪正色?！雹埽ā墩撜Z注疏》1980：2525）先秦時代對于顏色的使用有著嚴(yán)格的要求，特別是在上層社會之中尤為明顯。夏人以黑色為正色，商人以白色為正色，周人以紅色為正色，《禮記·檀弓》：“夏后世尚黒……殷人尚白……周人尚赤”⑤。（《禮記正義》1980：1276）周人的正色，我們也可稱之為“雅色”，其附在衣服、帽子等物品上，是一種禮儀和等級的象征。《說文》：“朱，赤心木，松柏屬，從木，一在其中?！倍巫ⅲ骸爸毂灸久?，引申假借為純赤之字?！雹蓿ā墩f文解字》1998：248）可見“朱”字原意并非“赤”之意。而所謂的紫——“間色”又為何物？許慎《說文》：“紫，帛青赤色。”段注：“青，當(dāng)作黑……火畏于水，以赤入于黑，故北方間色，紫也?！雹撸ā墩f文解字》1998：651）則紫當(dāng)為紅黑相間是也。具體來講，何以言“朱，正色；紫，間色”？《正義》道：“東方青，南方赤，西方白，北方黑。赤是朱，居南方之正，故為正色也。紫為間色者，《鄉(xiāng)黨》皇疏引穎子嚴(yán)云：‘北方水，水色黑，水克火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方間也?！雹啵ā墩撜Z正義》1985：697）又何以言“紫之奪朱也”？《正義》又道：“《釋名·釋采帛》：‘紫，疵也，非正色也，五色之疵瑕以惑人者也?！亲蠟殚g色，以黑加赤，稍有赤，故與朱亂也?！雹幔ā墩撜Z正義》1985：698）所以，“紫”因黑加赤而與“朱”相似而不同，易蠱惑人心，使人混淆，易奪正色之位，故孔子言“惡紫之奪朱也”。
　　此外，孔子之所以“惡紫之奪朱也”，也跟當(dāng)時的社會環(huán)境有很大的關(guān)系——“紫”奪“朱”的現(xiàn)象已經(jīng)是一種普遍現(xiàn)象?！抖Y記·郊特牲》道：“臺門而旅樹，反坫，繡黼，丹朱中衣，大夫之僭禮也?！雹猓ā墩撜Z正義》1985：698）“朱衣”本應(yīng)是天子所穿之衣，大夫按禮節(jié)是不能穿的，穿之，則是僭禮的表現(xiàn)。而“禮崩”的一個重要表現(xiàn)就是服飾顏色的變化，《正義》引《困學(xué)紀(jì)聞》道：“周衰，諸侯服紫?！眥11}（《論語正義》1985：698）其中，齊國服紫服的現(xiàn)象尤為嚴(yán)重，全國上下皆喜歡紫衣，《韓非子》：“齊桓公好服紫，一國盡服紫。當(dāng)是時也，五素不一紫?！眥12}（《韓非子》1997：106）《管子》中亦有對此事的記載?！墩x》又引《鄉(xiāng)黨圖考》：“渾良夫紫衣，僭君服。”{13}（《論語正義》1985：698）……所以，從服飾的顏色上來看，當(dāng)時的人們喜紫甚于喜朱，朱色正色的地位已經(jīng)不復(fù)存在，故孔子深惡此種情況，實際上還是惡“禮崩”的社會現(xiàn)象。
　　此外，從“冠禮”顏色的使用上來看，亦是這種情況。第一個打破了冠禮，用配以紫色的穗帶加冠的人是魯桓公，《禮記·玉藻》：“始冠緇布冠，自諸侯下達(dá)，冠而敝之可也。玄冠朱組纓，天子之冠也。緇布冠繢緌，諸侯之冠也。”{14}（《禮記正義》1980：1476）所謂的“繢緌”是指彩色的穗帶。而“玄冠紫緌，自魯桓公始也?！眥15}（《禮記正義》1980：1477）魯桓公的做法已經(jīng)僭禮了。
　　所以，從春秋之初起，“禮崩”的跡象已經(jīng)很明顯，孔子之所以“惡紫之奪朱也”，因為其痛心周公當(dāng)初所定之禮已經(jīng)不存在了，無法忍受“君不君、臣不臣、父不父、子不子”的以下犯上的社會現(xiàn)實。
　　
　　2.惡鄭聲之亂雅樂也
　　何注：“包曰：‘鄭聲，淫聲之哀者，惡其奪雅樂?！眥16}（《論語正義》1985：697）關(guān)于“鄭”、“雅”本義及其相關(guān)問題的研究，前人已多有論及，筆者這里著重談一下孔子是否為提出“鄭聲”的第一人，因為此問題可以直接見證“鄭聲亂雅”的歷史淵源。
　　查遍所有先秦文獻(xiàn)，第一個首先明確提出“鄭聲”的人是孔子，但在歷史上是不是孔子一個提出的呢？我們不得而知，但筆者個人認(rèn)為可能不是，何以言之？原因有：
　?、偶热豢鬃釉诋?dāng)時已經(jīng)提出“惡鄭聲之亂雅樂也”，說明至少在當(dāng)時，“鄭聲亂雅樂”的社會現(xiàn)象已經(jīng)存在。但是，這種社會現(xiàn)象的產(chǎn)生，可能還要遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于孔子所處的年代，只不過這種情況到了孔子時代，已經(jīng)是甚為嚴(yán)重、甚為普遍了，所以，孔子提出這樣的說法并非是一時興起之言。但是我們查遍所有先秦文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)在孔子之前，并未有提及“鄭聲”者，這是為什么？原因可能是：由于當(dāng)時記載工具的匱乏，除了特別顯赫的貴族的言行之外，一般人的言行并不能被及時記下來，即使是孔子這樣的“圣人”，其言行也是后人整理出來的，更不用說其他人了。
　　⑵這里的“鄭聲”是在一定地理范圍基礎(chǔ)上的狹義的鄭聲，特指鄭國當(dāng)時新興的民間音樂。然而，孔子既然要提出“鄭聲”這一詞的話，首先一個重要的前提就是要么“耳濡”過“鄭聲”，要么“目染”過“鄭聲”。但是，我們翻開“孔子年表”{17}（《孔子傳》2002：120—122）看一下的話，可以清晰地意識到：孔子一生根本就沒有到過鄭國。孔子從三十六歲起（魯昭公二十六年）到七十二歲卒（魯哀公十六年），曾經(jīng)到過陳、蔡、衛(wèi)、齊、匡、曹、宋，之前根本沒有離開過魯國。所以，孔子親歷目睹過其所謂的亂雅樂的“鄭聲”是不太可能的。也許有人會說孔子不一定非得在鄭國才可以見到“鄭聲”，在其他國亦可以見到。誠然，春秋時期戰(zhàn)爭頗多，鄭國的藝人可以因為戰(zhàn)爭的逼迫或者因為其它原因而逃入別國，但是我們這里提到的是“亂雅”的“鄭聲”，也就是有機會進(jìn)入宮廷的鄭國的音樂。只有這種現(xiàn)象讓孔子看到了他才會有“惡鄭聲之亂雅樂也”的感慨。由于這里談的是孔子所謂的“鄭聲”，所以，鄭聲的概念還沒有泛化，僅指鄭國的音樂。所以，同類性質(zhì)的它國音樂則不是其“目染”過的“鄭聲”，“鄭聲”一詞也許出自他人之口，只不過沒有被記載下來罷了。
　　
　?、窃诳鬃又?，已經(jīng)有了“新聲”、“中聲”、“淫聲”的概念，像《國語·晉語八》、《左傳·昭公元年》中都有提及，但是卻沒有具體到特指某一國的“聲”，只有《論衡·譴告》：“秦穆公好淫樂，華陽后為之不聽鄭衛(wèi)之音”{18}（《論衡》1974：225），說明“鄭衛(wèi)之音”在孔子之前早已有之，“鄭聲”一詞可能也不會晚于此時。“鄭聲”也許是早已有之，孔子只不過是引別人的話而已，并不一定是自己所創(chuàng)。
　　⑷我們看一下春秋戰(zhàn)國時期的地圖就可以發(fā)現(xiàn)，衛(wèi)國和魯國接壤，相對于鄭國來說，衛(wèi)國更容易影響魯國，從而影響孔子的機率會更大一些。歷史上常常將“鄭衛(wèi)之音”放在一起連用，說明鄭衛(wèi)兩國音樂在一定程度上有著很大的相似性，而孔子為什么不“惡衛(wèi)聲”而獨惡“鄭聲”？“鄭聲亂雅”的現(xiàn)象已經(jīng)是早已存在，除了上面我們提到的《論衡·譴告》中的記載外，《史記·楚世家》中亦有關(guān)于楚莊王：“好淫樂，左抱鄭姬，右抱越女，坐鐘鼓之間”{19}（《史記》1982：1700）的記載。諸侯們不喜歡聽雅樂而對“鄭聲”情有獨鐘，作為一國之君，崇鄭斥雅實在是有違周公當(dāng)初制禮作樂之意。故而，孔子對此亂雅之“鄭聲”亦是“是可忍孰不可忍也”，這些都是在孔子時代之前的有關(guān)“鄭聲亂雅”的文獻(xiàn)記載，孔子時代的“鄭聲亂雅”的情況就更多了，像《左傳》、《樂記》中有很多關(guān)于此的記載，所以，“鄭聲亂雅”是由來已久之事，可能會上溯到西周末年?？鬃印皭亨嵚暋笨赡軙嵚暤摹耙庇嘘P(guān)，但更主要的原因是“鄭聲亂雅”?！班嵚晛y雅”不僅僅是人們審美意識的轉(zhuǎn)變，更重要的是社會等級倫理秩序的崩潰，孔子“惡鄭聲”主要是惡其毀壞原有上下尊卑有序的社會秩序。所以，從“為邦”的意義上來講，“亂雅”就意味著從政治層面上否定原有的社會制度，打破原有的用樂制度，這是孔子所不能忍受的。從某種意義上說，這也是“樂壞”的一種表現(xiàn)。
　　
　　3.惡利口之覆邦家者
　　何注：“孔曰：‘利口之人，多言少實，茍能悅媚時君，傾覆國家?！眥20}（《論語正義》1985：697）劉寶楠對此釋道“‘多言少實’，是其言不由衷，但務(wù)為悅媚而已。”{21}（《論語正義》1985：698）然“利口”者何？《說文》：“利，铦也。刀和然后利，從刀，和省。”段注：“铦者，臿屬。引申為铦利字，铦利引申為凡利害之利?！眥22}（《說文解字》1998：178）所以，“利”之原意當(dāng)為鋒利則明矣。而“利口”者則是“疾時利口，多言少實也。”{23}（《論語正義》1985：698）即嘴如利刀、言多實少之人?？鬃诱f這句話的時候，可知利口之人覆邦之事亦是早已有之：周幽王聽信婦人之言，費掉申后和太子宜臼，結(jié)果引來了申侯的不滿，申侯聯(lián)合犬戎，滅了西周，這就是歷史著名的“五胡亂華”事件；楚平王聽信奸臣費無忌之言，殘害忠良伍奢，結(jié)果引來其子伍子胥于公元506年的伐楚之戰(zhàn)，差點吞沒楚國，且使楚平王受鞭尸之辱；夫差聽信太宰嚭之言，沒有殺死越王勾踐，結(jié)果二十年后引來滅國之災(zāi)……像這樣的逆臣誤國之事舉不勝舉。《正義》又引《中論》道：“且利口者，心足以見小數(shù)，言足以盡巧辭，給足以應(yīng)切問，難足以斷俗疑，然而好說而不倦，喋喋如也。夫類族辨物之士者寡，而愚聞不達(dá)之人者多，熟知其非乎？此其所以無用而不見廢也，至賤而不見遣也。先王之法，析言破律，亂名改作者殺之；行僻而堅，言偽而辨，記丑而博，順而非澤者亦殺之。為其疑眾惑民，而潰亂至道也?？鬃釉唬骸裳詠y德’，‘惡似而非者也’?！眥24}（《論語正義》1985：698）一個國家因為一些利口之人而傾覆，實在是令人痛恨和惋惜，作為君子的孔子豈能不憎惡此等小人？孔子不但提出了“惡利口之覆家邦者”的言論，而且也實踐了自己的言論，孔子斬少正卯就是其實踐的典范?！妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸伴T人曰：‘聞君子禍至不懼，福至不喜?！鬃釉唬骸惺茄砸病２辉弧皹菲湟再F下人乎”？’于是誅魯大夫亂政者少正卯?！眥25}《史記》1982：1917），《正義》對此也有經(jīng)典的評述。{26}
　　分析完以上“三惡”的具體所指之后，我們可以清晰地發(fā)現(xiàn)：孔子將此“三惡”放在一起，并非是隨意之言，而是有一定寓意的?！叭龕骸彼从车恼钱?dāng)時社會現(xiàn)實的真實寫照：“紫之奪朱也”反映的是“禮崩”的社會現(xiàn)實；“鄭聲之亂雅樂也”反映的是“樂壞”的社會現(xiàn)實；而“禮崩樂壞”之時就很容易給“利口”者以可乘之機，使其蠱民惑眾，傾家覆邦。所以，此三者并非三句毫無相關(guān)的獨立的話語，而是聯(lián)系緊密、相互影響，共同濃縮為一個嚴(yán)密的整體，集中反映了當(dāng)時“禮崩樂壞”的社會現(xiàn)實。
　　同時，將此“三惡”與《論語·衛(wèi)靈公》中的“顏淵問為邦”作比較就可以發(fā)現(xiàn)：兩者關(guān)系亦甚為密切。
　　前者提到的“服周之冕”，后者提到“惡紫之奪朱也”，何為“冕”？何注：‘包曰：冕，禮冠。周之禮文而備，取其黈纊塞耳，不任視聽?！眥27}（《論語正義》1985：623）也就是“冠周之禮”。而歷史上第一個以紫色之穗為冠之穗者乃魯桓公，此法已經(jīng)違背了諸侯本應(yīng)冠“繢緌”之穗帶的規(guī)定，出現(xiàn)了紫奪朱的不合理現(xiàn)象。孔子認(rèn)為周之冕華而不奢，彰顯禮法，但是如果在“周冕”之上做手腳，使之不合禮法，孔子當(dāng)然要惡。
　　前面提到的“鄭聲淫”、“放鄭聲”，后者提到“惡鄭聲之亂雅樂也”。當(dāng)然，孔子沒有說“鄭聲”具體“淫”在什么地方了，為什么“淫”，后世對“淫”的解釋也是頗多。筆者這里不再多談。但可以肯定的是：“淫”是相對于“和”、相對于“中”而提出的，所謂的“淫聲”也是相對于“中聲”、“和聲”——雅樂而提出的，正是因為“鄭聲淫”，所以，孔子要“放鄭聲”，正是因為其驕奢淫逸，蠱惑人心，以致亂“雅”，所以孔子要“惡鄭聲”。孔子“惡鄭聲”不僅僅因為其“淫”，更主要的是因為其“亂雅”，兩者是密不可分的。“鄭聲亂雅”主要是其在政治地位上“亂雅”，以邪取正，以下取上。所以，后一句似乎是對前一句的具體解釋。
　　前面提到“遠(yuǎn)佞人”、“佞人殆”，后者提到“惡利口之覆家邦者也”，何為“佞人”？《正義》曰：“……佞人與賢者同，是其能惑人也。”又曰：“‘利口’即‘佞人’，二者皆似是而非，故易惑人也?！眥28}（《論語正義》1985：625）所以，“佞人”就是“利口”之小人。歷史上“佞人”誤國之事舉不勝舉，只有“遠(yuǎn)佞人”，國家方可穩(wěn)定；只有“惡”利口之人，家邦方可繁興。同時，“佞人”、“利口”之人，在孔子眼中一個共同的形象就是少正卯。我們上面已經(jīng)提到過此人，孔子之所以斬了少正卯就是因為其是“利口”之“佞人”，孔子深惡這種人。
　　總之，根據(jù)以上分析，筆者個人認(rèn)為這兩句話有著非常緊密的聯(lián)系，似乎應(yīng)該是放在同一個場合、同一個環(huán)境中的兩句話，也就是說，這兩句話也許應(yīng)該是前后相銜接的兩句話?！邦仠Y問為邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！敝髴?yīng)該是“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者”，《論語》中兩者之所以出現(xiàn)在不同的篇幅之中，可能是因為后人在整理的時候?qū)⑵漤樞虼騺y了，致使二者分開。孟子是繼孔子之后儒家思想的重要代表人物，其對孔子的思想的理解可謂是最為精辟，對其思想的繼承和發(fā)揚可謂是不遺余力，談到對此問題解釋的時候，其言：“孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。’君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣?！眥29}（《孟子》1980：2780），這段話也可以說明孔子將此“三惡”放在了一起寓意何為？
　　
　　“三惡”已經(jīng)存在的社會現(xiàn)象用四個字概括出來就是“禮崩樂壞”，孔子之所以“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者”，其出發(fā)點仍是“為邦”。禮樂是興邦建國的重要手段，此舉與《論語·衛(wèi)靈公》中的“顏淵問為邦”是一個道理，一個出發(fā)點，共同的出發(fā)點在很大程度上也說明兩者之間的前后銜接的關(guān)系。
　　此外，《論語》之中只有這兩處提到了“鄭聲”，而其它篇則沒有，除去內(nèi)在的邏輯關(guān)系之外，這種奇怪的篇目現(xiàn)象似乎也可以說明兩者之間的前后銜接性。
　　所以，當(dāng)我們分析孔子“惡鄭聲之亂雅樂也”的時候，如果深入分析“三惡”的內(nèi)在聯(lián)系及其以上兩者關(guān)系，則對此問題的認(rèn)識將更加深刻。
　　
　?、倮罘皆?周代宮廷雅樂與鄭聲[J].音