陳田啟

“學(xué)習(xí)”包括接受教育和自主學(xué)習(xí)。由于時(shí)代不同、地域不同、人文環(huán)境不同，學(xué)習(xí)的目的也不相同。我們的古人先賢是怎么說的呢?

為已——儒家倡導(dǎo)的學(xué)習(xí)目的

孔子在總結(jié)學(xué)習(xí)的目的時(shí)指出：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！?《論語·憲問》)當(dāng)時(shí)的社會(huì)已經(jīng)充斥功利主義思想，以“為人”作為學(xué)習(xí)的目的?！盀榧骸眲t是孔子倡導(dǎo)的學(xué)習(xí)目標(biāo)。

這里“為己”的“己”是指“自我”，“為己”解釋為“自我發(fā)展”、“自我完善”或“自我實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值”?？鬃訉?duì)“為人”的學(xué)習(xí)目的是持否定態(tài)度的?！盀槿恕本褪恰坝纤说男枰被颉鞍凑账说男枰?。

孔子的話，可以啟發(fā)我們反思今天面對(duì)的教育問題。許多人把“學(xué)習(xí)”定位在“掌握謀生的工具”，所以當(dāng)哪種人才緊缺的時(shí)候，家長(zhǎng)就為孩子決定學(xué)習(xí)的方向，結(jié)果，學(xué)生的學(xué)習(xí)范圍越來越窄，專業(yè)能力是取得了，但品德差、沒有獨(dú)立自主的思考能力，也不善于人際溝通，結(jié)果難免于失敗的下場(chǎng)。

荀子進(jìn)一步發(fā)揮：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身；小人之學(xué)也，以為禽犢?！?《荀子·勸學(xué)》)“禽犢”指的是“禮品”。用現(xiàn)代的話說，就是“敲門磚”。把“學(xué)習(xí)”定位在掌握一塊敲門磚，而放棄了“自我發(fā)展”的根本——學(xué)做人，這無異于埋葬自身的前途。

朱熹在《論語集注》中引程子的話說：“為己，欲得之于己也。為人，欲見知于人也。”以及“古之學(xué)者為己，其終至于成物。今之學(xué)者為人，其終至于喪己?！薄俺晌铩钡母拍顏碜浴抖Y記·中庸》“誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合內(nèi)外之道也?！边@話說明“為己之學(xué)”包括兩個(gè)部分，一是“成己”，就是從事“仁”的修煉，屬于“內(nèi)在超越”的部分，是“體”；“成物”則是從事“知”的學(xué)習(xí)，屬于“外在超越”的部分，是“用”。所以“學(xué)習(xí)”應(yīng)該包括從事生而具有的潛能的“德”的修煉，必須內(nèi)外兼修，這是“為己”的內(nèi)涵。相反，“為人”只是外在的學(xué)習(xí)，而且是有選擇性的，為迎合當(dāng)前需要而進(jìn)行的學(xué)習(xí)，其結(jié)果是“喪己”，就是失去了自我，沒有了個(gè)性，淪為一件僵化了的工具。

儒家的“為己之學(xué)”自孔子提出以后，雖然作為儒家修身思想的基本前提，也為后學(xué)儒者奉為圭臬，并進(jìn)一步發(fā)揮推廣。但是，這畢竟只是一個(gè)崇高的理想。

清初學(xué)者黃宗羲引陳獻(xiàn)章之語說：“三代以降，圣賢乏人，邪說并興，道始為之不明；七情交熾，人欲橫流，道始為之不行。道不明，雖日誦萬言，博極群書，不害為未學(xué)；道不行，雖普濟(jì)群生，一匡天下，不害為私意?！?《明儒學(xué)案》卷五)黃宗羲的話并非虛言，儒學(xué)逐漸失去核心思想的仁道，淪為一個(gè)空殼，這樣學(xué)習(xí)再勤，讀書再多，也一無所得；傾盡全力去做善事，只是想博取天下人的贊頌，出發(fā)點(diǎn)還在為私。

唐代實(shí)行科舉考試后，以明經(jīng)、進(jìn)士二科取士。明經(jīng)注重帖經(jīng)與墨義，表面上是獨(dú)尊儒學(xué)，但在實(shí)行時(shí)卻是測(cè)試考生對(duì)經(jīng)傳的死記硬背功夫。進(jìn)士科考詩(shī)賦，主要測(cè)試考生的文學(xué)才華。這樣的考試制度產(chǎn)生了許多流弊。這種為考試而學(xué)習(xí)的結(jié)果，都是“為人之學(xué)”。韓愈因而嘆息說：“其學(xué)其問，以之取名致官而已?！?《韓昌黎文集》卷二，《上考功崔虞部書》)為此，韓愈提出“文以載道”的主張，希望扭轉(zhuǎn)不良學(xué)風(fēng)。但直到清朝，顧炎武還是不得不承認(rèn)：“凡今之所以為學(xué)者，為利而已，科舉是也!”(《顧亭林詩(shī)文集·與潘次耕札》)

“為己之學(xué)”反映了儒家對(duì)主體自我的肯定，要求人通過學(xué)習(xí)，不斷地提高自己的道德修養(yǎng)，這樣，在學(xué)問高深的同時(shí)，也能知道如何對(duì)待天地萬物，知道如何做事與待人。以之作為學(xué)習(xí)的目的是完全正確的。問題是，在功利的社會(huì)，如何讓大家接受?這中間有許多值得探索之處。

化性起偽——荀子倡導(dǎo)的學(xué)習(xí)目的

同屬儒家，荀子和孟子的“性善”論大唱對(duì)臺(tái)戲。荀子認(rèn)為：“人之性惡，其善者偽也?！?《荀子·性惡》)意思是說：人的本性是惡的。就是人生而具有“惡”的負(fù)面潛能，但是可以通過后天的教育，使人棄惡從善，從而使自己成為有道德修養(yǎng)、品格高尚的人。所以，荀子不同意通過內(nèi)在的修煉就可以提高德行。他說：“禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能，所事而成者也……可學(xué)而能、可事而成之在人才，謂之偽?！?《荀子·性惡》)“偽”不是“虛偽”、“假裝”，而是和“本性”相對(duì)的一個(gè)概念。按荀子的說法，“惡”是人人都具有的本能，“生而有好利焉”、“生而有疾惡焉”、“生而有耳目之欲、有好聲色焉”，這個(gè)生而有的“惡”，只要通過學(xué)，由老師來教導(dǎo)，培養(yǎng)“禮”和“義”，使人在行為上撇惡為善，這就是“化性起偽”。因此，他把“化性起偽”定為學(xué)習(xí)的目的。

荀子和孔孟一樣把“禮”作為學(xué)習(xí)的核心內(nèi)容，但是他認(rèn)為“禮”的修煉是“外爍”的，是由老師教給的。他說：“禮起于何也?日：人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲、給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也?！?《荀子·禮論》)按他的說法，“禮”是為調(diào)節(jié)人們的欲望和避免爭(zhēng)執(zhí)而制定的社會(huì)規(guī)范，盡管人的欲望是不能化除的，但學(xué)習(xí)了禮儀規(guī)范，就可以克制欲望，做事待人時(shí)中規(guī)中節(jié)。在這個(gè)理念下，他強(qiáng)調(diào)“知”的同時(shí)要“行”，而且“行”比“知”更為重要。

從學(xué)習(xí)的目的和內(nèi)容來看，荀子的“化性起偽”，有其獨(dú)到的見解。作為“為己之學(xué)”的一個(gè)學(xué)派，荀子的教育理論較為實(shí)用，能夠協(xié)調(diào)功利主義思潮的種種矛盾，對(duì)現(xiàn)代教育思想是很有參考價(jià)值的。

與道為一，無為自化——道家倡導(dǎo)的學(xué)習(xí)目的

道家主張無為。表面上看，道家反對(duì)“知識(shí)”，應(yīng)該也反對(duì)學(xué)習(xí)。其實(shí)不然。道家主張的“無為”并非“不作為”，而是“無不為”。老子說：

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故：有無相生，難易相成；長(zhǎng)短相形，高下相盈；音聲相和，前后相隨。恒也。是以，圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，為而不恃，功成而弗居，是以不去。(《道德經(jīng)》第二章)老子認(rèn)為，贊美的話大家愛聽，所以人人都愛說贊美的話，這樣，贊美的話就不一定反映事實(shí)；善良的行為可予人好感，所以人人都愛表現(xiàn)善行，這樣，善行也就未必出自善心。有和無、長(zhǎng)或短、高或低，都是在相互對(duì)比下產(chǎn)生的概念。有了這種對(duì)比，就會(huì)促使大家違背本心，作出迎合他人的事。以致好話大家爭(zhēng)相附和、善行人人爭(zhēng)著表現(xiàn)，成為社會(huì)上的一種虛偽的風(fēng)尚。要杜絕這種似是而非的現(xiàn)象，就要返樸歸真，順其自然，有善行不必宣揚(yáng)，要贊美他人也不必通過語言。一個(gè)人該做什么事，該怎么做，做得怎

樣，他自己心里有數(shù)。你為他人做了好事，那是順其自然；別人得到好處，你已經(jīng)有了收獲，還有什么好居功呢?

老子的這些話是針對(duì)統(tǒng)治者的治國(guó)方略而言的。在他的《道德經(jīng)》的八十一章中，談到“為學(xué)”的只有一章：

為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。(《道德經(jīng)》四十八章)

這里的“為學(xué)”并不是指求知識(shí)，而是學(xué)“禮”。他認(rèn)為，“禮”是為禍社會(huì)國(guó)家的罪魁禍?zhǔn)祝岸Y”學(xué)得越多、越精，人就變得越虛偽，人離開自然本性的“道”，也就越來越遠(yuǎn)。因此，老子主張管理不以強(qiáng)求他人順從的方式進(jìn)行。這里，老子以“無為”來描述“順其自然”的作為。因?yàn)椴贿M(jìn)行人為的干預(yù)，讓人們獲得完全自由的空間，可以揮灑自如地發(fā)揮想像力和創(chuàng)造力，所以“無為”的管理所達(dá)到的效果卻是“無不為”。老子認(rèn)為，關(guān)鍵問題就在于“道”。因?yàn)椤暗郎?，一生二，二生三，三生萬物?！?《道德經(jīng)》四十二章)“道”是創(chuàng)造之源，它是一種自然規(guī)律，首先是創(chuàng)造了天、地(就是《易經(jīng)》說的乾、坤，也就是陽和陰)，然后是和合陰陽，產(chǎn)生了人，人順應(yīng)自然，就能創(chuàng)造出萬事萬物。所以，人要完成這個(gè)創(chuàng)造歷程，就要“無為”，也就是返樸歸真，才能體悟“道”，達(dá)到“與道為一”的修養(yǎng)境界。老子進(jìn)一步說：

道恒無名，侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。(《道德經(jīng)》三十七章)

老子認(rèn)為這個(gè)由自然規(guī)律形成的“道”是無法用語言來形容的。能把握住“道”，萬物都能獲得生機(jī)，如果過度操作，生機(jī)就會(huì)削弱?！盁o為”就無欲望，無欲望才能安寧，讓一切事物回到正常發(fā)展的軌道來。

老子的這些理論講的是“修身之道”，而修身的目的是在治國(guó)平天下，本來和“學(xué)習(xí)”無關(guān)。但是，他的“與道為一”、“無為自化”的修身目標(biāo)，也同樣可以用來說明道家倡導(dǎo)的“學(xué)習(xí)”的目的：在于體悟“道”，回歸自然的本性，達(dá)到“與道為一”，這樣，人在無欲無求的思想境界下，做什么事都會(huì)中規(guī)中節(jié)，為人積極，樂觀進(jìn)取。其次，在于化除私欲，達(dá)到“無為”的心境，這樣才能心胸豁達(dá)，不受功利主義思想所左右，做自己認(rèn)為該做、可做、能做的事，因而能夠?qū)崿F(xiàn)人生的價(jià)值。

當(dāng)然，人不能脫離環(huán)境的制約，要按照老子的思想去學(xué)習(xí)，如何面對(duì)現(xiàn)實(shí)人生，這是我們不能不考慮的問題。

德、才、術(shù)兼?zhèn)洹页珜?dǎo)的學(xué)習(xí)目的

墨子立足于社會(huì)現(xiàn)實(shí)，他推行“兼相愛”以化除戰(zhàn)爭(zhēng)：

若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎?視父兄與君若其身，惡施不孝?猶有不慈者乎?視弟子與臣若其身，惡施不慈?故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎?故視入之室若其室，誰竊?視人身若其身，誰賊?故盜賊亡有?！舸?，則天下治。(《墨子·兼愛上》)

視人之國(guó)，若視其國(guó)；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰(zhàn)；家主相愛，則不相篡；人與入相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調(diào)。天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。(《墨子·兼愛中》)

以“兼愛”取代儒家有等級(jí)親疏的“仁愛”，就可以解決不孝、不忠和社會(huì)、國(guó)家的種種亂源。在“兼相愛”下，人人到可獲得最高利益，因?yàn)椤皭廴苏撸吮貜亩鴲壑?；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。”于是，在考慮到滿足統(tǒng)治者求“利”的欲望，提出“兼相愛，交相利”的理論：

今天下之君子，忠實(shí)欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當(dāng)兼相愛、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也。(《墨子·兼愛中》)

配合“兼相愛”，他提出“尚賢”的主張，要求統(tǒng)治者用人不分貴賤，只看才干；有才干的人必須受到尊重，并給予高官厚祿。那么，怎樣才是有才干的人呢?墨子把這種人才稱為“兼士”。在這個(gè)概念下，墨子提出了“學(xué)習(xí)”的目的就是使自己成為“厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)者”(《墨子·尚賢上》)的“兼士”。“厚德”就是具備高尚的品德；“辯言”就是口才一流，善于邏輯思辨；“博道術(shù)”就是精通各種技術(shù)，又有管理能力。毫無疑問，這種以“興天下之利，除天下之害”為己任的“兼士”，和儒家的“士”同樣重視道德修養(yǎng)，有行政和外交能力。但“兼士”在行政管理上卻是多面手；在外交場(chǎng)合中能言善辯，甚至“巧言令色”；能夠親自上戰(zhàn)場(chǎng)，不惜犧牲生命來保衛(wèi)國(guó)家；能通權(quán)達(dá)變、懂經(jīng)商、能做工匠、能當(dāng)發(fā)明家。這些儒家的“士”不屑為或不能為的技能或管理技術(shù)，卻正是“兼士”的專長(zhǎng)。

當(dāng)然，“兼士”的模式是墨子特別為那個(gè)時(shí)代的需要而設(shè)計(jì)、打造的，不能適應(yīng)今天的社會(huì)也是必然的。但墨子這種結(jié)合社會(huì)現(xiàn)實(shí)設(shè)計(jì)的功利主義的學(xué)習(xí)觀，卻可以為我們提供許多有益的啟示。

“學(xué)習(xí)”是修身具體化的修煉過程。儒家的“為己之學(xué)”成為歷朝主流思想強(qiáng)調(diào)的修身之道，有兩點(diǎn)值得我們借鑒。

“為己之學(xué)”強(qiáng)調(diào)人有良好德行的潛能，而潛能的開發(fā)不能依靠外在的教導(dǎo)，只能是內(nèi)在的體悟。這種自身的修煉沒有標(biāo)準(zhǔn)、沒有具體化的修煉進(jìn)程，令人覺得空泛，難于入手。荀子首先發(fā)現(xiàn)這個(gè)缺陷，提出外在修煉，并借助老師的教導(dǎo)，這是一大進(jìn)步。墨子又跨前一步，強(qiáng)調(diào)德行教育必須以更積極手段，強(qiáng)硬灌輸，并配合“義工”之類的實(shí)踐。荀子、墨子的出發(fā)點(diǎn)是好的，但過于強(qiáng)調(diào)“人為”，效果有限?，F(xiàn)代教育心理學(xué)的研究證明，品德的修煉在“體驗(yàn)式”學(xué)習(xí)中，最能促使學(xué)習(xí)者的轉(zhuǎn)變。這種學(xué)習(xí)是通過學(xué)習(xí)過程的“感覺”而有所體會(huì)，因而在意識(shí)上產(chǎn)生變化，達(dá)到“潛移默化”的效果，提升了個(gè)人的思想境界。

在這一方面，老子的“無為自化”正可協(xié)助我們進(jìn)行一些反思。目前品德教育的效果難于令人滿意，有社會(huì)環(huán)境的因素，例如墨子的“染絲論”：“染于蒼則蒼，染于黃則黃。所入者變，其色亦變?！?《墨子·所染》)但其根源還是在修煉的方法上。

“只問結(jié)果，不問過程”的“應(yīng)試教育”是個(gè)人自我發(fā)展的一道“緊箍咒”，也是迫使人們舍棄“為己”，堅(jiān)決走“為人”的學(xué)習(xí)之路，明知這樣的學(xué)習(xí)是違反了“擴(kuò)展未來的創(chuàng)造能量”，但也只能無奈地繼續(xù)下去。這種現(xiàn)象其實(shí)是可以扭轉(zhuǎn)的，關(guān)鍵在于學(xué)校教育階段，教師能在提高學(xué)生的學(xué)習(xí)能力上下更大的功夫，讓學(xué)生養(yǎng)成自主學(xué)習(xí)的習(xí)慣。這樣，即使偏向了“為人之學(xué)”，將來也有回頭的一天。