摘要：我國(guó)古代文人創(chuàng)作中用典之風(fēng)的形成，魏晉南北朝時(shí)期是一個(gè)重要的階段，建安則是該期文人用典風(fēng)氣開始走向新變的發(fā)端。與前代相比，建安后期文人作品中的用典，呈現(xiàn)出廣泛性、創(chuàng)新性和自覺性的特征。從文學(xué)史的角度看，在文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)中憑借古書獲得巨大功效且為以后文人創(chuàng)作奠定范式的乃是建安時(shí)代的文人們，尤其是在確立借古書抒情達(dá)意之文學(xué)創(chuàng)作范式方面更是如此。

關(guān)鍵詞：建安后期；文人創(chuàng)作；用典；基本特征

中圖分類號(hào)：I206.5文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：Ａ文章編號(hào)：１００３－８５４Ｘ（２００8）09－０103－０5

20世紀(jì)80年代以來，建安文學(xué)研究無論在內(nèi)容上還是在方法上都取得了豐碩的成果，使建安文學(xué)研究步入了新的階段。但從用典的角度來研究建安文學(xué)，就目前學(xué)界已發(fā)表的單篇論文來看還不多見，更不用說對(duì)此所進(jìn)行的深入系統(tǒng)的研究了。這與建安以后的文學(xué)用典研究相比，不僅顯得滯后，而且與建安文學(xué)用典在古代文學(xué)史上的地位極不相稱。我國(guó)古代文人創(chuàng)作中用典之風(fēng)的形成，魏晉南北朝時(shí)期是一個(gè)重要的階段，建安則是該期文人用典風(fēng)氣開始走向新變的發(fā)端。目前建安文學(xué)用典研究成果的缺失不能不說是一種缺憾。作者曾撰文對(duì)建安前期文人用典的總體特征進(jìn)行了分析和總結(jié)，本文僅對(duì)建安十三年以后，即建安后期文人用典的總體特征進(jìn)行探討。

一

建安后期文人作品中的用典，與前期相比，呈現(xiàn)出廣泛性的特征。這種特征不僅表現(xiàn)在典故的來源上，而且還體現(xiàn)在各種文體之中。我們?cè)鴮?duì)建安時(shí)期的代表作家三曹、七子詩(shī)文中的用典情況大致進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)。根據(jù)統(tǒng)計(jì)，建安后期文人創(chuàng)作中用典的頻率較前期明顯提高了，文人從前人典籍中取典的范圍也明顯擴(kuò)大了。我們?cè)诖瞬环烈钥兹?、曹植為例?jiǎn)單予以說明?？兹谝簧奈膶W(xué)創(chuàng)作在建安十三年之前，曹植的創(chuàng)作主要在建安十三年以后，故可以孔融、曹植分別作為建安前后期文人的代表，把他們創(chuàng)作中用典涉及到的書目做一比較?？兹谠?shī)文中共用典210多個(gè)，這些典故的出處共涉及到近30種書。主要有《史記》、《漢書》、《左傳》、《詩(shī)經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《尚書》、《公羊傳》、《易》、《楚辭》、《韓詩(shī)外傳》、《禮記》、《韓非子》、《戰(zhàn)國(guó)策》、《淮南子》、《荀子》、《國(guó)語(yǔ)》、《莊子》、《呂氏春秋》、《谷梁傳》、《周禮》、《孝經(jīng)》、《古詩(shī)十九首》、揚(yáng)雄《解嘲》、《爾雅》、《潛夫論》、《白虎通》、《孔叢子》、《新序》、《逸周書》、《管子》等。曹植作品中的用典，據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)有約500處之多，而且引用書籍覆蓋面極廣，達(dá)52種左右。主要有《史記》、《漢書》、《左傳》、《詩(shī)經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《尚書》、《孟子》、《易》、《楚辭》、《韓詩(shī)外傳》、《禮記》、《韓非子》、《戰(zhàn)國(guó)策》、《淮南子》、《荀子》、《國(guó)語(yǔ)》、《莊子》、《呂氏春秋》、《吳越春秋》、《山海經(jīng)》、《孝經(jīng)》、《列女傳》、《古詩(shī)十九

*本文系河南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“歷史視域下的建安文人作品用典研究”（2007BWX003）的階段性成果。

首》、《說苑》、《爾雅》、《潛夫論》、《白虎通》、《孔叢子》、《新序》、《逸周書》、《管子》、《墨子》、《論衡》、《大戴禮記》、《晏子春秋》、《風(fēng)俗通義》、《東觀漢記》、《列子》、

《法言》、《越絕書》、《神仙傳》、《周語(yǔ)》、《老子》、《孫子》、《列仙傳》、《昌言》等。在孔融詩(shī)文中用典所涉及的近30種書籍中，曹植詩(shī)文中用典沒有涉及到的約有5部；而在曹植詩(shī)文中用典所涉及到的52種左右書籍中，孔融詩(shī)文中用典沒有涉及的卻達(dá)20多部。雖然我們的這種比較并不能準(zhǔn)確地反映建安前后期文人創(chuàng)作中用典的真實(shí)情況。但由此可見建安后期文人用典確實(shí)比前期更廣泛了，從前人典籍中取典的范圍明顯擴(kuò)大了。

建安后期文人用典的廣泛性還體現(xiàn)在文體上。在建安后期之前，文人作品中的用典并沒有體現(xiàn)于諸種文體，僅僅表現(xiàn)于個(gè)別文體之中。正如劉勰在其《文心雕龍·事類篇》中所云：“事類者，蓋文章之外，據(jù)事以類義，援古以證今者也。昔文王繇《易》，剖判爻位，《既濟(jì)》九三，遠(yuǎn)引高宗之伐；《明夷》六五，近書箕子之貞：斯略舉人事，以征義者也。至若胤征羲和，陳《政典》之訓(xùn)；盤庚誥民，敘遲任之言：此全引成辭，以明理者也。然則明理引乎成辭，征義舉乎人事，乃圣賢之鴻謨，經(jīng)籍之通矩也?！洞笮蟆分螅壕右远嘧R(shí)前言往行。亦有包于文矣。觀夫屈宋屬篇，號(hào)依詩(shī)人，雖引古事，而莫取舊辭。唯賈誼鵩賦，始用鹖冠之說；相如上林，撮引李斯之書：此萬(wàn)分之一會(huì)也。及揚(yáng)雄《百官箴》，頗酌于《詩(shī)》、《書》，劉歆《遂初賦》，歷敘于紀(jì)傳：漸漸綜采矣。至于崔班張蔡，遂捃摭經(jīng)史，華實(shí)布濩，因書立功，皆后人之范式也。”① 在此，劉勰用簡(jiǎn)括的語(yǔ)言對(duì)從先秦的周文王到東漢的崔骃、班固、張衡、蔡邕等文人用典的歷史予以總結(jié)，指出了文人用典的演變軌跡。從前周文王作《易經(jīng)》的卦爻辭，辨析每卦六爻的位置，《既濟(jì)》卦第三位陽(yáng)爻的爻辭，引用遙遠(yuǎn)的商高宗征伐鬼方的事；《明夷》卦第五位陰爻的爻辭，寫到近代箕子的堅(jiān)貞。這些都是略舉前人的事例，用來證明文章的用意。至于胤侯征討羲氏、和氏，引述了《政典》的教訓(xùn)；盤庚告誡國(guó)民，提到了遲任說過的話：這些是完整地引用前人現(xiàn)成言辭，以說明道理。這樣說明道理時(shí)引用前人的成辭，證明用意時(shí)舉出前人的事例，便是圣人的宏大用意，經(jīng)典的通用法則了。《大畜》卦的《象辭》說：君子要多記前人的言論事跡。這也包括作文的道理了?？辞⑺斡竦闹?，據(jù)說是仿照《詩(shī)經(jīng)》作者的寫法來寫的，雖然引用了古事，但沒有引用前人的語(yǔ)句。到了賈誼的《鵩鳥賦》，才開始引用《鹖冠子》中的話。司馬相如的《上林賦》，引用李斯的《諫逐客書》中的語(yǔ)句，這在賦體作品中是極少見的，只是萬(wàn)分之一相合。等到后來的揚(yáng)雄，作《百官箴》時(shí)，引用《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》中的語(yǔ)句，把引用前人的話的寫作方法擴(kuò)展到了箴這種文體。劉歆的《遂初賦》，其中的史事則來源于《春秋》《左傳》的敘述，引用前人作品中的話和史事愈來愈突出，并漸漸地綜合引用各種古書了。東漢的崔骃、班固、張衡、蔡邕等人的作品，在繼承前人的基礎(chǔ)上采集摘取經(jīng)書、史，使作品華實(shí)并茂。這是憑借古書所獲得的功效，成為后世文人引用前人作品中的話和史事進(jìn)行創(chuàng)作的范式。所以建安后期文人作品中的用典非常豐富和廣泛。在內(nèi)容上，不管是明事說理的，還是抒情達(dá)意的；在文體上，不管是應(yīng)用性的，還是審美抒情性的，都在引用前人作品中的話和史事方面，進(jìn)行大膽地嘗試。

這在建安前期文人作品中盡管有所體現(xiàn)，但在后期文人作品中表現(xiàn)得更為典型。在此，我們還以孔融和曹植為例予以說明。如孔融用典的文體有：詩(shī)、論、書、疏、銘等，如曹植用典的文體有：詩(shī)、賦、七、論、頌、辭、書、贊、誄、序、表、碑、令、銘、章、說等。雖然作為建安前期文人的代表，孔融現(xiàn)存的作品與文體相對(duì)較少；作為建安后期文人的代表，曹植現(xiàn)存的作品與文體相對(duì)較多，但我們?nèi)钥煽闯鼋ò埠笃谖娜俗髌分械挠玫浔惹捌诟鼜V泛地體現(xiàn)于諸種文體之中。就徐干、阮瑀、應(yīng)玚、劉楨、陳琳、曹丕、王粲、曹操等建安十三年以后的各種文體創(chuàng)作中也都普遍地使用了典故。如徐干用典的文體有：詩(shī)、賦、七等，阮瑀用典的文體有：詩(shī)、賦、箋、論、書、文等，應(yīng)玚用典的文體有：詩(shī)、賦、論、書等，劉楨用典的文體有：詩(shī)、賦、書、碑等，陳琳用典的文體有：詩(shī)、賦、書、箋、文、檄等，曹丕用典的文體有：詩(shī)、賦、書、詔、策、文、令、贊、論、連珠等，孔融用典的文體有：詩(shī)、論、書、疏、銘等，王粲用典的文體有：詩(shī)、賦、七、論、頌、書、贊、銘、連珠等，曹操用典的文體有：詩(shī)、辭、書、表、文、令、序等。并且建安后期文人作品中的用典，在內(nèi)容上與前期更重明事說理不同，而更重抒情達(dá)意；在文體上與前期以應(yīng)用性的文體為主不同，而是以審美抒情性的文體為主。對(duì)此我們不必饒舌，由下文建安后期文人詩(shī)賦作品中用典的創(chuàng)新性與抒情達(dá)意的自覺性就可得到印證。

二

建安后期文人創(chuàng)作的作品所用的典故，與前期相比，還表現(xiàn)出明顯的創(chuàng)新性。這主要體現(xiàn)在他們強(qiáng)調(diào)和突出所用典故本事蘊(yùn)含的文學(xué)性上。與前期一樣，建安后期文人在文學(xué)作品中對(duì)所用典故本事文學(xué)性的強(qiáng)調(diào)，也是他們?cè)趧?chuàng)作過程中借助聯(lián)想而展開的情感參與和體驗(yàn)的結(jié)果。只不過建安后期文人們的這種情感參與和體驗(yàn)趨于更加自覺而已。

其一，他們賦予了所用本無情感特征或情感特征不明顯的典故以鮮明、濃郁、強(qiáng)烈的情感色彩，增加了典故本身的情感含量。如“承明廬”本為侍臣值宿之所，《漢書·楊雄傳》：“召雄待詔承明之庭?！雹谟滞瑫秶?yán)助傳》：“君厭承明之廬，勞侍從之事，懷故土，出為郡吏。”③ 顏師古注：“張晏曰：承明廬在石渠閣外。直宿所止曰廬。”④ 《三國(guó)志·魏書·文帝紀(jì)》裴松之注曰：魏文帝“居北宮，以建始殿朝群臣，門曰承明?！雹?可見承明廬就是承明門外朝臣止宿的地方。然經(jīng)過曹植《贈(zèng)白馬王彪》：“謁帝承明廬，逝將歸舊疆”這一運(yùn)用卻賦予了其入朝覲見或在朝做官的嶄新含義。如此“承明廬”也就具有了情感之意義。應(yīng)璩《百一詩(shī)》：“問我何功德？三入承明廬?！雹?就是承曹植詩(shī)意而來的。又如：“鳳棲梧桐”之典出自于《詩(shī)經(jīng)·大雅·卷阿》“鳳凰鳴矣，于彼高岡。梧桐生矣，于彼朝陽(yáng)?！雹咂浔疽馐钦f鳳凰具有非梧桐不棲的高潔品格。但曹丕在其《猛虎行》中“梧桐攀鳳翼，云雨散洪池”之語(yǔ)，主借鳳凰非梧桐不棲喻賢才非明君不事，故后世以“鳳凰棲梧”喻賢才擇明主而事。黃節(jié)注此詩(shī)時(shí)引李光地語(yǔ)曰：“鳳凰非梧桐不棲，賢士非明君不附。其高飛也，如賢之升用，而惠澤下于民矣。此用詩(shī)義，殆文帝為五官中郎將時(shí)，與陳、徐、應(yīng)、劉諸人之詩(shī)?！段郝浴吩疲骸娌粫r(shí)立太子，太子自疑’，故有‘升降焉可知’之言歟。”⑧ 統(tǒng)觀全詩(shī)，李光地先生所言極是。如果說在《卷阿》文本中，主要以鳳凰非梧桐不棲來說理的話，那么在曹丕詩(shī)中則主要轉(zhuǎn)變?yōu)榻柚允闱榱?。正如王夫之在《薑齋詩(shī)話》卷下評(píng)此詩(shī)時(shí)所言：“端際密窅，微情正爾動(dòng)人，于藝苑詎不稱圣！”像這樣的例子還有曹植《怨歌行》中“素服開金縢，感悟求其端”之“金縢”、《贈(zèng)白馬王彪》中“年在桑榆間，影響不能追”之“桑榆”、《情詩(shī)》中“游者嘆《黍離》，處者歌《式微》”之“式微”、《棄婦詩(shī)》中“招搖待霜露，何必春夏成”之“招搖”，曹丕《煌煌京洛行》中“峨峨仲連，齊之高士。北辭千金，東蹈滄?！敝爸龠B蹈?！焙屯小氨Ｉ砣?dú)有子房”之“子房保身”等等。以上所舉都是典故本事原本之情感因素或無或不明顯，但經(jīng)建安文人創(chuàng)作活動(dòng)中創(chuàng)造性地運(yùn)用，使這些典故蘊(yùn)含了濃濃之情。

其二，建安后期文人在創(chuàng)作實(shí)踐活動(dòng)中還對(duì)本身就包含著情感的典故進(jìn)行了大量地化用與借用，或使原來的情感愈益彰顯，或創(chuàng)造性地賦予了新的情感，從而更加突出了典故本身的情感特征。如曹植之《盤石篇》：“乘桴何所志？吁嗟我孔公！”⑨ 運(yùn)用孔子之語(yǔ)意，典出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子曰：‘道不行，乘桴浮于海。’”⑩ 孔子之語(yǔ)旨在闡明其道不行則避世歸隱之意，表明孔子雖積極用世，亦不乏有屈就現(xiàn)實(shí)之情感志向，而經(jīng)曹植借用后，又使其情感含量增加了。這一方面體現(xiàn)為曹植在其詩(shī)句中是反其意而用之，認(rèn)為孔子乘桴浮于海的志向不可取，人生在世應(yīng)建功立業(yè)且堅(jiān)此志而不改。這就無疑把孔子乘桴浮于海作為其抒發(fā)自己建功立業(yè)之情志的反面參照，昭示出作者對(duì)立功之志的堅(jiān)持；另一方面由作者對(duì)孔子乘桴浮于海的反用，可以給讀者帶來新的啟示（雖然這種啟示或許是曹植始所未料的，但其話語(yǔ)本身確實(shí)包含有這種啟示），即孔子乘桴浮于海的無奈與悲劇情感。盡管孔子乘桴浮于海之本身寓有此種情感，但我們說經(jīng)過曹植的運(yùn)用無疑使這種情感較以前更凸顯了。又如吳質(zhì)《答魏太子箋》：“臣幸得下愚之才，值風(fēng)云之會(huì)?！眥11}其“風(fēng)云之會(huì)”出自《易·乾·文言》：“云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹?！庇靡员扔髻t臣適遇明主。從《易》之具體語(yǔ)境來說，以明理為主。但經(jīng)過吳質(zhì)的化用，其明理色彩則相對(duì)淡化，而感遇之情卻相對(duì)增強(qiáng)。不管是“風(fēng)云際會(huì)”，還是“風(fēng)虎云龍”、“風(fēng)云感會(huì)”都包含有對(duì)知遇之恩的感激和自己適遇其時(shí)的興奮之情。再如繁飲《雜詩(shī)》中“老氏和其光，蘧瑗貴可懷”對(duì)《老子》和光同塵的化用和《定情詩(shī)》中“時(shí)無桑中契，迫此路側(cè)人”對(duì)《詩(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·桑中》“期我于桑中”的化用；阮瑀《詠史詩(shī)二首》其二中“素車駕白馬，相送易水津。漸離擊筑歌，悲聲感路人”{12}，對(duì)《戰(zhàn)國(guó)策·燕策三》和《史記·刺客列傳》所載荊軻易水之別事跡的化用，如此等等，都程度不同地表現(xiàn)出較典故本身的情感內(nèi)容更為豐富和明顯。如曹植的《三良詩(shī)》直接化用了《秦風(fēng)·黃鳥》的內(nèi)容作為詩(shī)歌題材。劉知幾在《史通·浮詞篇》中說：“夫探揣古意，而廣足新言，此子建之《三良》……雖語(yǔ)多本傳，而事無異說?！边@里的稱贊正是因?yàn)椴苤材軌蛱焦徘笮隆?/p>

其三，建安后期文人創(chuàng)作中用典的創(chuàng)新性還體現(xiàn)在意象上。如曹植《贈(zèng)王粲詩(shī)》“中有孤鴛鴦，哀鳴求匹儔”中的“鴛鴦”，趙幼文云：“王粲初歸曹操，未任顯職，對(duì)當(dāng)時(shí)政治待遇抱著悒郁不滿之悲思，欲見曹植申訴而無機(jī)會(huì)，故寫詩(shī)藉以傾訴自己的愿望?！笨梢姶嗽?shī)中的“鴛鴦”是比作王粲的。《豫章行》之二“鴛鴦自朋親，不若比翼連。他人雖同盟，骨肉天性然” 中的“鴛鴦”，趙幼文注曰：“句謂鴛鴦雖雌雄同居，朝夕不離，然不似比翼鳥，不比不飛。鴛鴦以喻朋友?！兵x鴦意象借用于《小雅·鴛鴦》：“鴛鴦?dòng)陲w，畢之羅之。君子萬(wàn)年，萬(wàn)福宜之?！编嵐{：“言其止則相偶，飛則成雙?！苯袢顺炭∮⒄f：“這是祝賀貴族新婚的詩(shī)。鴛鴦是成雙成對(duì)的鳥?！薄豆旁?shī)十九首》中也有：“文采雙鴛鴦，裁為合歡被?！瘪R茂元說：“鴛鴦是雙棲的鳥，古人用以象征夫妻同居。樂府《相和歌辭相逢行》中的‘中有雙飛鳥，自名為鴛鴦’，都是這個(gè)意思?！眥13} “鴛鴦”原是愛情意象，而這里則喻朋友。再如琴瑟。琴瑟意象最早見于《詩(shī)經(jīng)·小雅·棠棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟”，意為夫妻愛情純真和諧。曹植詩(shī)中提及三次?！锻踔傩C》“好和琴瑟，分過友生”，借夫婦的純真愛情，比喻與粲的誠(chéng)摯友情?！陡∑计贰霸谖裘墒ザ鳎蜆啡缜偕?，男女好和之情又被化為了兄弟之情?！兑四谢灐贰熬拥罚煤颓偕?，在這里使用了琴瑟的本意。同一個(gè)意象在曹植手中的使用具有了不同的含義，或朋友之情，或兄弟之情，或夫妻之情。此外如《怨歌行》“素服開金縢，感悟求其端”之“金縢 ”，《情詩(shī)》中“游者嘆《黍離》，處者歌《式微》” 之《式微》，這些意象本身的情感因素，或無，或不明顯，或比較單一，但經(jīng)曹植的借用就使其蘊(yùn)涵的情感濃郁了、豐富多樣了。

三

建安后期文人創(chuàng)作的作品所用典故，與建安前期相比，已經(jīng)成為文人借以抒情達(dá)意的自覺行為。建安后期文人的文學(xué)創(chuàng)作對(duì)前代作品的化用其目的與前此文人有明顯的差異。在文人文學(xué)創(chuàng)作史上，其文學(xué)作品對(duì)前代作品的化用與借用主要目的在于明事理，借古人、古事來發(fā)表自己的見解，使文章顯得有理有據(jù)，增強(qiáng)文章的說服力。這種創(chuàng)作傾向與春秋時(shí)期“賦詩(shī)言志”和“賦詩(shī)見志”、“賦詩(shī)觀志”應(yīng)有某種關(guān)聯(lián)。因?yàn)椴还苁恰百x詩(shī)言志”、“賦詩(shī)見志”，還是“賦詩(shī)觀志”，都是賦詩(shī)者借誦《詩(shī)經(jīng)》中的篇章來表達(dá)自己的情志，這種情志與《詩(shī)經(jīng)》本文之內(nèi)容可以一致也可以不一致，這種形式與文學(xué)創(chuàng)作中直接引用前代作品表情達(dá)意在本質(zhì)上并無二致。只不過一種是口頭表達(dá)，一種是書面寫作而已。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子散文中的用典就是當(dāng)時(shí)政治生活中賦《詩(shī)》之風(fēng)對(duì)文學(xué)創(chuàng)作影響與滲透的結(jié)果。這種創(chuàng)作風(fēng)氣一直延續(xù)到西漢初期。西漢中期后，由于漢大賦的崛起與繁榮，文學(xué)創(chuàng)作中的用典之風(fēng)也相應(yīng)步入低谷。與此形成鮮明對(duì)照的是，文人的子書創(chuàng)作中仍然繼承了春秋以來的用典風(fēng)尚。這是西漢中期以后文壇上出現(xiàn)的一個(gè)饒有興趣的現(xiàn)象。造成這一現(xiàn)象的主因，筆者認(rèn)為主要在于西漢中期后儒術(shù)走上獨(dú)尊，中華民族的自尊、自信、博大、團(tuán)結(jié)、兼容、雄闊、宏放的民族精神得以形成，民族的創(chuàng)新意識(shí)空前增強(qiáng)，創(chuàng)造力也得到前所未有的提高。這體現(xiàn)在文學(xué)上就是富于創(chuàng)造性的漢大賦的出現(xiàn)。漢大賦無所依傍、盡情鋪陳、馳情羅列、搜奇獵異的瑰麗富碩的美學(xué)風(fēng)貌和精神特質(zhì)，是漢代文人創(chuàng)新精神在文學(xué)上的典型表現(xiàn)。而在思想文化上，漢代文人和思想家則是以鞏固發(fā)展、加強(qiáng)專制之統(tǒng)治為價(jià)值旨?xì)w，體現(xiàn)出較多的理性精神，表現(xiàn)出深厚的歷史意識(shí)。這就使他們?cè)诮?gòu)當(dāng)代思想文化新體系的時(shí)候把目光投向歷史與現(xiàn)實(shí)，在總結(jié)歷史、關(guān)注現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上，著眼未來。所以在西漢中期后思想文化領(lǐng)域的建設(shè)者們以海納百川、兼容并蓄的恢宏氣度和創(chuàng)造精神，扎根現(xiàn)實(shí)，放眼未來，對(duì)前此思想文化進(jìn)行了全面審視和理性思索，從而創(chuàng)造性整合出適應(yīng)現(xiàn)實(shí)和未來發(fā)展需要的新的思想文化體系——漢代天人合一式的天人感應(yīng)理論。如此也就自然地在反映他們的思想文化的著作——子書中繼承了前代通過借用與引用來闡明事理的遺風(fēng)。漢代賦作與子書在表達(dá)情志上前者偏于鋪陳夸飾，后者重于議論說理；前者主為諷勸美頌，后者主為理論建構(gòu)；前者顯得少年勃發(fā)，后者表現(xiàn)出深沉老成。但從內(nèi)在的精神實(shí)質(zhì)上看，漢代的賦作與子書又是同一的，是漢代中華民族精神在文學(xué)與學(xué)術(shù)文化上的不同表現(xiàn)。

直到東漢末年，文人的文學(xué)創(chuàng)作中借用、引用前人作品的風(fēng)氣再次振起。這主要表現(xiàn)在文人所創(chuàng)作的抒情小賦和文人詩(shī)歌上。不過此時(shí)文人對(duì)前代作品的借用、引用不是用以說明事理而是抒情。當(dāng)然這種變化是與東漢后期文人的心態(tài)緊密相聯(lián)的。緣于東漢后期外戚、宦官交替專政的局勢(shì)，具有憂患意識(shí)的漢末文人憂憤交集。一方面他們既有拯國(guó)家于將倒的高度責(zé)任感；另一方面自己的治國(guó)之才能因奸臣當(dāng)?shù)蓝鵁o法施展，流露出渴望出世的歸隱之想。東漢文人這種矛盾復(fù)雜的心態(tài)失去了東漢中葉之前文人的高亢與昂揚(yáng)而代之以深沉冷靜的反思。他們盡管仍有對(duì)國(guó)家民族的一腔熱情，但不像東漢中葉之前的文人那樣表現(xiàn)出對(duì)統(tǒng)治政權(quán)的稱揚(yáng)或規(guī)勸，而是以理性的目光對(duì)統(tǒng)治政權(quán)投以諷刺與揭露，或?qū)ψ晕胰松母袀c憂嘆予以吟唱。漢大賦以內(nèi)容的充實(shí)豐盈來實(shí)現(xiàn)其目的，東漢末年的抒情小賦與詩(shī)歌則以內(nèi)容的深摯憂憤來展現(xiàn)其對(duì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注。漢大賦在表現(xiàn)手法上由其目的決定走上了鋪陳夸張，東漢末年之抒情小賦與詩(shī)歌則因其表情需要呈現(xiàn)出以抒情為主；漢大賦以內(nèi)容的充分展開來寄寓作者的情志，如此必須打破常規(guī)，自出機(jī)杼，漢末的抒情小賦與詩(shī)歌以內(nèi)容的深刻動(dòng)人來展示作者的內(nèi)心世界，如此只有借助前代作品和人、古事方能收到言約意豐、含蓄蘊(yùn)藉之效果。也正因這樣，前代文學(xué)作品與前代古人、古事經(jīng)過漢末文人在文學(xué)創(chuàng)作中的借用、引用和化用，被賦予了深摯動(dòng)人的情感內(nèi)容，脫去了前此文學(xué)作品和子書中借用、化用、引用以明事理為目的的窠臼，從而真正開始了文人文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)中對(duì)前代作品借用、化用、引用文學(xué)化和藝術(shù)化的歷程。雖然此時(shí)文人的這種意識(shí)表現(xiàn)得還不一定自覺，但我們說這必然為中國(guó)古典文學(xué)用事、引用之風(fēng)的新變開了先路。后經(jīng)建安文人在文學(xué)創(chuàng)作中的進(jìn)一步實(shí)踐，尤其到建安后期文人借前代作品抒發(fā)情感日益普及化，成為建安文人詩(shī)、賦創(chuàng)作中的共同特征，并演變?yōu)槲娜宋膶W(xué)創(chuàng)作中抒發(fā)情感的藝術(shù)范型。這在前面的相關(guān)論述與分析中就可看出建安后期文人文學(xué)創(chuàng)作中這種鮮明的傾向。如應(yīng)瑒的《侍五官中郎將建章臺(tái)集詩(shī)》：“朝雁鳴云中，音響一何哀。問子游何鄉(xiāng)，戢翼正徘徊。”分用《詩(shī)經(jīng)·小雅》中《鴻雁》“鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷”和《鴛鴦》“鴛鴦在梁，戢其羽翼”之句意。前者直用其意，但卻比《詩(shī)經(jīng)》中的原意更情深意切，蕩氣回腸；后者則只是借用鴛鴦戢翼這一動(dòng)作，來表達(dá)鴻雁戢翼之迷茫不安之態(tài)。故翻舊出新是建安文人創(chuàng)作中借古人、古事抒情達(dá)意的自覺追求。吳質(zhì)在《與魏太子箋》中評(píng)曹丕的作品云：“伏維所天，優(yōu)游典籍之場(chǎng)，休息篇章之囿，發(fā)言抗論，窮理盡微，摛藻下筆，鸞龍之文奮矣?！眲③脑凇段男牡颀垺な骂惼分性唬骸肮饰何浞Q張子之文為拙，然學(xué)問膚淺，所見不博，專拾掇崔杜小文，所作不可悉難，難便不知所出，斯則寡問之病也?！边@從理論上對(duì)建安后期文人創(chuàng)作中用典的自覺給予了總結(jié)和說明?？傊娜嗽趧?chuàng)作中用典不僅僅是為了敘事明理的需要，而且更重要的還是為了抒情感懷的需要，并成為一種自覺的行為。

所以，劉勰在《文心雕龍·事類篇》中評(píng)價(jià)崔骃、班固、張衡、蔡邕采集摘取經(jīng)史之書，使作品華實(shí)并茂，說他們憑借古書而獲得的功效，“皆后人之范式也”，是有道理的。但若從文學(xué)史的角度看，我們認(rèn)為在文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)中憑借古書獲得巨大功效且為以后文人創(chuàng)作奠定示范之范式的乃是建安時(shí)代的文人們，尤其是在確立借古書抒情達(dá)意之文學(xué)創(chuàng)作范式方面更是如此。

注釋：

① 參見范文瀾《〈文心雕龍〉注》，人民文學(xué)出版社1958年版，第614頁(yè)。

②③④ 班固：《漢書》，中華書局1962年版，第3522、2789、2790頁(yè)。

⑤ 范曄：《三國(guó)志》，中華書局1982年版，第76頁(yè)。

⑥ 參見逯欽立輯?！断惹貪h魏晉南北朝詩(shī)》，中華書局1983年版，第469頁(yè)。

⑦ 朱熹：《詩(shī)經(jīng)集傳》，吉林人民出版社1999年版，第256頁(yè)。

⑧ 參見傅亞庶《三曹詩(shī)文全集譯注》，吉林文史出版社1997年版，第272頁(yè)。

⑨ 參見趙幼文《曹植集校注》，人民文學(xué)出版社1984年版，第261頁(yè)。

⑩ 參見朱熹《四書章句集注·論語(yǔ)集注》，中華書局1983年版，第77頁(yè)。

{11} 參見蕭統(tǒng)《文選》，上海書店1988年版，第564頁(yè)。

{12} 參見俞紹初輯?！督ò财咦蛹?，中華書局1989年版，第157頁(yè)。

{13} 參見《朱自清、馬茂元說古詩(shī)十九首》，上海古籍出版社1999年版，第182頁(yè)。

（責(zé)任編輯 劉保昌）