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        語言哲學的域限:在文化視野內(nèi)

        2008-04-12 00:00:00耿菲菲
        外語學刊 2008年4期

        提 要:本文從文化哲學的角度,通過對分析哲學的產(chǎn)生及其發(fā)展以至最后的沒落的細致分析,認為分析性語言哲學有兩個無法克服的困難,而這些困境應當受到中國語言哲學研究者的重視。首先,作為一種文化或歷史沉淀的語言,其使用的多樣性和其詞句的內(nèi)在意蘊本身就是對人類生存的不同樣態(tài)的一種體現(xiàn)。因此,它作為人類整體性存在的一部分,與產(chǎn)生自己的特殊的文化境遇有著密不可分的關聯(lián)。正如卡西爾所言,“語言、藝術(shù)、神話、宗教決不是互不相干的任意創(chuàng)造”。它們之間以及與人的整個生活世界之間總是相互影響、相互映射的。所以,語言的本質(zhì)是不能夠僅僅通過精密的邏輯分析或真假分析所能體現(xiàn)和解決的,語言的分析也不能代替人類對自身存在價值的終極沉思。因而,在文化哲學的視域中分析性語言哲學的界限就凸現(xiàn)了出來。第二次世界大戰(zhàn)后維特根斯坦等人向日常生活語言的轉(zhuǎn)向也正是對這一問題的說明。其次,就是語言的真假值的判斷與語言在現(xiàn)實生活世界中的有效性之間的無法彌合的間隙,這一點對漢語來說更為突出。例如,中國詩詞“境界”學說視野中的“言外之意”或“弦外之音”的問題。而且筆者認為,如果我們不能很好地看待這兩個方面的話,我們就很難正確地看待西方語言哲學在中國漢語境遇中的影響和價值。

        關鍵詞:語言哲學;文化;生活世界;境界說

        中圖分類號:B089 文獻標識碼:A 文章編號:1000-0100(2008)04-0018-4

        The Bounds of Linguistic Philosophy: From the Culture Field of Vision

        Geng Fei fei

        (Heilongjiang University, Harbin 150080, China)

        This article, from the culture field of vision, precisely analyzes the emergence、development and final decline of Analytic Philosophy, suggests that in language analytic philosophy there exists two unconquerable difficulties, and what is more, Chinese scholars of linguistic philosophy encouraged to pay more attention to them. Firstly, language is a culture or accretion of history, and its applied varieties and inner meaning between words and sentences reflect the different situations of human living.Consequently, language, one part of the whole human entity, has a close relation with the special culture situation. Just as Cassirer said that language, art, mythology and religion were never mutually arbitrary creations. The relations among them and with the whole life world always have mutual influence and reflection. Because the quality of language can not be embodied and “settled down” only through precise logical and true and 1 analysis, and language analysis can not replace human final consideration about his/her valuable existence as well, the solution to the bounds of linguistic philosophy would be from the culture field of vision. Wittgenstein and other scholars provide a good explanation, in that they turned to study the language of daily life after World War Two. Secondly, there is a gap unable to be made up between the judgment on language true and 1 value and the validity of language in the practical world. That is particularly evident in Chinese language, for example, “subaudition” or “implication” in Chinese “extent reached” poetry. In addition, I think if we can not give a better consideration about the two aspects, it will be very difficult for us to take correct attitudes towards Western linguistic philosophy which brings influence and value on Chinese language circumstance.

        Key words:linguistic philosophy; culture; life world; extent reached

        19世紀末20世紀初,隨著分析哲學的發(fā)展,“語言性轉(zhuǎn)向”成為英美分析哲學的一個重要的結(jié)果?!罢Z言性轉(zhuǎn)向”帶來的不僅是新的研究方法,更重要的是在哲學觀上的革命性轉(zhuǎn)變。我們知道,邏輯由語言體現(xiàn),語言的意義是與邏輯規(guī)則相輔相成的對應領域,而且語言的意義存在于事實、思想和語言之間,既不屬于物理世界,也不屬于個人的心理世界。所以,通過對語言的意義來界定邏輯的基礎、性質(zhì)和作用,必然會通向一個超越物理的和心理的經(jīng)驗的新領域。這樣,在受到數(shù)理邏輯成功事例的鼓舞和啟示之后,很多哲學家開始對邏輯基礎和語言的意義進行探討。從此,很多哲學家不再關心認識的內(nèi)容及其與對象和世界之間的關系,而是對語言和意義問題表現(xiàn)出特殊的興趣。他們開始關心語言的合法性問題,關心我們所使用的術(shù)語是否清晰明白,我們的語言表達是否符合邏輯句法,即提出我們的有意義的語言表達如何可能的問題。他們認為,哲學問題首先是語言問題,傳統(tǒng)哲學所遺留下來的很多難題都是由于語言的使用不當而造成的。現(xiàn)代許多分析哲學家,如羅素、卡爾納普、維特根斯坦、石里克等,就明確地提出了這樣的看法。他們大都認為哲學并不提供知識和理論,而是分析和澄清人們所表達的含義。而那些思辨哲學家們所提出來的許多至今無法解決的哲學問題就是由于語言的使用混亂而造成的。但是由于現(xiàn)代邏輯的發(fā)展,人們已經(jīng)能夠認識語言的本質(zhì)和結(jié)構(gòu),從而能夠解決各種“形而上學困惑”(徐友漁1991)。

        對于語言分析哲學家們所持有的這種信心,我們不禁要問:通過對語言進行邏輯的分析真的能夠解決哲學問題嗎?分析性語言哲學真的就是對形而上學問題的終結(jié)嗎?當然,我們首先應該肯定的是,分析性語言哲學通過對語言的本質(zhì)和邏輯結(jié)構(gòu)的分析,確實在一定程度上理清了一些哲學上不必要的紛爭,為哲學的發(fā)展提供了一種新的思路,從而也推進了哲學的發(fā)展。但是從另外一個角度說,語言難道真的就只是一種邏輯表述嗎?語言一定要限定在一種邏輯框架之中嗎?作為具有智慧的存在者,人通過自己縝密的沉思所提出的終極性問題難道就只是對語言的混亂使用嗎?我們認為,這是很值得商榷的問題。雖然分析性語言哲學就澄清語言的模糊性來說很有成效,但是我們一定要看到它在對待很多哲學問題上的界限,而這種界限在文化哲學的視野中就更為突出、醒目。

        首先,語言作為人的文化的整體性的一部分,是與人的生存境遇和人的生存樣態(tài)無法分割的,所以語言首先就是一種文化的積淀,其使用的多樣性和其詞句的內(nèi)在意蘊本身就是對人類生存的不同樣態(tài)的一種體現(xiàn),而這就決定了語言與其他文化形態(tài)之間的相互關聯(lián)。正如卡西爾所言:“語言、藝術(shù)、神話、宗教決不是互不相干的任意創(chuàng)造?!保ㄎ鳡?2003:120) 它們之間總是相互影響、相互作用、而又相互支撐的。所以當我們談論語言的時候,不能僅僅從語言符號本身的語法、邏輯、所指以及句子的真假等技術(shù)層面去理解,更不應該以這個層面為基點,而把很多關于人的存在的根本性的哲學問題作為偽問題而消解掉。我們必須從文化的角度,從語言與思維對于現(xiàn)實的超越性角度以及人的整體性存在的角度來看待語言問題。

        基于這一點,我們認為語言可以從兩方面去闡釋。一是狹義的語言,指由音、形、意、語法規(guī)則等構(gòu)成的語言。由于任何一種語言都有自己的獨特體系,即它具有自身的結(jié)構(gòu)與規(guī)則,因而語言能夠以一種獨特的邏輯性的方式表述人類世界,它是人認識實在、構(gòu)造人類經(jīng)驗世界的工具和途徑。語言的這種意義主要表現(xiàn)為命題語言,即以指稱、陳述對象為具體目的。而研究語言的邏輯規(guī)則、語詞的所指以及句子的真假等問題的英美分析性語言哲學所研究的語言實際上就是這種狹義上的語言。二是廣義的語言,這種廣義的語言即指人類的文化世界。就這種意義上的語言而言,其內(nèi)涵極為廣泛,如神話、宗教、藝術(shù)、科學等文化形態(tài)都是語言?!安粌H存在著由聲音、詞匯、詞語、句子構(gòu)的語言,而且還存在著由藝術(shù)、宗教、科學符號建構(gòu)起來的更為廣博的語言。這類語言的每一種都有相應的用法和相應的規(guī)則;每一種都具有其自身語法?!保ㄎ鳡?988: 26) 所以人類語言并不僅僅指指稱和陳述對象,而且還具有更加豐富的精神創(chuàng)造內(nèi)涵,它能夠闡釋人的存在、人的生存境遇以及人的超越性維度,同時,它也通過人的特殊審美維度而開啟著多層的存在境遇和認識視角,而神話、宗教、藝術(shù)、科學等其他一切文化形態(tài)所具有的獨特價值和地位就體現(xiàn)出了語言的這種特殊意義。那么從這種意義上來說,語言哲學就不能只是把揭示語言的語法規(guī)則以及語詞所指的內(nèi)容作為自己的研究任務了,而必須闡釋出語言的這種超越性維度。

        語言之所以有這種廣義的內(nèi)涵,一個極為重要的原因就在于人的文化性。人作為一種“被拋”的存在,首先應該是文化的人。人來到這個世界的首要目的就是生存,他必須能夠使自己作為存在者而存在于此,必須讓自己的存在持續(xù)下去。所以為了生存就必須與自己的周圍世界進行相互作用。這種相互作用既包含人的實踐勞動,又包含實踐勞動中外在世界對人的思維認識的影響。人們通過自己的實踐行為,并以自己特殊的維度作為標準而作用于外在世界,同時,外在世界又會作為一種特殊的、人的思維與之無法脫離的存在而不斷地修正、牽引著人的認識和實踐,進而改變著人的存在境遇,從而作為一種與人相對的對象物攙扶著人的進步。所以實踐的過程就是人類自身的發(fā)展過程,而這個過程同時又是文化的人的形成過程。因為人的實踐活動是一種自由自覺的活動,它不僅改造自然,而且創(chuàng)造自然,他與動物的區(qū)別就在于,“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構(gòu)造,而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn),并且懂得處處都把內(nèi)在的尺度運用于對象;因此,人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”(馬克思2002:58)。人就通過這種審美尺度不斷地超越本能或生物學的自然而建構(gòu)一種特有的、屬人的生存體系,這就是文化。所以人之為人的基礎,人在宇宙萬物中的獨特性以及人自身的獨特價值,不在于自然和本能,而在于人對自然的超越和對屬人文化的建構(gòu),在于人類通過自己的智慧和實踐活動所創(chuàng)造的語言文字、宗教信仰、文學藝術(shù)、道德倫理以及各種社會機構(gòu)等各種文化形態(tài)。各種文化形態(tài)不僅以自己的特殊性闡釋人的存在形態(tài),而且推動著人自身的不斷發(fā)展。正如卡西爾所言,“語言、神話、藝術(shù)和宗教則是這個符號宇宙的各個部分,它們是織成符號之網(wǎng)的不同絲線,是人類經(jīng)驗的交織之網(wǎng)。人類在思想和經(jīng)驗之中取得的一切進步都是使這符號之網(wǎng)更為精巧和牢固。人不再能直接地面對實在,他不可能仿佛是面對面地直觀實在了。人的符號活動能力進展多少,物理實在似乎也就相應地退卻多少。從某種意義上說,人是在不斷地與自身打交道而不是在應付事物本身。他是如此地使自己被包圍在語言的形式、藝術(shù)的想象、神話的符號以及宗教的儀式之中,以致除非借這些人為媒介物的中介,他就不能看見或認識任何東西”(卡西爾 2003:44)。這樣,文化作為歷史地凝結(jié)成的生存方式,就體現(xiàn)著人對自然和本能的超越,代表著人區(qū)別于動物和其他自然存在物的最根本的特征。所以人的發(fā)展過程也就是文化的發(fā)展過程,從這個意義上來說,人總是文化的人,人總是生活在文化中,所以人的世界在某種意義上就是文化的世界。

        而人的文化性就決定了人的那種超越性。人是有思維的、能夠進行自由活動的有限存在者,所以他的超越性就體現(xiàn)為對文化世界的創(chuàng)造、對自身存在的反思以及作為一個有限的存在對無限世界的追求、對自身生存的終極性的沉思。而這一切又都落到語言身上,因為人的文化性的過程不僅是不斷的超越自身的過程,同時也是語言闡釋人自身在不同的生存境遇中所體現(xiàn)出的不同生存樣態(tài)的過程。所以語言就不可避免地具有文化超越性,進而作為人類文化世界的主要表象的語言就使人的所有這些超越性的欲求成為可能,其表現(xiàn)就是哲學中語言所言說的“形而上學”問題。那么從這個角度說,語言、思維、存在就先天具有一種始源性的關聯(lián),或者用海德格爾的表述方式來說,對于永恒性的追求,對于生存的終極維度的冥思,就是語言與思維的“天命”。所以語言所言說出的那些哲學問題,比如道德問題、存在問題、倫理問題以及認識的根源問題等等,實際上就是思維的驅(qū)使,生存的驅(qū)使,更是存在的驅(qū)使。人的文化的超越性使語言先天就具有了這種特征。那么“討論語言,意味著不僅把語言,而且將我們帶入其存在的位置,我們自身聚集于事件之中”(海德格爾1990:166)。也是在這個意義上,海德格爾說“人是說話的動物”,“語言是存在之家”。

        而英美分析性語言哲學恰恰就把語言的文化超越性特質(zhì)以及與存在的先天性的關聯(lián)給抹煞掉了。“一般看來,語言哲學的中心問題可分為:一、語言和世界的關系;二、語言或語詞的意義問題?!保惣斡?003:17)對于英美分析性語言哲學家來說,語言與世界的關系實際上就是詞語的指示性的功能與具體事物之間的反映關系,例如,弗雷格的意義理論和前期維特根斯坦的語言圖像理論。而語詞的意義問題也不是文化中所說意義或作用,而是語詞的所指性,正如羅素的指稱論所說的:一個詞的意義是它與它所指稱的東西的一種關系。而像神話、藝術(shù)、宗教信仰等文化形態(tài),則被排除在外了。因為他們認為語言的混亂實際上就是因為語詞的多義性和對于很多像實體、存在等沒有具體所指的詞語的運用,進而他們只是對語言從邏輯的角度進行分析,只關注語言的清晰性、命題的真假,或者說,他們只是希望通過對語言進行語法或語詞的邏輯分析而斷定語句的意義及其真假值。就這一點而言,無論是弗雷格還是羅素,甚或是早期的維特根斯坦,都是如此。而在維也納學派中出現(xiàn)的物理語言更是如此。但是邏輯分析不出邏輯之外的東西,而這邏輯之外的東西恰恰就是語言生命的支撐點。所以這種固化的語言就失去了其原有的文化底蘊以及由此產(chǎn)生的創(chuàng)造性。正像我們前面所分析的那樣,人類的實踐活動使語言、宗教、神話、藝術(shù)成為文化的各個扇面而關聯(lián)在一起,也正是這種整體性,這種各文化形態(tài)的關聯(lián)性使語言充滿了無限的生機和意蘊。而第二次世界大戰(zhàn)后維特根斯坦等人向日常生活語言的轉(zhuǎn)向也正是對這一問題的最好說明。所以說,英美分析性語言哲學家們雖然宣稱消解了形而上學問題,而實際上只不過是繞過了這些問題或?qū)@些問題視而不見而已。所以,“一種‘人的哲學’一定是這樣一種哲學:它能使我們洞見這些人類活動各自的基本結(jié)構(gòu),同時又能使我們把這些活動理解為一個有機整體”(卡西爾 2003:120)。

        那么,如果把英美分析性語言哲學放在中國漢語言文化視域中的話,問題更為突出,而我們認為一個最為棘手的問題就是,如何處理邏輯對于體悟語言或意境語言的失效性問題。

        漢語和歐美語言屬于兩種極為不同的語系。對于西方語言來說,邏輯是一個無法與其剝離的脊髓。Logos這個詞本來的意思就是言說,后來發(fā)展成我們所謂的“邏輯”。但是漢語則沒有這個特點。古漢語文字是由象形字和會意字組成,因而它是表述性的、體味性的,表現(xiàn)在文化層面上就是對“天人合一”境界的追求。所以中國漢語幾千年的歷史底蘊,就使中國漢語言擁有一種特殊的蘊涵性,其中很多的詞語都有其特殊的歷史內(nèi)涵和文化基底,正所謂“言外之意”、“弦外之音”。所以漢語言文字所言說的不僅僅是字面上所表達的東西,它還包含著對中國傳統(tǒng)文化的映射以及對自己生存境遇的領悟或體悟。所以在漢語視域中根本沒有西方意義上的語言邏輯。這點在中國古典詩詞里表現(xiàn)得尤為突出。

        對于中國古典詩詞,國學大家王國維先生評析得比較透徹。他說,“有有我之境,有無我之境。‘淚眼問花花不語,亂紅飛過秋千去’,‘可堪孤館閉春寒,杜鵑聲里斜陽暮’,有我之境也?!删諙|籬下,悠然見南山’,‘寒波潺潺起,白鳥悠悠下’,無我之境也。有我之境,以我觀物,故物皆著我之色彩。無我之境,以物觀物,故不知何者為我,何者為物。古人為詞,寫有我之境者為多,然未始不能寫無我之境,此在豪杰之士能自樹立耳”(王國維2005:5)。然而,無論是“有我之境”還是“無我之境”,都體現(xiàn)出了作者本身對于生活世界的一種感悟或者說體悟,都是作者對自己內(nèi)心感悟的一種隱性的表露,而這種表露已遠遠超出了邏輯框架中的“人工語言”,更無法用邏輯的方法分析出來。所以我們在欣賞這些古典詩詞的時候,就不能只是看到詩詞外在的規(guī)則形式,而是要感悟到這些符號后面所隱藏的深層話語,從而與我們自身的某種情感達到一種共鳴,進而讓我們進入到一種新的境界和開啟一種新的視域。另外,這種欣賞還需要欣賞者對這種文化的底蘊有一種理解或熏陶。譬如說元代詞曲大家馬致遠的那首膾炙人口的曲子《天凈沙#8226;秋思》:“枯藤老樹昏鴉,小橋流水人家,古道西風瘦馬。夕陽西下,斷腸人在天涯?!毙蕾p這首詞的時候,若是有“文化”的中國人,就會很自然的讀出這首詞所蘊含的那種凄美的境界,感受到作者當時的那種悲涼境遇。然而,若是我們沒有受過這種文化的熏陶,不知道這種文化傳統(tǒng),而只是像西方分析性語言哲學家那樣從表面的語法規(guī)則或邏輯規(guī)則去看待它的話,那這首詞就主要是一些莫名奇妙的名詞的堆砌而已,根本不可能成為流傳千古的絕唱。所以到這里,西方分析性語言哲學推崇的邏輯分析方法所遇到的困境也已不言自明了。

        我們通過以上的分析看到,對于西方分析性語言哲學,我們不能全盤接受,而必須看到它在文化視域中的各種困境及其界限,進而對它采取一種揚棄的態(tài)度。

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        徐友漁. 評“哲學中的語言轉(zhuǎn)向”[J].哲學研究,1991 (7).

        收稿日期:2008-01-20

        【責任編輯 李洪儒】

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