中國古典舞的發(fā)展可謂延續(xù)了數(shù)千年而不衰，時至今日，當代的中國古典舞出現(xiàn)了變形、變質，以至于“名分”不保，是守護還是創(chuàng)新，是重構還是復原，舞蹈界似懂非懂地操作著，對于中國古典舞的當代建構似乎只有“與時俱進”才可以生存，對待資源的問題只有改革才可能“發(fā)揮效用”，這是中國古典舞發(fā)展的破壞性道路，而非建設，本文所陳述的也無非是些老問題，但這些“陳詞濫調”中藏隱著我們至今沒有點破的原則和命題，是關乎其舞蹈發(fā)展的重點，是關乎中國古典舞存亡的命脈。

2006年5月20日，中國第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄公布，標志著我國在保護民族文化的問題上有了顯著的提高，并會越發(fā)重視。

藝術的發(fā)展有其內在的規(guī)律，中國古典舞的歷史演進也是豐富多樣且一脈相承的。時至今日，在創(chuàng)建當代中國古典舞學科這個問題上，還存有一些問題，我們是重構，而非復原，北京舞蹈學院李正一教授也曾說，對于中國古典舞，我們只能重建，沒有還原歷史原貌的條件，又因為是當代人的建設，又會潛在地受著當代人的影響，所以是當代的“中國古典舞”，問題是對歷史資源的取舍上，是取什么，舍什么，觀點不同、做法不一，對于歷史遺存，我們只能接受，像我們保護非物質文化遺產(chǎn)一樣保護舞蹈資源，沒有你去變革資源的權利，當然這些資源是我們歷史上的優(yōu)秀資源，按北京舞蹈學院孫穎教授的說法，就是要“取其精華、去其糟粕”，去掉那些歷史上的糟粕遺留，吸取那些能夠代表中國先進文明，能夠反映舞蹈輝煌的、積極進取的、對現(xiàn)代人有現(xiàn)實意義的，我們加以保護和傳承，而不是去變革，正是在歷史都有對其精神內核的很好守護才使中國古典舞傳承千年，所以說我們對這些優(yōu)良傳統(tǒng)的所謂“變革”，實際上是種破壞，其中有兩點可以參考，一是一直以來影響于我們的誤解——“不破不立”的改革觀，對于很多人來說，這是一個積極進取的代名詞，實然是狹隘了“發(fā)展”這個詞的概念，一直以來我們講不破焉能立，在不破的條件下怎么不能“立”，中國舞蹈發(fā)展史上又有哪個朝代是在滅前朝的基礎上發(fā)展自己的舞蹈的，都是有吸取和豐富的過程，而我們今天卻只會破壞，毛主席對于藝術發(fā)展的問題也給予了形象的比喻，“人的頭割下來是不能再裝上去的”，今天的舞蹈工作者千萬不要再去做所謂“打破陳舊”的事了。二是你認為的陳舊、糟粕，是不是真的陳舊與糟粕，可以任由舍棄，這又是我們討論的問題，當代中國古典舞的建設上，我們先是立足戲曲，舍了古代，后又覺悟，填上了“古代”，又去了本質，抓形式，這都是概念上和認識上的錯誤，往往一時認為是不值錢的東西去掉以后，再后來后悔莫已，我們的北京城墻不就是在“建設新北京”的旗幟下拆除了嗎?如果不拆就不能建設新北京嗎?難道說東京就不新嗎?現(xiàn)在追悔也沒有用，再去建多少城墻也毫無價值，因為歷史的價值就是在時間的推移中實現(xiàn)的。像日本的東京一樣，東京市內依舊是古老與現(xiàn)代并存，對于歷史的遺留不但不動，還加以保護，為的是文明的傳承，連世界統(tǒng)一的麥當勞也在這個原則下讓步，不得不把黃色的標志改成了深褐色，理由是影響了日本的歷史感。日本人對傳統(tǒng)遺存更是“疼愛有加”，對待“能”，對待“歌舞伎”的問題上沒有改動的概念，認為，這就是傳統(tǒng)價值，這就是民族的文化凝結，誰都沒有權利改動，并加以法律保護，這種表現(xiàn)其實是日本人對歷史的尊重，對祖先的認同，所以說我們的中國古典舞建設只有好好地找資源，從資源中好好地找價值，從價值中好好地去學習，從學習中好好地去利用，這就是對待歷史的科學方法，這就是發(fā)展，也只有這樣中國古典舞才可以存活，所以那些所謂的“發(fā)展”大旗可以倒下來了。

是自保其身還是迎合主流，很多人認為中國古典舞不適應當今的時代需要，不再是大眾接受的主流而排斥，這可能有兩個原因，一是今天的中國古典舞非“中國古典舞”的真身，就是說今天的中國古典舞已經(jīng)變形，甚至變質，不是那個能代表中國舞蹈文明的“中國古典舞”。第二是我們這個社會的文化向一種“浮躁文化”、“形式文化”、“消費文化”發(fā)展，對此，除了建設自身以外就要建設中國人的國民文化素質。昆曲，正是在周總理的“搶救”下得到了重視，從過去的瀕危到今天的重視，于是昆曲被我們加以保護，被聯(lián)合國登記在冊，所以昆曲活了。有人炒作昆曲，昆曲開始流行起來，學者又開始擔心，昆曲正是要不受影響地保護與傳承，真把昆曲發(fā)展得像流行音樂，那昆曲的危險也到來了。現(xiàn)在的人都喜歡流行音樂，因為流行音樂通俗、易學，更貼近生活，貼近社會主流，是文化形式的補充，也是不能缺失的，中國古典舞的價值不在于像流行一樣，哪里都是，人人都會，那就不是我們的中國古典舞了。能夠體現(xiàn)出我們的傳統(tǒng)價值、傳統(tǒng)思想、傳統(tǒng)精神的中國古典舞畢竟屬于精英文化，而非草根文化。有人說，中國古典舞怎樣表現(xiàn)現(xiàn)今人們的生活水平，又怎樣表現(xiàn)我們今天的苦悶、彷徨還有空靈，等等。其實大可不必做此犧牲，中國古典舞有其自身的價值所在，在其“質”而不在其“表”，在于“內涵”而不在“形式”，這些苦悶和空靈可以留給現(xiàn)代舞加以詮釋，也可以讓給電影、話劇、美術等其他藝術形式，也就是要“各司其職”，如果非要體現(xiàn)，可以用恰當?shù)念}材體現(xiàn)出現(xiàn)代人的積極進取和開拓精神，更可以借古喻今，這些都是可以的，沒有迎合的必要，去迎合了也就破壞了其內在的“質”，“質”變了，民族的審美標準、民族情趣也就變了，民族的“DNA”也就變了，著名作家馮驥才說：“文化似乎不直接關系到國計民生，但卻直接關系到民族的性格、精神、意識、思想、語言和氣質，抽掉文化這根神經(jīng)，一個民族將成為植物人?！币虼?，中國必須葆有自己的文化基因。縱觀中國古典舞的發(fā)展，在各朝代都有變“形”，但卻沒有變“質”，而且傳承的內涵和精神都體現(xiàn)了中華民族的終極追求。

歷史是按客觀規(guī)律發(fā)展的，今天我們強調的可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略也包涵文化的可持續(xù)，怎樣守護傳統(tǒng)在今天更為重要，對于以前的不恰當認識我們可以糾正，對于原則性的問題不能背離，正如前面所說，麥當勞可以改，城墻不能拆；流行歌可以提倡，人頭不能重裝，對待中國古典舞的問題就像對待“城墻”一樣，不可以再走錯，因為歷史不可以倒退。