內(nèi)容摘要：本文在以往學(xué)者研究的基礎(chǔ)上，歸納出了有關(guān)莫高窟報(bào)恩吉祥窟的三條線索：崖面位置、報(bào)恩思想和八大菩薩造像題材。并對(duì)P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》提出新的解釋，認(rèn)為以往從塑像探求八大菩薩的思路不符合莫高窟實(shí)際，應(yīng)從壁畫中探求。經(jīng)過考察中唐洞窟后得出新的結(jié)論：莫高窟第153窟可能就是報(bào)恩吉祥窟。

關(guān)鍵詞：莫高窟；報(bào)恩吉祥窟；八大菩薩；壁畫

中圖分類號(hào)：K879.41

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1000-4106(2008)04-001-08

緣起

P.2991所抄釋惠苑《報(bào)恩吉祥之窟記》，系記述吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期僧鎮(zhèn)國(guó)及其所屬汜氏家族在莫高窟開鑿石窟的功德記(以下簡(jiǎn)稱《報(bào)恩窟記》)，是一篇研究莫高窟歷史的重要文獻(xiàn)，受到了敦煌學(xué)者的重視。

1992年，鄭炳林先生首次刊布了《報(bào)恩窟記》的錄文和校釋，提示學(xué)者們注意此篇文獻(xiàn)的歷史價(jià)值。1996年，馬德先生探討報(bào)恩吉祥窟的存在問題：“僧鎮(zhèn)國(guó)在莫高窟無跡可尋，文中所記一佛八菩薩的塑像題材，在莫高窟現(xiàn)存洞窟中亦無此例，俟日后進(jìn)一步研究?！?999年，又在《敦煌莫高窟“報(bào)恩吉祥窟”考》一文(以下簡(jiǎn)稱“馬文”)中發(fā)表其新的研究結(jié)論：“莫高窟今第361窟比較接近《報(bào)恩吉祥之窟記》所記僧鎮(zhèn)國(guó)營(yíng)造之窟。”馬文結(jié)論尚屬推測(cè)。但其研究思路對(duì)學(xué)者們具有先導(dǎo)意義。近期，青年學(xué)者沙武田先生發(fā)表了《莫高窟“報(bào)恩吉祥窟”再考》一文(以下簡(jiǎn)稱“沙文”)，在繼承馬文研究思路的基礎(chǔ)上又提出了一些新的觀點(diǎn)，主要從《報(bào)恩窟記》所載窟中毗盧像并八大菩薩的造像題材人手探索，最后推測(cè)報(bào)恩吉祥窟“極有可能即為莫高窟第234窟”。

筆者認(rèn)為，上述學(xué)者已經(jīng)提出了一些有價(jià)值的觀點(diǎn)。但不容回避的是，迄今學(xué)者們對(duì)此問題的研究尚未取得令人信服的結(jié)論，仍有進(jìn)一步探討的余地。同時(shí)，學(xué)者們的一些具體論述和觀點(diǎn)未盡妥當(dāng)，仍有可商之處。故對(duì)《報(bào)恩窟記》與“報(bào)恩吉祥之窟”提出自己的見解，冀有助于推進(jìn)此問題的研究。本文是在馬文初考、沙文再考的基礎(chǔ)上立論，故題為“三考”。

探索“報(bào)恩吉祥窟”之我見

由于《報(bào)恩窟記》所記之窟是吐蕃時(shí)期為數(shù)不多的有文獻(xiàn)記載可知營(yíng)造窟主、時(shí)代和部分題材內(nèi)容的洞窟之一，故引起學(xué)者們的關(guān)注，力圖探索其在莫高窟是否存在。如果存在，究竟是哪一窟。前述馬文、沙文便是這種探索的階段性成果。迄今為止，學(xué)者們的研究總體來說還停留在推測(cè)的階段。其原因從客觀上來說在于《報(bào)恩窟記》的記載過于簡(jiǎn)略，從主觀來說則是由于目前學(xué)術(shù)界對(duì)吐蕃時(shí)期敦煌石窟的研究還不夠深入所致。

筆者認(rèn)為，報(bào)恩吉祥窟當(dāng)從以下三個(gè)方面入手去探索：其一，從該洞窟的崖面位置入手。其二，從報(bào)恩的主題思想人手。其三，從毗盧舍那佛和八大菩薩的造像題材內(nèi)容入手。

一、崖面位置

《報(bào)恩窟記》云：“遂于莫高勝境，接飛檐而鑿嶺，架云閣而開巖?！瘪R文已根據(jù)這三句話透露的信息準(zhǔn)確地指出該窟系新開窟，“位置在崖面的中層以上”。

筆者認(rèn)為，根據(jù)“接飛檐而鑿嶺”所透露的信息，可以進(jìn)一步將該窟鎖定在一個(gè)更小的范圍內(nèi)?！帮w檐”本指古代樓閣等高大建筑飛翹的屋檐，也常常用作樓閣等建筑的代稱。如《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷3：“高陽(yáng)王寺，高陽(yáng)王雍之宅也，在津陽(yáng)門外三里御道西。雍為爾朱榮所害也，舍宅以為寺……白殿丹檻，窈窕連亙；飛檐反宇，穆轕周通?！崩钍烂瘛吨镁谱w閣》詩(shī)云：“高軒臨碧渚，飛檐迥架空。”兩處“飛檐”一指寺院建筑，一指飛閣，均用作高大建筑的代稱。《報(bào)恩窟記》中的“飛檐”當(dāng)指莫高窟崖面的樓閣類建筑，“接飛檐而鑿嶺”表明該窟是在靠近崖面上一個(gè)樓閣類高大建筑之處營(yíng)造。莫高窟崖面現(xiàn)存的樓閣類建筑只有第130窟窟檐、九層樓(第96窟窟檐)、三層樓(第16窟、365窟、366窟窟檐)三處，而這三處附近正是吐蕃時(shí)期營(yíng)造洞窟比較集中之處。

據(jù)馬德先生研究，三層樓由中唐敦煌高僧洪辨所造，“這三個(gè)洞窟的營(yíng)造是一個(gè)連續(xù)過程，中間的365窟營(yíng)造于832—834年，上下的366窟和16窟的營(yíng)造也就是在此前后10來年間的事”。馬文認(rèn)為《報(bào)恩窟記》“文中有一些描述與公元839年成書的《大蕃故敦煌郡陰處士公莫高窟修功德記》相近。據(jù)此，可將本功德記文的年代推定在公元840年前后”。據(jù)此則可推斷，當(dāng)營(yíng)造“報(bào)恩吉祥之窟”時(shí)，與此同時(shí)的三層樓尚在營(yíng)造中，因此有理由排除三層樓附近的洞窟。

據(jù)S.3929+S.6161+S.6973+S.11564+P.27624敕河西節(jié)度兵部尚書張公德政之碑》，北大像在張淮深主持重修后“新增而橫敞五層”之前是“舊閣乃重飛四級(jí)”，即在晚唐之前北大像前是四層的樓閣式窟檐建筑?，F(xiàn)在的九層樓是民國(guó)二十四年(1935)敦煌當(dāng)?shù)孛癖娭匦薜摹Ｒ虼?，“接飛檐而鑿嶺”的位置也有可能就是現(xiàn)在九層樓的附近。九層樓北側(cè)第二層的第232、237、238、240窟和第三層的第235窟等吐蕃晚期營(yíng)造的洞窟成為我們尋求報(bào)恩吉祥窟的一個(gè)范圍。

第130窟崖面現(xiàn)存有窟檐建筑。據(jù)潘玉閃、馬世長(zhǎng)先生研究：“我們把130窟窟前下層殿堂遺址和主室地面鋪設(shè)的花磚定為西夏時(shí)代……130窟窟前上層遺址是與100窟窟前的清代窟檐同一時(shí)期修建的?！钡凑展糯炜叩膽T例，當(dāng)盛唐時(shí)期營(yíng)造南大像時(shí)不可能不修窟檐。第130窟崖面上尚殘存有木梁的斷茬和巖壁上鑿出的安置木梁的柱穴，因此推斷中唐時(shí)第130窟窟前當(dāng)有窟檐建筑，“接飛檐而鑿嶺”的位置有可能在第130窟附近。第130窟附近吐蕃時(shí)期營(yíng)造的洞窟也應(yīng)該是我們探索報(bào)恩吉祥窟的一個(gè)范圍。

二、報(bào)恩思想

《報(bào)恩窟記》表現(xiàn)出強(qiáng)烈的報(bào)恩思想，這種思想在莫高窟吐蕃時(shí)期許多洞窟中有著十分突出的表現(xiàn)。其特征主要表現(xiàn)在如下兩個(gè)方面：

第一，在主室東壁門上繪亡父母的供養(yǎng)像，為亡父母作功德。第144窟東壁門上南北兩側(cè)分別繪有跪在榻上的男女供養(yǎng)人像，題記分別為“亡父前沙州……索留南供養(yǎng)”、“亡母清河張氏供養(yǎng)”，中間還有一條題記為“索氏愿修報(bào)恩之龕供養(yǎng)”，可知此窟為索氏所修功德窟，稱作“報(bào)恩之龕”。據(jù)P.46384陰處士碑》可知，陰嘉政主持營(yíng)造的第231窟當(dāng)時(shí)“額號(hào)報(bào)恩君親”，在東壁門上繪有其亡父陰伯倫、亡母索氏跪于榻上的供養(yǎng)像。沙武田先生認(rèn)為，陰伯倫夫婦供養(yǎng)像被獨(dú)立畫于東壁門上，是一種具有原創(chuàng)性意義的圖像，表現(xiàn)了報(bào)親恩的思想。

此外，在吐蕃晚期營(yíng)造的第238、359窟中東壁門上都存有跪于榻上的男女供養(yǎng)人像，當(dāng)是與第144、231窟同樣的窟主亡父母的供養(yǎng)像，同樣體現(xiàn)了報(bào)親恩的思想。據(jù)此判斷，報(bào)恩吉祥窟也當(dāng)有東壁門上的亡父母供養(yǎng)像。

第二，在主室西龕內(nèi)和南、北、東壁繪報(bào)恩經(jīng)變、父母恩重經(jīng)變。吐蕃時(shí)期洞窟中現(xiàn)存8鋪報(bào)恩經(jīng)變，分別繪于吐蕃早期第112、154、200、258窟和晚期第144、231、236、238窟。父母恩重經(jīng)變?cè)谀呖攥F(xiàn)存4鋪，即吐蕃晚期第238窟，晚唐第156窟，宋代第170、449窟。

《報(bào)恩經(jīng)》、《父母恩重經(jīng)》皆為疑偽經(jīng)，其中宣揚(yáng)報(bào)四恩即父母恩、眾生恩、國(guó)王恩、三寶恩的內(nèi)容，特別是其中報(bào)父母恩、國(guó)王恩的思想切合了中國(guó)傳統(tǒng)道德忠君孝親的觀念，故被中國(guó)佛教信徒予以大力弘揚(yáng)，并將其繪制為報(bào)恩經(jīng)變、父母恩重經(jīng)變，吐蕃時(shí)期敦煌壁畫中有大量集中的表現(xiàn)，對(duì)此已有學(xué)者做過系統(tǒng)論述，本文不贅。

沙文依據(jù)第361窟并未表現(xiàn)報(bào)恩思想而否定了馬文認(rèn)為其為報(bào)恩吉祥窟的觀點(diǎn)，筆者贊同。從上述報(bào)恩思想的兩個(gè)方面來看，吐蕃晚期第144、231、238窟表現(xiàn)得最為突出。鑒于第144、231窟已經(jīng)確知窟主分別為索氏、陰氏，故第238窟引起我們的關(guān)注。此窟在東壁門上繪亡父母供養(yǎng)像，還在南壁繪報(bào)恩經(jīng)變、東壁門南側(cè)繪報(bào)父母恩重經(jīng)變。尤為引人注目的是該窟現(xiàn)存吐蕃時(shí)期洞窟中唯一一鋪父母恩重經(jīng)變，這與《報(bào)恩窟記》所述“哀哉父母，生我劬勞，欲報(bào)之(諸)恩，唯仗景福。是以捐資身之具，罄竭庫(kù)儲(chǔ)，委命三尊，仰求濟(jì)拔”的思想具有一致性，很容易引發(fā)推測(cè)：此窟是否是報(bào)恩吉祥窟?但《報(bào)恩窟記》中明確記載報(bào)恩吉祥窟中有毗盧舍那佛和八大菩薩的造像題材，而踏查第238窟西龕塑像無存，從塑像底座遺跡推測(cè)，原當(dāng)有一鋪七身塑像。在該窟壁畫中也找不到這些題材的痕跡。故可斷定此窟也非報(bào)恩吉祥窟，我們還需要再到別處去找。

三、毗盧舍那佛和八大菩薩的造像題材

顯然，探明洞窟造像內(nèi)容是探索報(bào)恩吉祥窟的最重要線索。但《報(bào)恩窟記》對(duì)于該窟造像內(nèi)容的記錄僅寥寥數(shù)語(yǔ)：“其龕化成，粉壁斯就，富陽(yáng)素毗盧像一軀，并八大菩薩，以充侍衛(wèi)?！睂W(xué)者們只能利用這些簡(jiǎn)略記述來探求報(bào)恩吉祥窟的造像內(nèi)容，迄今仍理解不同，觀點(diǎn)不一。

馬文認(rèn)為這是對(duì)洞窟塑像內(nèi)容的表述，推測(cè)第361窟“從龕內(nèi)留下的痕跡可以看出，原塑像應(yīng)該是一鋪九身，與《報(bào)恩吉祥之窟記》所記較為吻合”；并認(rèn)為第361窟中“作為主壁的西壁所開盂頂帳形佛龕，坐西朝東，可能就是《報(bào)恩吉祥之窟記》所述‘富陽(yáng)”’，“‘富陽(yáng)’一詞，當(dāng)為古代敦煌特有的石窟建筑結(jié)構(gòu)部位的名稱之一”。據(jù)筆者踏查第361窟龕內(nèi)塑像遺跡，原塑像當(dāng)為一鋪七身。P.4638《陰處士碑》載明中唐第231窟“龕內(nèi)素釋迦牟[尼]像并聲聞菩薩神等共七軀”，是同時(shí)期洞窟龕內(nèi)造像例證。樊錦詩(shī)、趙青蘭先生研究莫高窟中唐洞窟分期時(shí)已指出，吐蕃晚期“龕內(nèi)塑像皆為一鋪七身，一般為一佛二弟子二菩薩二天王組合”。故馬文的結(jié)論并無實(shí)據(jù)，尚屬推測(cè)。

沙文提出了四點(diǎn)新的見解：一、指出“富陽(yáng)”之“富”字應(yīng)為“當(dāng)”字形近誤寫。二、認(rèn)為當(dāng)陽(yáng)“顯然這是一個(gè)專用名稱，是對(duì)洞窟內(nèi)某一建筑的稱謂”，“當(dāng)以為洞窟中獨(dú)立之中心佛壇”。三、利用學(xué)術(shù)界對(duì)敦煌“盧舍那佛并八大菩薩曼荼羅”造像的研究成果，推測(cè)報(bào)恩吉祥窟的彩塑毗盧像一軀并八大菩薩是盧舍那并八大菩薩曼荼羅造像，與藏經(jīng)洞絹畫Stein paiting50“胎藏界的大日如來與八大菩薩曼茶羅”和安西榆林窟第25窟主室正壁“盧舍那并八大菩薩”造像一致。四、認(rèn)為第234窟中心佛壇現(xiàn)存的一佛二菩薩塑像并非如以往所認(rèn)為系中唐原塑，當(dāng)為宋代重修。該窟的中心佛壇正是《報(bào)恩窟記》所記之“當(dāng)陽(yáng)”，即安置“盧舍那佛并八大菩薩曼荼羅”之壇場(chǎng)。最后得出結(jié)論：報(bào)恩吉祥窟“極有可能即為莫高窟第234窟”。

筆者認(rèn)為，沙文第一點(diǎn)指出“富陽(yáng)”之“富”字應(yīng)為“當(dāng)”字形近誤寫，確為卓見，具有文獻(xiàn)?？睂W(xué)的依據(jù)，可以信從。其余三點(diǎn)見解尚缺準(zhǔn)確可靠證據(jù)，值得商榷。

其一，沙文認(rèn)為“當(dāng)陽(yáng)”是石窟建筑結(jié)構(gòu)稱謂，進(jìn)而指為中心佛壇，這是沿襲馬文思路而引申出的結(jié)論，缺乏可靠證據(jù)，并有理解偏差之失，恐難成立。馬文認(rèn)為“富陽(yáng)”是石窟建筑結(jié)構(gòu)部位名稱，但除《報(bào)恩窟記》一例外，并未提供其他任何例證，可謂孤證不立。沙文中引用了4條例證：1.《佛說大輪金剛總持陀羅尼經(jīng)》：“當(dāng)陽(yáng)鋪置盧舍那像，于前種種供養(yǎng)?！?.《集神州三寶感通錄》：“像既初達(dá)殿，大不可當(dāng)陽(yáng)，乃置北面，及明乃處正陽(yáng)?！?.《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)》：“應(yīng)于當(dāng)陽(yáng)張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形像，兼金剛藏，安其左右?！薄斗ㄔ分榱帧罚骸八彘_皇中，蔣州興皇寺佛殿被焚。當(dāng)陽(yáng)丈六金銅大像并二菩薩，俱長(zhǎng)丈六，其模戴頤所造?！鄙澄慕忉?、2例中“當(dāng)陽(yáng)”均為中間、當(dāng)中之義，這是確當(dāng)?shù)?。但解釋?例中“當(dāng)陽(yáng)”“作為修法的道場(chǎng)，無疑是中間的壇了”，第4例“興皇寺佛殿中‘當(dāng)陽(yáng)’的大銅佛并二菩薩像，無疑是殿中主要造像，定當(dāng)居中，此位置只有是佛殿中設(shè)像的中心佛壇建筑”。將當(dāng)陽(yáng)進(jìn)一步解釋為中心佛壇，這是為了吻合將當(dāng)陽(yáng)理解為石窟建筑結(jié)構(gòu)稱謂的思路而作的引申性解釋，有曲解之嫌。

筆者認(rèn)為，上引4例中的當(dāng)陽(yáng)均在佛殿，與石窟無涉，證明當(dāng)陽(yáng)并非石窟建筑結(jié)構(gòu)的名稱，而是指示方位的名詞，意為中心、當(dāng)中。有證據(jù)表明，古人一直都作此解。宋代僧人可度撰《楞嚴(yán)經(jīng)箋》，解釋上引《楞嚴(yán)經(jīng)》中當(dāng)陽(yáng)為“室中心也”。明代鐘惺撰《楞嚴(yán)經(jīng)如說》也解釋此當(dāng)陽(yáng)為室中央。敦煌文獻(xiàn)表明，唐宋敦煌人將當(dāng)陽(yáng)作為指示中心的方位名詞。沙文所引P.3245《創(chuàng)于城東第一渠莊新造佛堂一所功德記并序》記載清信弟子某人“于祖父舊莊上創(chuàng)建佛宇……當(dāng)陽(yáng)塑某佛并侍從一鋪”，與《報(bào)恩窟記》中“當(dāng)陽(yáng)素毗盧像一軀并八大菩薩”句式相類，當(dāng)陽(yáng)均為當(dāng)中、中心之意。P.3432吐蕃時(shí)期《龍興寺卿趙石老腳下依蕃籍所附佛像供養(yǎng)具并經(jīng)目錄等數(shù)點(diǎn)檢歷》記載：“佛帳內(nèi)當(dāng)陽(yáng)脫空金渡像壹，并艷座，長(zhǎng)三尺，其座上菩薩聲聞[像]捌事園(辶堯)?！狈饚な枪糯鷮?duì)盝頂帳形佛龕的稱謂，“佛帳內(nèi)當(dāng)陽(yáng)”是指盝頂帳形佛龕中心，即安放“脫空金渡像”的位置。上述證明，當(dāng)陽(yáng)并非石窟建筑結(jié)構(gòu)名稱，亦非專指中心佛壇，而是指示中心方位的名詞，它可用于寺院佛殿、佛龕和石窟等不同場(chǎng)合。

其二，沙文認(rèn)為“當(dāng)陽(yáng)素毗盧像一軀并八大菩薩”的造像內(nèi)容是由毗盧舍那佛與八大菩薩塑像組成的曼荼羅，尚無可靠證據(jù)，仍屬推測(cè)。誠(chéng)如沙文引證的學(xué)術(shù)界的研究成果所證明，在吐蕃時(shí)期和晚唐時(shí)期的敦煌佛教藝術(shù)中可見毗盧舍那佛與八大菩薩曼荼羅，但這些例子全為繪畫，敦煌石窟中尚未發(fā)現(xiàn)一例。因此沙文尚缺乏可靠的實(shí)證支持。

其三，沙文認(rèn)為第234窟中心佛壇一佛二菩薩塑像非中唐原塑，當(dāng)為宋代重修，可備一家之言。但認(rèn)為第234窟的中心佛壇即為“當(dāng)陽(yáng)”，即安置“盧舍那佛并八大菩薩曼荼羅”之壇場(chǎng)，仍屬推測(cè)，尚無實(shí)據(jù)證明該窟為報(bào)恩吉祥窟。

至此說明，馬文、沙文對(duì)《報(bào)恩窟記》中造像內(nèi)容的解釋在莫高窟中均無法找到實(shí)證支持，因而也就難以令人信服。

那么，為什么學(xué)者們?cè)谀呖呖嗫嗲笏魅哉也坏綀?bào)恩吉祥窟的確切蹤跡呢?是該窟現(xiàn)已不存，還是別有緣故?筆者認(rèn)為，報(bào)恩吉祥窟當(dāng)仍存于莫高窟，只是由于以往學(xué)者們囿于一種既定的思路，即將《報(bào)恩窟記》所記“富(當(dāng))陽(yáng)素毗盧像一軀，并八大菩薩”一直理解為記述該窟的塑像內(nèi)容，以致窒礙不通，難求真解。因?yàn)閷W(xué)者們找遍莫高窟，的確找不到任何一處有八大菩薩塑像的痕跡。在此筆者用新的思路提出新的觀點(diǎn)：有理由對(duì)《報(bào)恩窟記》的記述作出新解，即“當(dāng)陽(yáng)素毗盧像一軀”是指塑像內(nèi)容，“并八大菩薩，以充侍衛(wèi)”是指壁畫內(nèi)容。鑒于莫高窟繪塑結(jié)合的藝術(shù)特征，筆者提出如此新見，并非憑空臆測(cè)。當(dāng)然，更重要的是筆者的確找到了下述兩方面的證據(jù)。

其一，敦煌文獻(xiàn)方面的證據(jù)?？疾焯扑味鼗驮煜窆Φ掠浿袑?duì)塑繪內(nèi)容的記述，并與《報(bào)恩窟記》對(duì)比分析后，有理由推測(cè)：很可能由于P.2991寫卷抄寫《報(bào)恩窟記》原文內(nèi)容不全有遺漏，以致造成人們理解的困惑和分歧。

筆者在《報(bào)恩窟記》中發(fā)現(xiàn)兩點(diǎn)異常：一、由于造像是耗資巨大、功德殊勝之事，故功德主往往特意撰功德記，詳記塑繪內(nèi)容，此類例證在唐宋敦煌造窟、造伽藍(lán)(蘭若、佛堂)功德記中比比皆是，不煩贅引。但很難理解《報(bào)恩窟記》對(duì)造像內(nèi)容的記述如此違背常規(guī)，不僅過于簡(jiǎn)略，而且竟會(huì)僅記塑像而對(duì)繪畫不著一字?二、文中記載“當(dāng)陽(yáng)素毗盧像一軀”，似乎說明塑像僅有毗盧像一軀，但其后“并八大菩薩，以充侍衛(wèi)”的表述卻比較含混，是指塑像，抑或指壁畫?從“并”字來看，似乎指塑像的可能性為大，以往學(xué)者均作此解。但考察大多功德記中對(duì)塑像的表述有兩種方式，一是籠統(tǒng)說“塑佛并侍從”，不說塑像的數(shù)量單位；二是說明“塑佛并侍從×軀(或一鋪，或一鋪×事)”，凡有數(shù)量單位處均表明此前內(nèi)容為一獨(dú)立單元，此后為其他內(nèi)容；而《報(bào)恩窟記》的表述卻與其他功德記慣用的方式不符。為了證明筆者觀點(diǎn)，以表1列唐宋功德記中有關(guān)記述塑像的文字以便對(duì)照分析。

對(duì)照所引諸例，《報(bào)恩窟記》的表述方式顯然當(dāng)屬注明數(shù)量單位的第二種。如果說該窟毗盧像與八大菩薩均為塑像，應(yīng)如同例證②記為“當(dāng)陽(yáng)素毗盧像并八大菩薩九軀”，或如同例證④⑤⑥記為“當(dāng)陽(yáng)素毗盧像并八大菩薩一鋪(九事)”，但卻記為“當(dāng)陽(yáng)素毗盧像一軀”，表明塑像僅有1軀，“并八大菩薩，以充侍衛(wèi)”是指壁畫，其中可能在“并”后漏抄了“繪”、“畫”之類文字。因?yàn)槔L畫的八大菩薩并不像阿難、迦葉、二菩薩及二天王塑像是釋迦佛塑像固定的侍從，故說為毗盧像“以充侍衛(wèi)”。顯然報(bào)恩吉祥窟中的毗盧舍那佛塑像與壁畫中的八大菩薩是該窟與其他洞窟顯著不同的特殊的造像內(nèi)容，抄寫者可能對(duì)此特別留意突出，卻將許多記述其他造像內(nèi)容的文字忽略漏抄了。

其二，也是更重要的是有莫高窟壁畫圖像方面的證據(jù)。經(jīng)筆者在莫高窟踏查，在5個(gè)中唐(吐蕃時(shí)期)洞窟龕內(nèi)發(fā)現(xiàn)了八大菩薩壁畫的例證，具體圖像資料詳見表2。

由上表可見，吐蕃時(shí)期5個(gè)洞窟龕內(nèi)外所存八菩薩畫像，與其他洞窟弟子、菩薩相配合的壁畫不同，而是自成一組獨(dú)立的八菩薩造像。第115、134、135、226窟中的塑像均為清塑，但從這些洞窟龕內(nèi)遺存的塑像底座、龕壁有意空出的安置塑像的空間等痕跡判斷，原均安置有成組塑像，主尊當(dāng)為釋迦佛或盧舍那佛，從第153窟龕內(nèi)塑像底座痕跡可知，原龕內(nèi)的塑像當(dāng)為一鋪七身。據(jù)此判斷，中唐洞窟龕內(nèi)的八菩薩壁畫正對(duì)主尊塑像形成環(huán)繞侍衛(wèi)之勢(shì)。筆者認(rèn)為，此類龕內(nèi)配合主尊塑像所繪八菩薩就是八大菩薩。八大菩薩在不同的佛經(jīng)中有諸多不同的名號(hào)，在佛教造像中主要有兩類，一是根據(jù)藥師經(jīng)所繪藥師八大菩薩，一是根據(jù)密教經(jīng)典所繪八大菩薩，對(duì)此日本學(xué)者賴富本宏曾做過比較系統(tǒng)的論述。上述中唐洞窟的八大菩薩應(yīng)屬密教八大菩薩。

據(jù)筆者初步調(diào)查，莫高窟中此類龕內(nèi)配合主尊塑像繪八大菩薩壁畫的造像內(nèi)容從中唐洞窟開始集中出現(xiàn)，晚唐存有龕內(nèi)八大菩薩壁畫的洞窟多達(dá)15個(gè)，而在五代以后則不再有此類造像題材，表明它們是中唐、晚唐莫高窟中一度比較流行的造像題材。它們的流行當(dāng)與盛唐以后開元三大士為代表的密教流行和吐蕃的統(tǒng)治有關(guān)。以往學(xué)者們對(duì)敦煌藝術(shù)中作為曼荼羅形式的八大菩薩造像已有研究成果發(fā)表，如郭祐孟先生對(duì)中唐藏經(jīng)洞絹畫Stein paiting50“八大菩薩曼荼羅”和榆林窟第25窟主室正壁“盧舍那并八大菩薩曼荼羅”、莫高窟晚唐第14窟南壁“盧舍那并八大菩薩曼荼羅”做過研究。張寶璽先生也曾考察過青海唐蕃古道上玉樹大日如來佛堂吐蕃時(shí)期的大日如來與八大菩薩石刻造像。由此可見，配合主尊的八大菩薩造像是吐蕃時(shí)期流行的題材。但莫高窟上述一類位于龕內(nèi)的八大菩薩壁畫造像的圖像特征、經(jīng)典依據(jù)為何?當(dāng)時(shí)人們繪制這些壁畫的用意是什么?目前尚未見有學(xué)者論及，有待于今后學(xué)者們進(jìn)行深入研究。

本文主要考察吐蕃時(shí)期繪有八大菩薩的5個(gè)洞窟與報(bào)恩吉祥窟的關(guān)系。其中第134、135、226窟均為小窟，均由龕內(nèi)側(cè)壁6菩薩和龕外兩側(cè)2菩薩組成8菩薩，菩薩像無題記，無法確知其名號(hào)。這些洞窟中均無表現(xiàn)報(bào)恩思想的內(nèi)容，故可以排除在探索報(bào)恩吉祥窟的范圍之外。

關(guān)于第115窟，《敦煌石窟內(nèi)容總錄》記錄：“此窟從盛唐開創(chuàng)，僅完成窟頂、內(nèi)龕和東壁，至中唐時(shí)畫完南北兩壁。”龕頂團(tuán)花，四坡卷草、垂幔當(dāng)為盛唐所畫。而龕內(nèi)八大菩薩中，西壁南北側(cè)2菩薩，南壁和北壁西側(cè)、中間的6菩薩畫在屏風(fēng)中，當(dāng)為中唐所畫，南壁、北壁東側(cè)2菩薩獨(dú)立畫在壁面，未有屏風(fēng)，明顯高出其他6菩薩，似有盛唐風(fēng)格，推測(cè)有可能是中唐利用盛唐已有的2菩薩，又以屏風(fēng)畫補(bǔ)畫6菩薩而形成八大菩薩(圖版1、2)，其時(shí)代可能是中唐早期。此窟內(nèi)并無表現(xiàn)報(bào)恩思想，且位于崖面下部一層，故也可排除在探索報(bào)恩吉祥窟的范圍之外。

關(guān)于第153窟，《敦煌石窟內(nèi)容總錄》記錄為中唐所造：“此窟在宋初建第152窟時(shí)被毀，僅存一龕。東、南、北三壁為西夏所補(bǔ)。”。就是這個(gè)僅存的西龕最應(yīng)注意。此龕內(nèi)西壁有屏風(fēng)4扇，中間2扇正中殘存浮塑佛像背光，兩側(cè)繪蓮花。南北兩側(cè)各一扇屏風(fēng)，畫1供養(yǎng)菩薩，南側(cè)菩薩雙手托供盤，北側(cè)菩薩雙手持香爐(圖版3)。南壁、北壁各2扇屏風(fēng)，每扇屏風(fēng)各畫2菩薩兩兩相對(duì)立于蓮座上，共計(jì)8位菩薩(圖版4、5)。原壁8菩薩頭側(cè)均有榜題條，可惜字跡無存，無法確知每一身菩薩的名號(hào)，但根據(jù)菩薩圖像、持物特征仍能判斷部分菩薩的身份。南壁西起第一身右手當(dāng)胸結(jié)印，左手下垂提寶瓶，似為彌勒。第二身右手結(jié)說法印，左手執(zhí)蓮花，可能是虛空藏。第三身左手當(dāng)胸結(jié)印，右手持梵夾，當(dāng)為文殊。第四身雙手合什。北壁西起第一身右手當(dāng)胸結(jié)印，左手持琉璃缽。第二身右手下垂提衣帶，左手當(dāng)胸執(zhí)柳枝。第三身右手當(dāng)胸結(jié)印，左手執(zhí)花枝。第四身比丘形，雙手交叉合于胸前結(jié)印，當(dāng)為地藏。此龕內(nèi)南北兩壁顯然為具有密教特征的八大菩薩。無疑地，在中唐繪制八大菩薩壁畫的5個(gè)洞窟中，第153窟內(nèi)八大菩薩壁畫最為精美，使之成為此窟明顯區(qū)別于其他洞窟的標(biāo)志。

此龕內(nèi)八大菩薩壁畫的經(jīng)典依據(jù)為何?筆者注意到此窟除龕內(nèi)繪八大菩薩和2身供養(yǎng)菩薩外，龕頂東、西坡各繪6身藥師佛立像，兩側(cè)各繪1跪姿供養(yǎng)菩薩，龕頂南北坡各繪2身藥師立像，兩側(cè)各繪1跪姿供養(yǎng)菩薩，表明此窟與藥師佛有特別密切的關(guān)系。當(dāng)然，龕頂繪藥師佛，龕內(nèi)屏風(fēng)畫繪藥師經(jīng)變中“九橫死”、“十二大愿”是中唐時(shí)期洞窟中普遍流行的題材。但此龕內(nèi)同時(shí)繪藥師佛與八大菩薩，卻透露出八大菩薩與藥師佛密切相關(guān)的信息。檢索金剛智譯《藥師如來觀行儀軌法》中規(guī)定行藥師如來觀行儀要“禮八大菩薩”，要安置菩薩像，并詳列菩薩名號(hào)：

日光菩薩、月光菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩、虛空藏菩薩、普賢菩薩、金剛藏菩薩、文殊師利菩薩、除蓋障菩薩、地藏菩薩、金剛軍茶利菩薩、一切如來鉤菩薩(東)、一切如來金剛羂索菩薩(南)、一切如來鉤鎖大菩薩(西)、一切如來攝入大菩薩(北)、一切如來喜愛寶供養(yǎng)菩薩(東南)、一切如來喜愛密供養(yǎng)菩薩(西南)、一切如來歌詠供養(yǎng)菩薩(西北)、一切如來舞供養(yǎng)菩薩(東北，己上內(nèi))、一切如來香供養(yǎng)菩薩(東南)、一切如來花供養(yǎng)菩薩(西南)、一切如來燈供養(yǎng)菩薩(西北)、一切如來涂香供養(yǎng)菩薩(東北)。

其中包括了八大菩薩：觀世音菩薩、彌勒菩薩、虛空藏菩薩、普賢菩薩、金剛藏菩薩、文殊師利菩薩、除蓋障菩薩、地藏菩薩。此外還有四攝菩薩、八供養(yǎng)菩薩，并規(guī)定了安置他們的方位。第153窟龕內(nèi)繪八大菩薩，特別是在西壁繪花供養(yǎng)菩薩、香供養(yǎng)菩薩，龕頂四坡在藥師佛兩側(cè)又繪八供養(yǎng)菩薩，似乎顯示出與此經(jīng)相契合的種種跡象，由此推測(cè)第153窟西龕內(nèi)的八大菩薩畫像有可能是根據(jù)此經(jīng)所繪，用于禮拜藥師佛的行儀。

第153窟位于莫高窟窟區(qū)南端崖面第2層，緊挨第130窟南側(cè)。根據(jù)筆者實(shí)地丈量，該窟窟口地面高距第130窟窟前西夏殿堂地面8.54米，第130窟窟前西夏殿堂地面又高于窟內(nèi)唐代地面0.78米，據(jù)此推算，第153窟中唐時(shí)在崖面的位置距窟前地面約在9.3米左右，其高度約等于現(xiàn)代的三層樓。這與“接飛檐而鑿窟，架云閣而開巖”的位置是比較吻合的。

至此說明，第153窟在崖面位置、八大菩薩造像題材兩個(gè)方面都已證明與《報(bào)恩窟記》所記是比較吻合的。

第153窟中是否有表現(xiàn)報(bào)恩思想的內(nèi)容?雖然由于此窟在宋代修第152窟時(shí)被令人遺憾地毀壞，僅存西龕，主室不存，無法確知其內(nèi)容，但根據(jù)中唐許多洞窟特別是與其相鄰的中唐洞窟表現(xiàn)報(bào)恩思想的間接證據(jù)，仍可作出一些推測(cè)。與第153窟南側(cè)相鄰的中唐洞窟有第154、144窟。第154窟北壁東側(cè)畫報(bào)恩經(jīng)變。第144窟北壁東側(cè)畫報(bào)恩經(jīng)變，東壁門上畫索氏亡父母供養(yǎng)像，是表現(xiàn)中唐報(bào)恩思想的典型洞窟。據(jù)此推測(cè)，第153窟主室原來很有可能也繪有報(bào)恩經(jīng)變和東壁門上的亡父母供養(yǎng)像。

第153窟主室原來南壁全毀(現(xiàn)存南壁為宋代以后補(bǔ)砌)，但存有西龕帳外北側(cè)和北壁部分壁面(現(xiàn)存壁畫為西夏所繪)。西龕外北側(cè)壁南北寬0.88米，西龕南北寬1.94米，據(jù)此推測(cè)，該窟原來南北寬約3.7米左右。根據(jù)莫高窟中唐洞窟多為橫長(zhǎng)方形的慣例推測(cè)，該窟東西進(jìn)深當(dāng)在3.6米左右，主室平面面積約13平方米左右，屬于中型偏小洞窟。這明顯小于中唐晚期陰嘉政所建第231窟的41.99平方米，也小于索氏所建的第144窟的20.68平方米。這與中唐時(shí)期汜氏家族的社會(huì)地位和實(shí)力低于陰氏、索氏家族的狀況是相符的。

結(jié)語(yǔ)

在吸收以往學(xué)者研究成果的基礎(chǔ)上，筆者歸納出了探索報(bào)恩吉祥窟的三條線索：崖面位置、報(bào)恩思想、毗盧舍那佛像與八大菩薩造像題材。

經(jīng)過論證，本文已經(jīng)有直接證據(jù)證明第153窟在崖面位置、八大菩薩的造像題材兩條線索上與《報(bào)恩窟記》所記比較吻合，同時(shí)以間接證據(jù)推測(cè)此窟中可能有表現(xiàn)報(bào)恩思想的內(nèi)容。

至此筆者可以得出結(jié)論：莫高窟第153窟有可能就是報(bào)恩吉祥窟。

(責(zé)任編輯 梁 紅)1