摘 要：劉熙載一生恪守著儒家信仰，特別重視人格修養(yǎng)。他在《藝概》中，把人品擺在了第一位，并明確提出了“詩品出于人品”這一論詩范疇。他特別服膺陶淵明，認(rèn)為“陶淵明則大要出于《論語》”。本文試圖通過劉熙載對陶淵明論說的分析，以窺其思想及他對人品重視的原因。

關(guān)鍵詞：劉熙載；人品；《藝概》；陶淵明

中圖分類號(hào)：I206 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：16711165(2008)01005004

劉熙載是一個(gè)粹然儒者，《清史稿》稱其“以正學(xué)教弟子，有胡安定風(fēng)”①[注: ①劉熙載興學(xué)育才，傳承孔孟之學(xué)，并注重篤實(shí)踐履，這與胡瑗同。]。他在晚年所撰自傳性《寤崖子傳》中說：“于古人志趣，尤契陶淵明。其為學(xué)與教人，以遷善改過為歸，而不斤斤為先儒爭門戶。”“遷善改過”是儒家自我修養(yǎng)的根本，“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”（《論語#8226;述而》），劉熙載在自述中以此自稱，可見他不僅主張且以身實(shí)踐著儒家道德修養(yǎng)。咸豐帝曾賜他“性靜情逸”［1］四字，胡林翼以“貞介絕俗”［1］特別推崇。在他督學(xué)廣東時(shí)，曾作《懲忿》、《窒欲》、《遷善》、《改過》四箴訓(xùn)士，認(rèn)為學(xué)圣賢應(yīng)先從這些開始。他所撰的《持志塾言》、《讀書劄記》、《游藝約言》和《藝概》等書中都表現(xiàn)了其書生本色和儒者氣象。劉熙載“平居嘗以‘志士不忘在溝壑’、‘遁世不見知而不慍’二語自勵(lì)”［2］13158，就是把陶淵明當(dāng)作這種典范而以此篤實(shí)踐履的，可謂遙承陶氏意趣。

一、“大要出于《論語》”

陶淵明的價(jià)值是一個(gè)逐漸彰顯的過程，特別是到了宋代得到王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)等文學(xué)家和學(xué)者的欽慕，他們推崇陶氏獨(dú)立的人格和創(chuàng)作任意無為的精神。之后不同時(shí)代對陶氏有不同的闡釋，清代人對他也別有體悟。清代學(xué)術(shù)“超漢越宋”，考據(jù)之風(fēng)盛行，崇尚博聞實(shí)證，影響到文學(xué)上表現(xiàn)為重視學(xué)問，許多文人和學(xué)者在談文論藝時(shí)強(qiáng)調(diào)學(xué)問與人格的并重。錢謙益“詩有本”說、王士禛的《帶經(jīng)堂詩話》、葉燮的《原詩》、沈德潛的《說詩晬語》等都注重詩人的胸襟及強(qiáng)調(diào)詩文須根柢于學(xué)問，并且認(rèn)為詩人思想道德和藝術(shù)素質(zhì)兩方面的修養(yǎng)是寫出詩意深厚、詩境質(zhì)實(shí)之作的前提。沈德潛“有第一等襟抱、第一等學(xué)識(shí)，斯有第一等真詩”［3］。這里的“胸襟”大約是先天秉性和人格器度綜合的素質(zhì)，“第一等真詩”是需將人的胸襟、人品與學(xué)問融為一體。陶淵明的詩并非只直抒性情而已，洪亮吉說：“人但知陶淵明一味真淳，不填故實(shí)，而以為作詩可不讀書，不知淵明所著《圣賢群輔錄》等，考訂精詳，一字不茍也?！保?］可見，陶淵明的學(xué)問不一定以“故實(shí)”的形態(tài)出現(xiàn)，“真淳”也需讀書，需要學(xué)問的依托。那么當(dāng)詩人將學(xué)問與人格融為一體并達(dá)到一種化境時(shí)，即便自出機(jī)杼，亦為精深之言，陶淵明卓爾不群的人格何嘗不是從學(xué)問中汲取營養(yǎng)。他的詩沖和平淡，其骨髓卻在于“厚”與真性情，此皆因他有偉大的胸襟和高超的藝術(shù)修養(yǎng)。

“歷代論陶，大約六朝到北宋，多以為‘隱逸詩人之宗’，南宋以后，他的‘忠憤’的人格才擴(kuò)大了。本來《宋書》本傳已說他‘恥復(fù)屈身異代’等等。經(jīng)了真德秀諸人重為品題，加上湯漢的注本，淵明的二元的人格才確立了。”［5］224 可以說從宋代開始就有人認(rèn)為陶淵明是出于儒家，清代卻能踵事增華，使陶淵明為儒家說成為一種特色，認(rèn)為陶氏幾乎可以列于孔門，是儒家中的典范。清人吳淇的《六朝選詩定論》、沈德潛的《說詩晬語》、梁章鉅的《退庵隨筆》、潘德輿的《養(yǎng)一齋詩話》等都認(rèn)為陶淵明其人其言都符合圣賢之道，這體現(xiàn)了清代的文人學(xué)者對儒家人格修養(yǎng)的重視。劉熙載對儒家思想也有他獨(dú)到的體會(huì)。他贊賞陶氏詩文的高明，但更加推崇他的人格魅力，認(rèn)為陶淵明是因崇高的人格，才有他詩文的通脫率性和強(qiáng)烈的感染力。

通常認(rèn)為陶氏受玄學(xué)思想較深。蕭統(tǒng)、朱熹就主道家之說；陳寅恪在《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》中主張新自然主義說，說陶淵明始終是天師道的信徒，是外儒內(nèi)道之人；朱自清認(rèn)為陶氏的主要思想在道家［5］224。而劉熙載卻提出“陶淵明則大要出于《論語》”，然陶氏的詩似乎與儒家積極的入世精神不符，那么劉氏是怎樣理解的呢。“曹子建、王仲宣之詩出于《騷》，阮步兵出于《莊》，陶淵明則大要出于《論語》?！保?］54“陶詩有‘賢哉回也’，‘吾與點(diǎn)也’之意，直可嗣洙、泗遺音。其貴尚節(jié)義，如詠荊卿、美田子泰等作，則亦孔子賢夷、齊之志也?！保?］55

顏回“憂道不憂貧”，有圣人淡泊之志；曾點(diǎn)能與人偕樂，何嘗不能自樂；而伯夷、叔齊“不降其志，不辱其身”（《論語#8226;微子》）。陶淵明在《述酒》、《擬古》、《詠荊軻》、《詠三良》及《擬古》、《雜詩》等詩中表現(xiàn)了“忠憤”之情，并提到了許多儒家的典籍，例如“少年罕人事，游好在《六經(jīng)》”（《飲酒》之十六），“詩書敦宿好”（《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林二首》其二），“談諧無俗調(diào)，所說圣人篇”（《答龐參軍》）。并一再引“先師有遺訓(xùn)，憂道不憂貧。瞻望邈難逮，轉(zhuǎn)欲志常勤”（《癸卯歲始春懷古田舍》其二），自勉“養(yǎng)真衡門下，庶以善自名”（《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》）。他在當(dāng)時(shí)找不到知音，于是打破時(shí)間的界限，心游于千載，發(fā)現(xiàn)了與自己志趣相同的古人，并說“何以慰吾懷，賴古此多賢”（《詠貧士》）。劉熙載從陶淵明的詩中窺見的是作者的人品?！疤諟Y明詩文，幾于知道。至語氣真率，亦不夸，亦不讓，亦令人想見其為人?！保?］583劉熙載把陶淵明歸入儒家，認(rèn)為他那種胸襟是儒家自我人格修養(yǎng)的表現(xiàn)。所謂“陶淵明詩文，幾于知道”。這種“道”在劉熙載看來就是儒家之道，他從陶淵明那些描寫田園生活、悠閑自在的詩句中深觸到一位儒者的情懷。陶淵明的“真”也不是自我標(biāo)榜，而是他能誠以待己，擁有高尚的道德，而這一切都是儒家思想的表現(xiàn)。《孟子#8226;盡心》有“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉”?！吨杏埂费裕骸拔ㄌ煜轮琳\，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性?！碧諟Y明以他這種真誠不僅是道德的真誠，而且是人性的真實(shí)感動(dòng)著許多人，并將這些率真地表現(xiàn)在自己詩文中，正是這種感人的內(nèi)在思想品質(zhì)，再加上清新自然的風(fēng)格和真摯的情感，才有其詩文的厚重。

沈德潛《古詩源》中在《飲酒》其二十中的批注說：“晉人詩曠達(dá)者徵引《老》、《莊》，繁縟者徵引班、揚(yáng)，而陶公專用《論語》。漢人以下，宋儒以前，可推圣門弟子者，淵明也。”［8］他主要是針對陶淵明該首詩而言的，正如朱自清先生所論：“照本書所引（古直《陶靖節(jié)詩箋定本》），單是《莊子》便已比《論語》多；再算上《列子》，兩共七十次，超過《論語》一倍有余。那么沈氏的話就有問題了?！保?］224 他還認(rèn)為“真”、“淳”都不見于《論語》，是道家的觀念。當(dāng)然我們不能完全以引用次數(shù)來判斷某位作家的思想，“真”、“淳”雖不見于《論語》，但儒家的“誠以待己”的思想何嘗不能反映陶淵明的真性情?？梢钥隙ǖ氖翘諟Y明思想中既有儒家的又有道家的，劉熙載沒有像沈德潛那樣認(rèn)為陶氏“專用《論語》”，而是“大要出于《論語》”。由于“中國有文字的文學(xué)的根，只能求之于儒家的經(jīng)”［9］11，儒家是文學(xué)的主流，它發(fā)展了“仁義”的這一面，并非排斥道家“虛靜”的一面?！暗兰摇撿o之心’與儒家‘仁義之心’，可以說是心體的兩面，皆為人生而所固有，每一個(gè)人在現(xiàn)實(shí)具體生活中，經(jīng)常作自由轉(zhuǎn)換而不自覺。”［9］10劉熙載從陶淵明身上看到了強(qiáng)烈的儒家的精神，卻也沒有排斥他身上的道家思想，“他一生品格立腳點(diǎn)，大略近于孟子所說‘有所不為’、‘不屑不潔‘的狷者，到后來操養(yǎng)純熟，便從這里頭發(fā)現(xiàn)出人生真趣味來”［10］。劉氏并非為頑固的守道士，而具有深厚的人文關(guān)懷，其“生平于六經(jīng)，子、史及仙、釋家言，靡不通曉，而一以躬行為重”［2］13158。可見他是對儒家的精神的深刻理解后，才看到陶淵明的志趣的。

二、仕、隱與“君子之志”

陶淵明雖過著隱居生活，卻是符合儒家“用之則行，舍之則藏”的精神。劉寶楠說：“孟子謂‘士窮不失義，達(dá)不離道?！衷疲骸胖说弥荆瑵杉佑诿?。不得志，修身見于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下?！保?1］261又有“子曰：‘篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也’” ［11］ 303。陶淵明并非遁世不問世事，他人品之高，與儒家這種天下無道則隱，以修身見于世之義相合。正所謂“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”［11］262。陶淵明知富不可求，乃從其所好，回歸自然。所謂“圣人之不茍仕，存其義也。此與仕以行義，其心一而已矣”［7］542。陶淵明詩文的“真”是從胸臆中流出，不煩繩削而自合。他隱逸并非為了顯示自己的清高。劉熙載說：“陶詩云：‘愿言躡清風(fēng)，高舉尋吾契?！衷疲骸词氯缫迅?，何必升華嵩?！梢娖渫嫘母呙鳎磭L不腳踏實(shí)地，不是倜然無所歸宿也?！保?］55“陶淵明為文不多，且若未嘗經(jīng)意。然其文不可以學(xué)而能，非文之難，有其胸次為難也?！保?］18

陶淵明文章的歸宿及他人品素養(yǎng)高、心胸開闊是因?yàn)樗鞠虻母邼?。劉熙載在陶淵明身上所體會(huì)到也就是儒家所提倡的正而實(shí)的志向，且用自己一生的言行實(shí)踐著儒家的理想。因此，陶淵明不是遺世獨(dú)立、保持清高的人，他在詩文中情感真摯且深厚，如一股浩然之氣在蕭散沖淡的意趣下激蕩著?！扮妿V《詩品》謂阮籍《詠懷》之作，‘言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之表’。余謂淵明《讀山海經(jīng)》，言在八荒之表，而情甚親切，尤詩之深致也?！保?］55又“詩可數(shù)年不作，不可一作不真。陶淵明自庚子距丙辰十七年間，作詩九首，其詩之真，更須問耶？彼無歲無詩，乃至無日無詩者，意欲何明？”［6］55這種真性情的表達(dá)需才與學(xué)，更要有操守。正與劉熙載所提倡的 “文當(dāng)兼‘尊’、‘親’二字。高風(fēng)亮節(jié)，尊也；深情厚誼，親也”［7］582的主張一致，且與他自身的一生“表里渾然，夷險(xiǎn)一節(jié)”［1］的行為相契合。

劉熙載對仕與隱的觀點(diǎn)與《論語》中的思想是一致的。他在《持志塾言》中曾說：“志于隱，志于仕，皆不可謂之立志。蓋此乃境，非志于道也。君子之志，惟欲隨在盡所當(dāng)盡而已。”［7］4“對避世者言，則曰：‘吾非斯人之徒與而誰與？’對干時(shí)者言，則曰：‘枉己者，未有能直人。’仁以安人，義以正我?？梢杂^其合矣?！保?］30“成仁取義，不獨(dú)當(dāng)懔之死生之際，凡外富貴貧賤及一切之境，皆不可須臾忘之?！保?］38“處逆境，能寬解而不自苦；處順境，能抑損而不自奉。世俗或遂以此為難及，不知一境有一境當(dāng)盡之事，此未足副其實(shí)也?！保?］38

不管身處何境，仍須以仁義唯上，不忘自身修養(yǎng)?？梢娭静划?dāng)在境而是在道。正所謂“時(shí)有造次，而心不可造次；時(shí)有顛沛，而心不可顛沛。每當(dāng)造次、顛沛時(shí)，須念之”［7］44。儒家君子之志就是為人處世的立足點(diǎn)，不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。尤其是在名利權(quán)貴前，不阿諛怯懦，卑謙乞憐，又非書生意氣，逞氣爭強(qiáng)；而能始終堅(jiān)守志向，鍛造深醇的涵養(yǎng)。在劉熙載看來，遵循儒家仁義的宗旨不僅能提高自身的境界，而且是文人救世的良方。儒家的“三不朽”中就將立德放在首位，只有自身有了根柢，才能將仁義惠及百姓。而他在陶淵明身上看到了這種志趣，這也是他自己一生所孜孜以求的。

劉熙載處在清末，恪守著儒家濟(jì)世之道，他把儒家作為安身立命之道，堅(jiān)定儒家圣賢之志，其志潔行芳是值得敬佩的。正如陳澧所言：“先生之醇德清風(fēng)，人盡知之。先生之碩學(xué)，則知者寡矣。若其意趣高出于一世，遠(yuǎn)儕于古人，則知者益寡，有相與愕眙耳。學(xué)政一官，世所艷羨也，先生為之未滿任，告病而歸。蓋世之人皆好進(jìn)，而先生獨(dú)好退，不知美官厚祿之可羨，而惟知讀書，此古之君子，而澧以得見為幸者也?！保?2］陶淵明豈不是于其心有戚戚焉。然陶淵明安貧樂道的精神是遠(yuǎn)紹孔子的遺意?！墩撜Z#8226;衛(wèi)靈公》中“君子憂道不憂貧”，孔子稱贊顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語#8226;雍也》）并津津樂道于 “飯疏食飲水，曲肱而枕，樂在其中”（《論語#8226;述而》）。陶淵明的詩文和一生的形跡不也表現(xiàn)了這種精神嗎？劉熙載非常崇尚這種品德和精神，自己一生也在不斷追求和實(shí)踐著。在他的教學(xué)筆記中也常常有所體現(xiàn)。“貧與死皆常事。惟不憂道而憂貧，不聞道而死為可惜耳。然則知富貴壽考者，亦可思矣。”［7］556“圣賢只是亨于心，境不足道，于此可知孔、顏樂處?！保?］556 “隱居求志，乃能行義達(dá)道，凡事皆然。觀閉門造車者可見?！保?］566 “君子在貧如客。然豈惟貧哉？處富及處貴賤、死生、皆當(dāng)如是。”［7］567在其詩中“志士遇窮困，好修常自娛”［7］493?！疤幘骋獬＿m，道在齊虧盈?！?［7］494正因?yàn)榈酪缧刂?，充盈自足，所以無論處于順境逆境，都能恬然自適，隨遇而安。由此可知，在劉氏看來，陶淵明的文章和一生的行跡都是對《論語》最好的詮釋。

從劉熙載對陶淵明的理解來看，我們也可知其為什么特別重視人品了，因?yàn)檫@種人品就是儒家理想的自身的現(xiàn)實(shí)體現(xiàn)。也許詩文與個(gè)人的才學(xué)有關(guān)，但對更多人來說，詩文是心學(xué)，是表達(dá)性情的方式，倘人們具有胸襟與品德，就可使它具有感染力?！皼Q定作品價(jià)值的最基本準(zhǔn)繩，是作者發(fā)現(xiàn)的能力。作者要具備卓異的發(fā)現(xiàn)能力，便必須有卓越的精神；要有卓越的精神，便必須有卓越的人格的修養(yǎng)?！保?］6他在《藝概》中說：“詩品出于人品。人品悃款樸忠者最上，超然高舉、誅茅力耕者次之，送往勞來、從俗富貴者無譏?！保?］82“詩以悅?cè)藶樾?，與以夸人為心，品格何在？而猶澆澆于品格，其何異溺人必笑耶！”［6］83“ 賦尚才不如尚品?；蚪弑M雕飾以夸世媚俗，非才有余，乃品不足也。徐、庾兩家賦所由卒未令人滿志與！”［6］104

劉熙載首次開宗明義地提出“詩品出于人品”，既是對前代的總結(jié)，也是他自身獨(dú)到的體會(huì)?！叭似枫Э顦阒艺摺笔侵妇訌R堂而憂民，居江湖而憂君的品格；而“超然高舉、誅茅力耕者次之”則是指不阿諛權(quán)貴，安于貧困，超然出世的品格；“送往勞來、從俗富貴者”則是利口偽德的徇私小人了?！吧胁挪蝗缟衅贰倍伎梢娝麑映绺咂返碌耐瞥绾蛯γ乃椎男∪说纳類和唇^。這里需辨析一下詩品與人品的關(guān)系。應(yīng)該把人品的高下和作品結(jié)合起來判斷作品的高低，以人品的高低標(biāo)準(zhǔn)定詩品。人品的標(biāo)準(zhǔn)在其《持志塾言》人品篇中說：“觀品者觀其志與行”，“喜怒、語默、行止、去就、利害、毀譽(yù)皆可征心以定品”。這樣他主要是以儒家思想道德準(zhǔn)則為人品的標(biāo)準(zhǔn)。他肯定“屈靈均、陶淵明皆狂狷之資也”［6］93 ?！笆ト怂鶒赫?，舍狂狷而就鄉(xiāng)愿也?！保?］575他肯定堅(jiān)持正道而不計(jì)較個(gè)人得失的表現(xiàn)，否定“鄉(xiāng)愿”虛偽之徒。當(dāng)然“心畫心聲總失真”（元好問《論詩絕句三十首》其六）的現(xiàn)象劉熙載并非沒有注意到，所以他也特別強(qiáng)調(diào)言行一致。我們在其作品中可見他始終把道德修養(yǎng)放在第一位，又以此來規(guī)范人品，這正是其思想特點(diǎn)的反映?！耙匀寮宜枷胱髌饺盏娜烁裥摒B(yǎng)，將自己的整個(gè)生命轉(zhuǎn)化、提升而為儒家道德理性的生命以此與客觀事物相感，必然而自然地覺得對人生、社會(huì)、政治有無限的悲心，有無限的責(zé)任?！保?］14他一生也是以正人心、維世道為己任，身體力行地實(shí)踐了自己的主張。

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（責(zé)任編輯 古東）