博物館在中國已有逾百年的歷史。如今中國有超過四萬名的博物館工作者，他們都致力于保護與傳播非物質(zhì)遺產(chǎn)。本文檢視了政府近年來在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的諸多努力，包括組織多次討論，立法計劃與保護中心，高校在傳播民族文化遺產(chǎn)或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面所起的作用等。本文還探討了在《上海憲章》的簽署和近來中國公布非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后，博物館在保護非物質(zhì)人類文化遺產(chǎn)方面可以扮演的角色。在市場開發(fā)環(huán)境中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的缺失也已成為遺產(chǎn)保護中的核心問題?？傊疚膶⒁暯羌杏谥袊鷳B(tài)博物館的近期發(fā)展，在強調(diào)保護與參與的同時也注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)與前景。

中國是一個文化遺產(chǎn)異常豐富的國度，而目前的國力已經(jīng)足以承擔全面保護的責任。但是，中國的經(jīng)濟發(fā)展又呈現(xiàn)出強烈的區(qū)域不平衡特點，在非物質(zhì)遺產(chǎn)分布相對豐富的西部地區(qū)卻正是交通不便、經(jīng)濟發(fā)展相對滯后的地區(qū)。當前面臨的困境是：本來在客觀上為民族文化資源保存提供有利條件的相對封閉環(huán)境正在改變；伴隨著現(xiàn)代化進程不可阻擋的加速，外來文化的沖擊亦異常激烈，口述遺產(chǎn)(如少數(shù)民族語言)、文獻遺產(chǎn)(如少數(shù)民族文字的經(jīng)書、手稿等)、手工工藝制作(如建筑技術(shù)、傳統(tǒng)服飾制作、手工工藝)、風(fēng)俗禮儀與節(jié)慶，甚至飲食等，都在發(fā)生根本性的、不可逆轉(zhuǎn)的改變，以近乎崩潰的速度面臨著消亡的嚴重危機。

保護非物質(zhì)遺產(chǎn)：中國和世界同步

“非物質(zhì)遺產(chǎn)”在中國語境中也被稱作“無形遺產(chǎn)”?！盁o形遺產(chǎn)”是從日文的“無形文化財”翻譯過來的，而“非物質(zhì)遺產(chǎn)”則是直接翻譯自英文的“intangible heritage”。隨著國家在官方文件和報道中堅持使用“非物質(zhì)遺產(chǎn)”，“無形遺產(chǎn)”一詞逐漸“淡出”。無論來自日語的“無形”還是翻譯自英語的“非物質(zhì)”，這都不是中國語言和文化中固有的內(nèi)容。

有不少中國學(xué)者主張，無論使用何種名稱，從實踐層面來看，中國在這個方面的工作實有比較久遠的傳統(tǒng)，可以追溯到古代對于民風(fēng)的采集和文獻的整理。如果承認這樣的觀點，那么至少在“詩經(jīng)時代”，圍繞“非物質(zhì)遺產(chǎn)”采集整理活動就開始了。到了史家班固撰寫《漢書》的時候，專門把朱贛寫的“風(fēng)俗”放在了書中。和班固同時代的語言學(xué)家揚雄完成了漢語《方言》的撰寫。這些關(guān)乎“民俗”的學(xué)術(shù)以及政治活動，當然有利于民間文化的整理和發(fā)揚，但是與今天意義上的非物質(zhì)遺產(chǎn)保護，則實在相去甚遠。

當前世界范圍內(nèi)盛行的非物質(zhì)遺產(chǎn)保護，主要還是基于現(xiàn)代全球化背景下文化遺產(chǎn)概念的擴大與豐富。

聯(lián)合國“保護原住居民傳統(tǒng)的原則和方針”，對非物質(zhì)文化作了如下定義：“其本質(zhì)或使用方法代代相傳的知識”，“未來可能會創(chuàng)作出來的文學(xué)和藝術(shù)作品”和“音樂、舞蹈、歌曲、儀式、標志和圖案、口頭敘述和詩歌；所有的科學(xué)、農(nóng)業(yè)、技術(shù)和生態(tài)知識，包括分類學(xué)、醫(yī)學(xué)和對植物志和動物志的理性利用”(UNESCO， 2002)。但是學(xué)術(shù)界對此概念的爭議一直持續(xù)不斷。為了給非物質(zhì)遺產(chǎn)的保護提供更有力的法律支持，聯(lián)合國教科文組織在2003年通過《非物質(zhì)遺產(chǎn)公約》時，將原來使用的“口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)”統(tǒng)一為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。

中國是保護“非物質(zhì)遺產(chǎn)”的積極倡導(dǎo)者和實踐者。2001年由文化部主持召開了“民族民間傳統(tǒng)文化保護國際論壇”，邀請了德國、埃及、日本、巴西等三十多個國家和地區(qū)的政府官員、學(xué)界精英共同商討民間文化的保護。《中國民族民間文化保護法》的立法工作同時進行。同年，“中國昆曲”列入第一批“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名單，極大促進了中國國內(nèi)關(guān)于非物質(zhì)遺產(chǎn)的調(diào)查、規(guī)劃和保護研究。不久，就成立了多個部門參與、由中央財政支持的“中國國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心”，啟動了非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的評估篩選工作。同時，民間團體如“中國民間文藝家協(xié)會”也開始了“中國民間文化搶救工程”。北京、南京、廣州、昆明等地的大學(xué)相繼在選修課程中設(shè)置了“民間文化遺產(chǎn)”或“非物質(zhì)遺產(chǎn)”相關(guān)課程。云南大學(xué)還結(jié)合人類學(xué)博物館建設(shè)，提出了“云南民族文化生態(tài)村”的概念。從以上內(nèi)容看，這些工作似乎主要是由文化、教育單位而非博物館承擔的。

2002年10月，國際博物館協(xié)會第七次亞太地區(qū)大會在上海舉行，簽訂了《上海憲章》，強調(diào)文化遺產(chǎn)已經(jīng)“從物質(zhì)遺產(chǎn)擴展到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，明確提出博物館是“保護人類非物質(zhì)遺產(chǎn)建設(shè)性合作伙伴關(guān)系的推動者”的身份。1按照《上海憲章》，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有“確認民族地域和社區(qū)創(chuàng)造性、適應(yīng)性與獨特性的重要意義”，“聲音、價值、傳統(tǒng)、語言、口述歷史和民間生活等應(yīng)在所有博物館與遺產(chǎn)保護活動中得到認可和促進”。應(yīng)該說，上海會議使得亞太地區(qū)的博物館在保護非物質(zhì)遺產(chǎn)上取得了基本共識。2004年10月在漢城召開的國際博協(xié)大會的主題就是“博物館與非物質(zhì)遺產(chǎn)”，說明亞太地區(qū)博物館界的意見與國際博物館界是一致的，但是中國的聲音在《國際博物館》雜志當年的“非物質(zhì)遺產(chǎn)”專題中沒有能夠得到體現(xiàn)，因此國際社會對中國的情況了解甚少。目前，中國被列入人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄共有四項，除了前述“中國昆曲”外，另有古琴、新疆維吾爾族木卡姆和蒙古族傳統(tǒng)長調(diào)民歌。

中國自1985年簽署加入《世界自然與文化遺產(chǎn)保護公約》，1987年開始有六處名勝古跡被列入“世界遺產(chǎn)名錄”。從那時到現(xiàn)在，中國的遺產(chǎn)事業(yè)基本和世界同步。目前，中國已經(jīng)成為世界上“世界遺產(chǎn)”比較豐富的國家，有文化遺產(chǎn)二十三項、自然遺產(chǎn)五項、文化與自然遺產(chǎn)五項、人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作四項，總計為三十七項。另外，在“備選名單”中，共有三十五項遺產(chǎn)項目，等待陸續(xù)進入“世界遺產(chǎn)”之列。

中國非物質(zhì)遺產(chǎn)知多少？

中國是一個歷史悠久的多民族國家，除了主體民族漢族外，有五十五個少數(shù)民族，而民族內(nèi)部的支系也非常復(fù)雜，如苗族按照語言和文化習(xí)慣進行分類可以有一百多個支系。即便是主體民族漢族，其漢語方言也多達七種。由于各民族所處地理環(huán)境、生計方式以及歷史傳統(tǒng)的差別，因此在物質(zhì)特別是非物質(zhì)的文化方面表現(xiàn)出五彩斑斕的格局，用中國的一句俗語概括就是“五里不同風(fēng)，十里不同俗”。

那么，中國到底有多少需要搶救和保護的非物質(zhì)遺產(chǎn)呢？

這的確是一個非常難以回答的問題。為了摸清“家底”，掌握情況，國務(wù)院于2005年3月制定了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，明確了非物質(zhì)遺產(chǎn)保護工作的方向、目標、原則和措施，由文化部制定國家級、省級、市級和縣級共四級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系。2006年，公布了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，共五百一十八項。資源普查以及檔案資料建設(shè)也在進行當中，相信在2008年年底，中國比較翔實的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄可以完成。

第一批公布的五百一十八項國家非物質(zhì)遺產(chǎn)名錄，共分為十個類別，即民間文學(xué)三十一項，民間音樂七十二項，民間舞蹈四十一項，傳統(tǒng)戲劇九十二項，曲藝四十六項，雜技與競技十七項，民間美術(shù)五十一項，傳統(tǒng)手工技藝八十九項，傳統(tǒng)醫(yī)藥九項，民俗(節(jié)慶活動)七十項。其中，與少數(shù)民族相關(guān)的共計一百四十六項。

國家級非物質(zhì)遺產(chǎn)名錄公布之后，為了達到宣傳和教育之目的，位于北京的中國國家博物館舉辦了一個大型的“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽”。這個展覽一時成為街談巷議的熱點話題。由于國家級非物質(zhì)遺產(chǎn)按照以省為單位進行申報，而各省之間沒有協(xié)調(diào)，所以也出現(xiàn)了所謂“遺產(chǎn)被搶注的現(xiàn)象”。

最后的國家級非物質(zhì)遺產(chǎn)名錄中，不少是由多個子目“合并”而成，如民間音樂中“花兒”之下就有蓮花山花兒會、松鳴巖花兒會、二郎山花兒會、老爺山花兒會、丹麻土族花兒會、七里寺花兒會、瞿曇寺花兒會、寧夏回族山花兒會等八個子目。如果將這些子目分別加以統(tǒng)計，那么第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的項目實有六百四十項而非五百一十八項。

從這些項目的具體內(nèi)容分析，其內(nèi)涵、形式以及分布相互之間千差萬別。相當多的非物質(zhì)遺產(chǎn)具有比較廣泛的地域性，如格薩爾就流行在西藏、青海、甘肅、四川、云南、內(nèi)蒙古、新疆等七個省區(qū)，地域范圍超過中國國土面積的十分之一！而春節(jié)、二十四節(jié)氣、端午節(jié)等等是覆蓋全國的節(jié)慶，甚至影響到整個東亞地區(qū)，具有超地域的特點。因此，如何對它們進行有效的保護，還是一個相當困難的課題。

非物質(zhì)遺產(chǎn)的流失

1984年中國邁出改革開放的最堅實的一大步，一方面將深圳等沿海城市設(shè)立為“經(jīng)濟特區(qū)”，打開了“國門”，另一方面中國開始全面“走向世界”。一位出版家因為出版了“走向世界叢書”而成為那個時代的“文化英雄”。

一些新的理念傳播進來，一些新的文化設(shè)施開始在中國各地興建。圍繞旅游和休閑，深圳建立了兩個主題公園：世界之窗和“中華民俗文化村”。后來，“民族村”模式在全國各地被廣泛復(fù)制，先后有云南昆明的“云南民族村”、北京“中華民族園”、海南興隆的“華僑民族村”、成都的“日月城”、沈陽的“夏宮”等等。

由于幾個主要的民族村都獲得了巨大的商業(yè)成功，不久蔓延為對民族民間文化的“市場開發(fā)”。于是，各地興起了各種各樣的“舊貨市場”、“古董市場”，文物販子開始走街串巷，甚至出現(xiàn)“要致富去挖墓”這樣的奇談怪論。到20世紀90年代，這個趨勢才有所減弱。許多博物館工作者驚嘆：在十多年的時間之內(nèi)，非物質(zhì)遺產(chǎn)流失嚴重，如少數(shù)民族服飾代表作品早已經(jīng)成為商人手中待價而沽的商品。

傳統(tǒng)上，博物館是一個以物質(zhì)遺產(chǎn)為中心工作的機構(gòu)，對非物質(zhì)遺產(chǎn)不很重視，也難以重視。一些經(jīng)營“非物質(zhì)遺產(chǎn)”的場所，以取悅觀眾為手段，以賺取豐厚利潤為目的，違背了文化遺產(chǎn)與原生地關(guān)系的規(guī)律，違背了文化傳統(tǒng)不離本土的傳承原則。比如，那些號稱保護弘揚少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族村、民俗村基本上按照觀眾的需求安排“節(jié)日或禮儀活動”，有的在4—9月的節(jié)目單上每天安排四次“潑水節(jié)”表演、四次“成丁禮”表演，儀式成了“嬉戲”，“潑水節(jié)”成了“打水仗”。這是另外一種文化流失。它不僅將“文化”錯誤地再現(xiàn)給觀眾，更對“文化擁有者”造成了深層的心靈傷害。

博物館如何保護非物質(zhì)遺產(chǎn)？

中國目前已有約兩千四百座各類博物館，其中主要以坐落在中小城市的中小博物館為主，占到總數(shù)的70%。有不少博物館實際上是“一套人員兩塊牌子”(另一個牌子就是“文物管理所”、“文化保管所/站”，或者負責非物質(zhì)遺產(chǎn)工作的文化館)。

2004年5月18日國際博物館日(博物館與非物質(zhì)遺產(chǎn))的主題活動中，故宮博物院的副院長李文儒在回答《科技日報》的訪談時說出了這樣的聲音。應(yīng)該說，非物質(zhì)遺產(chǎn)這個概念一經(jīng)進入我國，就在博物館界引起了廣泛的共鳴。我們?yōu)槭裁匆Ｗo非物質(zhì)遺產(chǎn)？就是為了較為完整地收藏人類發(fā)展的輝煌印記、博大精深的文化和優(yōu)秀的國粹。博物館作為文化遺產(chǎn)保護、收藏、研究、展示服務(wù)的專業(yè)性機構(gòu)，保護非物質(zhì)遺產(chǎn)當然責無旁貸。但是，如何讓非物質(zhì)遺產(chǎn)活在博物館中，中國的同仁的確做出了不少探索和努力。

有不少博物館專家主張“讓非物質(zhì)遺產(chǎn)活在博物館中”。這一理念必須在不同的領(lǐng)域中得到討論和實行。例如，讓中小博物館具體參與當?shù)胤俏镔|(zhì)遺產(chǎn)資源的調(diào)查，并采用圖像以及文字的形式加以記錄，建立完備的檔案；博物館配合本地的文化節(jié)、春節(jié)等，舉辦展覽，以博物館展覽(包括移動展覽)宣傳非物質(zhì)遺產(chǎn)；利用“虛擬博物館”手段，把本地各類非物質(zhì)遺產(chǎn)進行數(shù)字化處理，并將這些資源免費提供給觀眾；某些民族博物館可以將廣場、室外空間提供給民間藝人，將他們納入到博物館的活動節(jié)目當中；以及建立將物質(zhì)和非物質(zhì)遺產(chǎn)進行整體性保護的生態(tài)博物館等。

20世紀90年代末，中國貴州建立起第一個生態(tài)博物館。今天，中國已經(jīng)擁有二十二座生態(tài)博物館，大多數(shù)的輿論對生態(tài)博物館持肯定意見，認為生態(tài)博物館在整體保護文化特別是少數(shù)民族文化方面起到的重要示范作用，是博物館的新希望。

圍繞生態(tài)博物館的建設(shè)，中國和挪威等學(xué)者一道，提出了生態(tài)博物館建設(shè)的《六枝原則》。中國第一個生態(tài)博物館在六枝誕生，這個原則也在這里誕生，其核心內(nèi)容是：

(1) 村民是其文化的主人，有權(quán)認同與解釋其文化；

(2) 文化的含義與價值必須與人聯(lián)系起來，并應(yīng)予以加強；

(3) 生態(tài)博物館的核心是公眾參與，必須以民主方式管理；

(4) 旅游與保護發(fā)生沖突時，保護優(yōu)先，不應(yīng)出售文物但鼓勵以傳統(tǒng)工藝制造紀念品出售；

(5) 避免短期經(jīng)濟行為損害長期利益；

(6) 對文化遺產(chǎn)進行整體保護，其中傳統(tǒng)技術(shù)和物質(zhì)文化資料是核心；

(7) 觀眾有義務(wù)以尊重的態(tài)度遵守一定的行為準則；

(8) 生態(tài)博物館沒有固定的模式，因文化及社會的不同條件而千差萬別；

(9) 促進社區(qū)經(jīng)濟發(fā)展、改善居民生活。

這些原則的最重要的核心就是為了更好地在文化原生地保護文化，更好地尊重村民的主人地位。這就實現(xiàn)了世界遺產(chǎn)概念從文化遺產(chǎn)擴大到非物質(zhì)遺產(chǎn)背后所涵蓋的核心理念。

參考書目

1 Association of Chinese Museums (2006) ‘Collected Articles from the 2005 International Symposium on the Eco-Museums of Guizhou’， Zijin City Press.

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3 Davis， P. (1999) Ecomuseums: a sense of place， Newcastle: Newcastle University Press.

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5 Karp， I and Lavine， S.D. (eds) (1991) Exhibiting Culture: the Poetics and Politics of Museum Display， Washington DC and London: Smithsonian Institution Press.

6 Karp， I， Kreamer， C.M. and Lavine， S.D. (eds) (1992) Museums and Communities: the Politics of Public Culture， Washington DC and London: Smithsonian Institution Press.

7 Macdonald， S. (1997) ‘The Museum as Mirror: Ethnographic Reflections’， in A. James， J. Hockey and A. Dawson (eds) After Writing Culture: Epistemology and Praxis in Contemporary Anthropology， New York.: Routledge.

8 Maggi， M. (2002) Ecomusei. Guida europea， Torino-Londra-Venezia: Umberto Allemandi C.

9 UNESCO (2002) ‘Defining the concept of “intangible heritage”: challenges and prospects’， World Culture Report: Cultural Diversity， Conflict and Pluralism， UNESCO Publishing， pp. 156—157.

注釋

1 參見 http://icom.museum/shanghai_charter.html.