摘要：《公羊傳》注重“以艾解經(jīng)”，故多“非常異義可怪之論”?！豆騻鳌吠ㄟ^對《春秋》“立義”、“釋義”、“明義”、“顯義”、“取義”、“著義”、“斷義”的考量提供了一個頗有特色的解答，充分突顯了公羊?qū)W派所理解的《春秋》“史以為上”制作本原和“經(jīng)世致用”實踐本性。

關(guān)鍵詞：《春秋》；《公羊傳》；以義解經(jīng)；義理呈現(xiàn)

中圖分類號：B21 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-7387(2008)01-0100-04

《春秋》為五經(jīng)之一，流傳下來的解釋版本有三，即《左傳》、《公羊傳》和《谷梁傳》。《左傳》重在“以事解經(jīng)”，《公》、《谷》重在“以義解經(jīng)”，而《公羊傳》尤其突出，常有“非常異義可怪之論”。司馬遷說：“《春秋》文成數(shù)萬，其指數(shù)千?！逼渲钙淞x到底如何生成，如何呈現(xiàn)，如何展露?《公羊傳》通過對《春秋》“立義”、“釋義”、“明義”、“顯義”、“取義”、“著義”、“斷義”的考量提供了一個頗有特色的解答，充分突顯了公羊?qū)W派所理解的《春秋》“義以為上”制作本原和“經(jīng)世致用”實踐本性。

一、因“托始”以立義

《春秋》原始要終，正始慎始，防微杜漸，對“始發(fā)事件”特別重視。即便類同事件在歷史上實際上已經(jīng)多次發(fā)生，但為了立義的需要，也可以假托于始，托為《春秋》之始。正因為此，《公羊傳》以為《春秋》譏始(如始滅、始不親迎、始忌省、始變古、始初稅畝、始作丘甲、始用田賦、始僭諸公)、疾始(始火攻、始取邑)、褒始(始能聘、始著信、始著有大夫)、患始(患之起，從此始也)，主張自近者始(內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄)、惡始善終(為賢者諱)、始終一貫(隱終不為君，其母終不為夫人；無駭終其身不氏；公子暈終隱之篇貶；楚人終僖之篇貶)、緣始終之義(一年不二君)，最終達(dá)到正始慎始的目的。

二、依“訓(xùn)詁”以釋義

解經(jīng)的“傳”，原指對經(jīng)文的逐字逐句解釋。在西漢時代，儒家學(xué)者判斷經(jīng)傳解釋關(guān)系的主要依據(jù)就是傳是否是對經(jīng)進(jìn)行直接解釋。后來的今文學(xué)家認(rèn)為《左傳》不傳經(jīng)的一個重要原因就是《左傳》不像《公羊傳》那樣逐字逐詞逐句地“訓(xùn)詁”，運用音訓(xùn)、形訓(xùn)、義訓(xùn)等方法，或因聲求義、或直陳意義、或據(jù)境索義來解釋《春秋》經(jīng)文。

《公羊傳》用“訓(xùn)詁”來解經(jīng)，涉及釋天、釋地、釋人、釋物、釋禮、釋名、釋詞、釋書法、釋義等多個方面，當(dāng)然釋義最為根本，可以說其他的一切解釋歸根到底都是為了釋義。其義既有單字單句的義，也有整個文本的義；既有普遍使用的義，也有特殊運用的義；既有直接陳述的義，也有附加衍生的義；既有價值中性的義，也有褒貶譏刺的義。每一對的后者又受到特別青睞，因為這直接關(guān)聯(lián)《春秋》文本中所蘊涵的政治原則、道德理想和歷史信仰。

《公羊傳》以為《春秋》“一字褒貶”，所以對詞義的解釋也變化多端，或注重細(xì)微的心理情感，如“隱公元年，三月，公及邾婁儀父盟于昧”?！豆騻鳌酚?xùn)“及”為“與”，比較“會”、“及”、“暨”三個同義詞的細(xì)微區(qū)別，把魯隱公“我欲”與能漸進(jìn)受褒的邾婁儀父會盟的心理活動描寫得栩栩如生。或表明嚴(yán)格的身份等級，如“隱公三年，三月庚戌，天王崩。何以不書葬?天子記崩不記葬，必其時也。諸侯記卒記葬，有天子存，不得必其時也。曷為或言崩，或言薨?天子日崩，諸侯日薨，大夫日卒，士日不祿”。此處都論“死”，等級身份不同，各有專用名稱，其對社會等級秩序的維護(hù)或默認(rèn)躍然紙上?；蚣挠杳鞔_的政治理想，如“桓公三年夏，齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲。胥命者何?相命也。何言乎相命?近正也。此其為近正奈何?古者不盟，結(jié)言而退”。此處顯然表達(dá)了對國家和平的理想追求?；蛲怀霆毺氐膬r值意義，如“莊公元年三月，夫人孫于齊。孫者何?孫，猶孫也。內(nèi)諱奔，謂之孫”。此處音訓(xùn)“孫”為“孫”即“遜”，表明“奔”即“逃”的事實，“內(nèi)諱”、“王魯”的獨特價值取向顯而易見。

三、借“史事”以明義

有一種觀點認(rèn)為，《公羊傳》解經(jīng)只是抽象地闡發(fā)義理，不是望文生義、斷章取義、節(jié)外生枝，就是無中生有、任意曲解，毫無學(xué)術(shù)價值。其實，這是不明《公羊傳》解經(jīng)的內(nèi)在理路所致，因為《公羊傳》的重心不在還原歷史事實本身，而在于借用歷史引申新義，對傳統(tǒng)進(jìn)行符合時代需要的創(chuàng)造性詮釋。

經(jīng)今文學(xué)家皮錫瑞從公羊?qū)W的內(nèi)在詮釋角度對《公羊傳》處理歷史材料的論述可以克服“客觀性迷信”外在判斷標(biāo)準(zhǔn)的非法偏見。他說，“魯隱非真能讓國也，而《春秋》借魯隱之事，以明讓國之義；祭仲非真能知權(quán)也，而《春秋》借祭仲之事，以明知權(quán)之義；齊襄非真能復(fù)仇也，而《春秋》借齊襄之事，以明復(fù)仇之義；宋襄非真能仁義行師也，而《春秋》借宋襄之事，以明仁義行師之義。所謂見之行事，深切著明，孔子之意，蓋是如此。故其所托之義，與其本事不必盡合，孔子特欲借之以明其作《春秋》之義，使后之讀《春秋》者，曉然知其大義所存，較之徒托空言而未能征實者，不益深切而著明乎!三傳惟公羊家能明此旨，昧者乃執(zhí)《左氏》之事，以駁《公羊》之義，謂其所稱祭仲、齊襄之類，如何與事不合，不知孔子并非不見國史，其所以特筆褒之者，止是借當(dāng)時之事，做一樣子，其事之合與不合，備與不備，本所不計。”

通觀《公羊傳》，敘事為了釋義的目的非常顯明，歷史事件只不過實現(xiàn)其思想躍遷的材料。如此同情性了解《公羊傳》論史竊義，才能認(rèn)識《春秋》大義生成的內(nèi)在機制。不過需要補充一點，《公羊傳》認(rèn)為《春秋》為“信史”，也可能是把這些歷史事實當(dāng)作已知的常識來理解的，而且《公羊傳》“釋事”，也有《左傳》所不及者，就保存歷史之真而言也有可取的地方。如果仔細(xì)玩味《公羊傳》對歷史的議論，似乎包含這樣三個逐漸轉(zhuǎn)化的階段，即借史而論義——論實轉(zhuǎn)論虛——實論成虛論。

四、憑“互見”以顯義

《春秋》經(jīng)敘事簡略，有所書有所不書，因而于所不書中見所書，于所書中見所不書，通過“書”與“不書”的互見顯示出《春秋》的褒貶大義。

唐趙匡以為“凡即位、崩薨葬、朝聘、盟會，此常典所當(dāng)載也，故悉書之，隨其邪正而加褒貶，此其一也；祭祀、婚姻、賦稅、軍旅、搜狩，皆國之大事，亦所當(dāng)載也，其合禮者，夫子修經(jīng)之時，悉皆不取，故《公》、《谷》云‘常事不書’是也，其非者及合于變之正者，乃取書之，而增損其文以寄褒貶之意，此其二也；慶瑞、災(zāi)異，及君被殺、被執(zhí)，及奔、放、逃、叛、歸、人、納、立。如此并非常之事，亦史冊所當(dāng)載，夫子則因之而加褒貶焉，此其三也。”《公羊傳》解釋經(jīng)義主要是通過設(shè)問“書與不書，稱與不稱、日與不日、地與不地、言與不言、托始與終篇”等來申說的，所以“顯義”的關(guān)鍵就在“互見”。

在《公羊傳》的視野中，“解經(jīng)”如果不前后關(guān)照、詳略對比、顯隱互推、內(nèi)外甄別，立足《春秋》文本的整體結(jié)構(gòu)理解每一具體事件，并通過每一具體書法顯示《春秋》整體布局，那《春秋》大義就無以得見?！洞呵铩冯[公十年：“六月壬戌，公敗宋師于菅。辛未，取郜。辛巳，取防?！比艚袢俗x此經(jīng)文，實在如讀現(xiàn)在的“新聞標(biāo)題”，必覺十分平常。《公羊傳》解曰：“取邑不日，此何以日?一月而再取也。何言乎一月而再取?甚之也。內(nèi)大惡諱，此其言甚之何?《春秋》錄內(nèi)而略外，于外大惡書，小惡不書，于內(nèi)大惡諱，小惡書?！痹凇豆騻鳌房磥?，這一條經(jīng)文恰好體現(xiàn)了整個《春秋》書寫的大法，關(guān)涉“內(nèi)外”、“大惡小惡”、“書與不書”和“諱”的整體布局。這個書寫大法又具體體現(xiàn)在“取邑不日”這一類事件的一般書法中。此處“一月而再取”且都“書日”又是一個具體個案，與“取邑不日”的通則不合，且有深意，即表明“內(nèi)大惡諱”的《春秋》微辭。如是，“不日”中見“書日”，“書日”又顯“不日”，褒貶法則盡在“隱微處”?！盎ヒ姺ā蓖憩F(xiàn)在對《春秋》文本前后、詳略、異同、輕重、顯隱、常變等的比較分析。《公羊傳》的設(shè)問根據(jù)大多都隱藏在這些對子當(dāng)中，并通過“互見”而顯《春秋》大義微言。

五、據(jù)“書法”以探義

《公羊傳》解經(jīng)最重者就在解釋書法，以明圣人筆削之旨?！安粫北臼菚?，而“書”更是書法。但圣人筆削書法自然和魯史原本的史法有一定區(qū)別。元趙汸《春秋屬辭原序》曰：“《春秋》，魯史也。雖有筆有削，而一國之紀(jì)綱本末未嘗不具，蓋有有筆而無削者，以為猶魯《春秋》也，故其一日存策書之大體。圣人撥亂以經(jīng)世，而國書有定體，非假筆削無以寄文，故其二日假筆削以行權(quán)。然事有非常情有特異，雖筆削有不足以盡其義者，于是有變文有特筆，而變文之別為類者，日辯名實，日謹(jǐn)中外，故其三日變文以示義，其四日辯名實之際，其五日謹(jǐn)中外之辯，其六日特筆以正名。上下內(nèi)外之殊分，輕重淺深之弗齊，雖六者不能自見，則以日月之法區(qū)而別之，然后六義皆成，無微不顯，故其七日因日月以明類。自非有所是正，皆從史文，然特筆亦不過數(shù)簡，故其八日辭從主人?！薄豆騻鳌穼w汸所講的“存策書之大體”和“辭從主人”不甚關(guān)注，或許是當(dāng)作已知前提予以默認(rèn)的，而重點落在“不書”、“變文”與“特筆”，其中變文與特筆又從義而移，既無定例也無通辭。義之所取，一決于書法之常變。

書法具體表現(xiàn)在以下兩方面：一是書寫順序，語詞的順序大有講究，《公羊傳》開卷就對《春秋》首書“元年春王正月”六字進(jìn)行考究，并結(jié)合后文出現(xiàn)的“公即位”，分成五個層次，對其詞義和順序大發(fā)議論，引出自然王道、大一統(tǒng)、崇文王、五始五正、立逋等思想觀念。二是書寫規(guī)則，即分析圣人哪些書哪些不書，而要書的又如何書，包括如何書寫時間地點、人物名號、具體行為、特殊事件。書法規(guī)則，一是增字，即所謂“筆”；二是刪字，即所謂“削”；三是改字，即所謂“變文”。這三者是“義例”形成的書法修辭前提。

六、藉“辭繁”以著義

《春秋》“不書多于書”的簡略歷史敘述中，常?！耙娬卟粡?fù)見”(哀公三年)，所不贊成者“壹譏而已”(莊公四年)，但“大善大惡”、“大是大非”等“非常之事”則不嫌“復(fù)見”和“辭繁”以著義。就單件事而言，如趙盾弒君(宣公六年)，復(fù)見以張犯上之罪；宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(僖公二十二年)，復(fù)見以著師之仁義。就整個《春秋》而言，如弒君、亡國、淫亂、專權(quán)、非禮等大惡大非者，《春秋》“辭繁”以著惡義，明“拔亂返正”之必要和重要；如讓國、知權(quán)、守禮、重信、貴義等大善大是者，《春秋》“辭繁”以著善義，明“揚善抑惡”之價值和意義。

宋代曾流行一種說法，以為《春秋》“有貶無褒”，其實《春秋》對賢者善者同樣不惜筆墨。僅以讓國為例，《公羊傳》于隱公元年以“成公意”著“隱公讓國為賢”之義，立《春秋》的王道理想；僖公二十八年論晉叔武讓國之賢，并立“為賢者諱”之義，顯示對賢者的特別青睞；襄公二十九年又論吳季子讓國之賢，同時闡發(fā)“賢者不名”的書法義例；昭公二十年特別贊揚公子喜讓國之賢，而且還認(rèn)為《春秋》不僅為賢者本人諱，還為賢者后人諱，又著“君子之善善也長，惡惡也短；惡惡止其身，善善及子孫”的褒貶法則。如是觀，《公羊傳》不僅極盡貶譏諷刺之能，大惡小惡不放過，哪怕是尊者賢者親者也一視同仁，因為“《春秋》為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”實際上就是表明不隱尊者賢者親者之惡，當(dāng)然對于可褒者也同樣不錯過，除上面提到了的賢者外，就是小小邾婁國的儀父能朝漸進(jìn)也因其可褒而褒之。正可謂著大義不嫌辭繁也。

七、按“文實”以斷義

《公羊傳》以為《春秋》對歷史事件的判斷具有二重性，在同一件事情上往往顯示出某種悖論。這表現(xiàn)為以“文”與“實”兩種不同情況確定兩種不同標(biāo)準(zhǔn)來分析歷史事件的“合法性”。從理想超越的仁道、王道標(biāo)準(zhǔn)來斷義，整個春秋歷史都是無道、霸道，宋人所說的“《春秋》有貶無褒”從此意義來理解似有一定的合理性。《孟子》云“春秋無義戰(zhàn)”，就暗合《公羊傳》“文不與”的標(biāo)準(zhǔn)。見之于戰(zhàn)爭，猶為明顯。春秋時代，“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死”。這種戰(zhàn)爭傷民害財，僅為霸者私利，遠(yuǎn)離堯舜的普遍仁道原則，從超越的“文”來論，自然“不與”。但從歷史本身來講，戰(zhàn)爭常常又是解決問題的方法之一。因此對于偏戰(zhàn)、正義戰(zhàn)爭、仁義之師，也就需要從特定歷史條件下所具有的歷史正當(dāng)性來判斷，《公羊傳》的解釋自然不會迂腐不切時事，而表現(xiàn)出一種現(xiàn)實主義的態(tài)度，即從“實”這個現(xiàn)實歷史來考慮它的正義性，所以《公羊傳》贊揚宋襄公之偏戰(zhàn)，也就“實與”?！豆騻鳌窋唷洞呵铩分x，實有不同的層次性，我們不妨稱之為“原則遞減規(guī)律”，即大原則不行，就次而論之。但有一點不容含糊，無論如何都應(yīng)該充分考慮歷史事件的正當(dāng)性，而不是簡單地以“成敗論英雄”，屈從現(xiàn)實的權(quán)力邏輯或默認(rèn)非理性的現(xiàn)實歷史?！八螏煍】儭敝圆灰詾閻u，就是出于對戰(zhàn)爭正義的獨特思考。后世公羊?qū)W家所演繹的大同義和小康義二重判據(jù)實肇始于此。貌似“文”“實”悖論的二重判據(jù)，其實正合《中庸》里說的“道并行而不悖，萬物并育而不相害”一語。

一言以蔽之，《公羊傳》“立義”、“釋義”、“明義”、“顯義”、“著義”、“探義”、“斷義”充分體現(xiàn)其“義以為上”的學(xué)術(shù)旨趣和價值關(guān)懷?！豆騻鳌氛峭ㄟ^各種不同的具體形式探求《春秋》大義，從而形成了一個獨特的公羊?qū)W派，衍生了一種獨特的公羊?qū)W精神。