摘 要：生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為，馬克思主義應(yīng)該把生態(tài)主義運動納入到當(dāng)代社會主義變革的運動之中，馬克思主義應(yīng)該與當(dāng)代生態(tài)學(xué)進(jìn)行結(jié)合，引導(dǎo)當(dāng)代生態(tài)主義運動共同走向公正、和諧的生態(tài)社會主義社會。

關(guān)鍵詞：生態(tài)主義；后馬克思主義；生態(tài)學(xué)馬克思主義；生態(tài)社會主義

中圖分類號：B17 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：１００８－７１６８（２００8）０3－００22－05

當(dāng)代世界存在著日益嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)，人與自然的矛盾更加尖銳，人類的生存處境日益惡化。在這種情況下，西方發(fā)達(dá)資本主義國家內(nèi)部出現(xiàn)了各種激進(jìn)的綠色思潮和環(huán)境運動，即生態(tài)主義運動。生態(tài)主義運動的主流反對資本主義對自然的無節(jié)制的剝削，主張建立一種人與自然平等的新社會制度。隨著資本主義生態(tài)矛盾的逐步惡化，生態(tài)主義運動的影響不斷增大并且已經(jīng)發(fā)展成為一種世界性的社會運動。如何將生態(tài)主義思潮以及各種環(huán)境運動納入到馬克思主義領(lǐng)導(dǎo)之下的社會主義運動之中，成為生態(tài)學(xué)馬克思主義著力要解決的問題?！耙虼耍壳暗年P(guān)鍵問題是怎樣使環(huán)境運動轉(zhuǎn)變成促進(jìn)激進(jìn)的社會經(jīng)濟(jì)變遷的重要力量。”［1］ (p.19)然而，“直到今日，馬克思主義和生態(tài)學(xué)，除了被看成是兩個相對的或相互排斥概念之外，還很少被有機(jī)地聯(lián)系起來”［1］( p.3)。生態(tài)主義運動由于缺乏正確的思想指導(dǎo)，正日趨紛亂并逐漸走向發(fā)展的困境。然而在現(xiàn)實中，生態(tài)主義實踐日益與后馬克思主義在后現(xiàn)代主義立場上走向融合。生態(tài)學(xué)馬克思主義反對這種融合，認(rèn)為生態(tài)學(xué)與馬克思主義是一致的，主張生態(tài)主義運動應(yīng)該從馬克思及馬克思主義那里獲得理論與方法的指導(dǎo)，同時馬克思主義也要對現(xiàn)實環(huán)境問題進(jìn)行分析并作出理論概括，引導(dǎo)當(dāng)代生態(tài)主義運動走向生態(tài)學(xué)馬克思主義。

一、生態(tài)主義及其發(fā)展困境

生態(tài)主義可以追溯到綠色和平運動在西方的興起。生態(tài)主義深受以盧梭和尼采等人為代表的歐美自然主義和浪漫主義思想的影響，對西方工業(yè)文明的成果及發(fā)展方向保持懷疑和批判的態(tài)度。生態(tài)主義被定義為“在生態(tài)學(xué)中建立和嵌入（embed）人類的方法、原則和實踐的反霸權(quán)和反啟蒙政治運動”［2］。

按照巴里·康芒納(Barry Commoner)在《封閉的循環(huán)》中的解釋，人類的生存由三個相互關(guān)聯(lián)的系統(tǒng)支配著［3］( p.89)。在這三個系統(tǒng)中，首先是生態(tài)系統(tǒng)，提供著支撐人類生存的物質(zhì)、能量、手段和資源。其次是生產(chǎn)系統(tǒng)，主要包括把這些資源轉(zhuǎn)化成食物的農(nóng)業(yè)和工業(yè)聯(lián)合體。最后是政治經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)，決定這些食物的分配與配置。這三大系統(tǒng)之間是相互依賴的關(guān)系，其中任何一個系統(tǒng)都不能脫離其他系統(tǒng)單獨地運行。然而，由于經(jīng)濟(jì)全球化的迅猛發(fā)展，出現(xiàn)了大眾信息和通訊技術(shù)的迅速擴(kuò)散，資源和消費品貿(mào)易壁壘的消除，人員、信息與資本能夠廣泛地遷移，以及新興的跨國公司戰(zhàn)略等新的情況，這些新情況帶來的負(fù)面效應(yīng)所導(dǎo)致的生態(tài)影響和結(jié)果脫離了人類的活動?，F(xiàn)在的情況已經(jīng)遠(yuǎn)不是我們所認(rèn)為的從生態(tài)系統(tǒng)到生產(chǎn)系統(tǒng)再到政治經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)的互相依賴的流動，這種關(guān)系已經(jīng)變成相互脫離，以至于生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)和政治被看作是在生態(tài)之外獨立地運行著。由于人們很少或者從不考慮生態(tài)的關(guān)系，由于我們的政治、經(jīng)濟(jì)和文化基礎(chǔ)設(shè)施的需求與推動，以及由于現(xiàn)代生產(chǎn)方式過分強(qiáng)調(diào)人的主體地位與利益而忽視自然與生態(tài)，由此導(dǎo)致了以前的在人口與生態(tài)整體性之間的批判性關(guān)系的瓦解，最終也導(dǎo)致了人類社會的生態(tài)危機(jī)。具體表現(xiàn)為：各種污染日益嚴(yán)重，人類的疾患不斷增多；地球生物多樣性減少，生態(tài)環(huán)境惡化。因之，人類的生存受到嚴(yán)重的威脅。

擺脫人類目前的這種生存狀況，生態(tài)主義主張“要創(chuàng)建一個可持續(xù)的和使人滿足的生存方式，必須以我們與非人自然世界的關(guān)系和我們的社會與政治生活模式的深刻改變?yōu)榍疤帷保?］（p.2）。生態(tài)主義提倡“一種對我們的經(jīng)濟(jì)、文化、社會和政治制度進(jìn)行全面調(diào)整的再嵌入(reembedding)過程”［2］，即重新轉(zhuǎn)換或重新構(gòu)造已經(jīng)相互“脫域”的社會關(guān)系，以便使這些關(guān)系與地域性的時空條件相契合。生態(tài)主義要建立的是一種“健康的社會”，即：“應(yīng)該是一個多樣化意見不但得到寬容而且受到稱道的社會，因為它提供了一個面臨政治或社會難題時可以從中獲得觀點和行為方式的貯藏庫。”［5］他們所主張的是要促進(jìn)人類與非人類生命完全地依賴于生態(tài)的整體性和生態(tài)系統(tǒng)的健康，建立一種在個體、生態(tài)與生命的共同體之間被深深地嵌入的共生關(guān)系的意識。生態(tài)主義認(rèn)為這對于已經(jīng)造成當(dāng)前的或者是迫近的生態(tài)崩潰的人類態(tài)度、價值和觀念的轉(zhuǎn)變是必不可少的。通過這一嵌入的過程，人們可以確定一種框架，這一框架將適合于一種人與自然之間以及人與人之間相互作用的模式。這是一種人類意識本體論基礎(chǔ)的顛覆，在這里不僅我們自信的人類中心主義觀念受到置疑，而且我們建立在現(xiàn)代理性科學(xué)基礎(chǔ)之上的經(jīng)濟(jì)和政治制度也將會被終止運行，代之一種新的生產(chǎn)方式和經(jīng)濟(jì)政治制度。因此，這既是一種反啟蒙的又是反霸權(quán)的政治方案。波利特·溫納(Porritt Winner) 認(rèn)為：“生態(tài)主義探索的只不過是一種推翻我們整個污染的、掠奪的和物質(zhì)主義的工業(yè)社會的非暴力革命，代替那種社會的，應(yīng)該是創(chuàng)立一種會讓人類與地球和諧生存的新的經(jīng)濟(jì)和社會制度?！保?］而多布森在把生態(tài)主義與環(huán)境主義、自由主義、保守主義社會主義和女權(quán)主義進(jìn)行比較之后指出：“生態(tài)主義的兩個主要的和與眾不同的主題”，是“它對物質(zhì)增長的極限的信念和對人類中心主義的反對”；“生態(tài)主義是一種獨立的意識形態(tài)，部分由于它提供了一個對當(dāng)代社會的內(nèi)在一致（即使不是無懈可擊的）的批評和一個改進(jìn)的規(guī)劃，部分由于這種批評與規(guī)劃從根本上不同于其他的現(xiàn)代意識形態(tài)所提供的那些”［4］(p.30)。

學(xué)者們大多認(rèn)為生態(tài)主義“就其本身而言是一種意識形態(tài)”［5］(p.6)。生態(tài)主義運動自出現(xiàn)以來，很快發(fā)展成為“新社會運動”中的主流，形成非常強(qiáng)勢的全球生態(tài)政治學(xué)，給當(dāng)代社會斗爭造成了極大的影響。然而近十年來，生態(tài)主義本身的發(fā)展也開始出現(xiàn)問題，生態(tài)主義的發(fā)展方向受到人們的懷疑和批評，生態(tài)主義的作用正在削弱。首先，流行的生態(tài)政治的“世界的末日”主題，通過生態(tài)持續(xù)性和生態(tài)現(xiàn)代化的雙重話語，已經(jīng)被一種巨大的（然而是不應(yīng)有的）生態(tài)樂觀主義所代替。這種“再循環(huán)利用所有正常的有利條件”的方法已經(jīng)有效地抵消了問題的緊迫性和關(guān)鍵性，同時政治生態(tài)主義早期主張中所具有的變革推動力也消失了。其次，在自由資本主義體制中，通過工具主義和管理的合理性的優(yōu)勢以及專業(yè)知識和政策專業(yè)主義的文化，生態(tài)問題已經(jīng)被重新地闡述為管理的問題，通常是資源效率的管理。第三，環(huán)境風(fēng)險的評定標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)從生態(tài)中心指標(biāo)轉(zhuǎn)移到生活的質(zhì)量、人類健康和消費的保護(hù)，例如，生物多樣性和生態(tài)系統(tǒng)整體性的保護(hù)。最后，生態(tài)主義的政治行動已經(jīng)出現(xiàn)了下降的趨勢，并且環(huán)境運動已經(jīng)縮減為短期的抗議行動和特定議題或者具有方向性的方案的動員與行動主義［2］?？偠灾?，“環(huán)境”在“主流政治文化”中已經(jīng)成為一個日益常規(guī)化的問題，相應(yīng)地它作為一種政治斗爭動員的發(fā)動者的吸引力已經(jīng)降低，并且它的激進(jìn)的方案已經(jīng)中性化。

在當(dāng)代，生態(tài)主義已經(jīng)失去了它原初的效力和意義，并且在某些方面已經(jīng)引起人們的厭惡。在1995年10月《紐約時報》的一篇文章中，環(huán)境運動被描述為“具有危害性的”，生態(tài)主義被描述為一種“追求細(xì)枝末節(jié)問題的運動”［2］。巴里認(rèn)為，在當(dāng)代，由于生態(tài)學(xué)關(guān)心的問題不再成為一種政治斗爭的領(lǐng)域，相反自由資本主義國家已給它的“危機(jī)管理”機(jī)能和邏輯增加了“環(huán)境問題”，生態(tài)主義的主張對于當(dāng)代政治已經(jīng)成為多余。布魯?shù)?Bluhdorn)把這種情況表述為“后生態(tài)主義政治”，并認(rèn)為在這里生態(tài)政治已經(jīng)被去意識形態(tài)化到了一定的程度，以至于它不再能夠被看作為對現(xiàn)代工業(yè)資本主義的一種有效的典型性批評。目前，生態(tài)主義并不能為理解當(dāng)代社會斗爭提供一種平臺，同時也不會為人類的社會制度或者為人類的變革性實踐提供倫理的框架。環(huán)境危機(jī)最終形成的結(jié)果在他們看來只不過是其他許多問題中的一個，而這些問題是能夠通過新自由主義的工具得到改善的。布魯?shù)ぶ赋觯骸皯{借自己的權(quán)力把生態(tài)主義建設(shè)成為一套意識形態(tài)體系，以及因此為社會的生態(tài)重建提供一種堅固的基礎(chǔ)性方案不僅失敗了——從理論上說同時也是從政治上說——并且它也已經(jīng)變成為過時的了?！保?］事實上，在當(dāng)代，生態(tài)主義實踐不僅走入了困境，而且走向了反霸權(quán)的反面。如今，生態(tài)主義的政治要求已經(jīng)轉(zhuǎn)化為某種它當(dāng)初設(shè)法要廢黜掉的體制性語匯和機(jī)制，這在一定程度上無意識地鞏固了它的霸權(quán)統(tǒng)治。因而，作為一種政治力量的生態(tài)主義運動，在當(dāng)前正處于一個錯亂階段。這表明，當(dāng)前生態(tài)主義實踐需要一種理論方法的指導(dǎo)，而正是在這種歷史契機(jī)下，促成了生態(tài)主義實踐與后馬克思主義方法的融合。

二、生態(tài)主義實踐與后馬克思主義方法的融合

后馬克思主義作為一種政治文化思潮，是伴隨興起于西方的以生態(tài)主義運動為主流的“新社會運動”而發(fā)生的。自從20世紀(jì)60年代出現(xiàn)的人們所誤稱為“新”社會運動的日益增多，使表征著政治上的反抗和斗爭的現(xiàn)代概念的馬克思主義在激烈地反對自由資本主義國家中的優(yōu)勢地位問題化。以不僅是階級的，而且是以性別、種族、民族、宗教、性以及其他的文化規(guī)范的共同的身份和一般特性為基礎(chǔ)的運動，基于問題和個體的政治學(xué)，已經(jīng)發(fā)展成“新的、意識和行動的對抗的反話語形式”。這些社會運動，從女權(quán)運動到廢除主義，從反原子武器到反全球化運動，在微觀政治的范圍內(nèi)優(yōu)先于基層動員與個人倫理斗爭。這種集中于個人的、日常的和文化的政治學(xué)，減少了與現(xiàn)行的政治和經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的牽連，并有效地消解了作為政治斗爭的主導(dǎo)地位的國家。傳統(tǒng)的馬克思主義和真正的政治理論，通常都認(rèn)為國家和它的組織的附屬物是政治的病灶，但都不能夠解釋在當(dāng)代社會運動中的身份或生活方式政治學(xué)的理論根據(jù)和重要作用。后馬克思主義為當(dāng)代政治學(xué)提供了一種新的闡釋方法。德里達(dá)認(rèn)為，拉克勞和墨菲的后馬克思主義“激進(jìn)的民主”分析，通過話語的范疇和社會空間結(jié)構(gòu)上的不可確定性清楚地闡明了一種政治學(xué)理論。從這里產(chǎn)生了一種煥發(fā)了活力的、被解構(gòu)的馬克思主義，這種馬克思主義在話語和權(quán)力的交匯中、在意義的建構(gòu)與遮蔽中審視政治的作用。后馬克思主義的推動力是一種對能夠覺察到的馬克思主義危機(jī)的回應(yīng)，這種危機(jī)是由輕視經(jīng)典馬克思主義所要求的對社會運動進(jìn)行政治干預(yù)而引起的：因為對于這些運動，階級不再是他們的革命力量的基礎(chǔ)。以拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義的核心思想是其解中心化策略的話語理論。這一話語理論是后結(jié)構(gòu)主義話語理論的具體體現(xiàn)，它關(guān)注的不是事實本身，而是事實確立的可能性條件。他們采取后現(xiàn)代主義的立場，認(rèn)為研究的重點不是社會關(guān)系，而是社會差異。在哲學(xué)上表現(xiàn)為以“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”為核心、以“鏈接”實踐為基礎(chǔ)、以反本質(zhì)主義為特征的政治本體論，具體體現(xiàn)為以“反抗”為特征的多元激進(jìn)民主理論，具體目標(biāo)和實踐體現(xiàn)為構(gòu)建“激進(jìn)民主政治”的“新社會運動”。之所以稱做方法是就后馬克思主義觀點對于當(dāng)代西方“新社會運動”、對于生態(tài)主義實踐的貢獻(xiàn)而言的。

以拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義觀點，作為一種對生態(tài)主義實踐的回應(yīng)，以及他們所持的生態(tài)主義立場，已經(jīng)被應(yīng)用于政治生態(tài)主義在意識形態(tài)意義上對生態(tài)主義的重建，已經(jīng)作為一種方法融合到當(dāng)代生態(tài)主義實踐中。生態(tài)主義實踐與后馬克思主義的對話或者融合顯然是具有一定的基礎(chǔ)并且是極具現(xiàn)實性的。彼特·奎格雷（Peter Quigley）指出：“因為生態(tài)反抗的傳統(tǒng)和當(dāng)代態(tài)度與他們要反對的權(quán)力結(jié)構(gòu)具有很多相同的特征，他們受益于基于后結(jié)構(gòu)主義哲學(xué)的全面思考，這種思考為一種徹底的反抗運動提供了根據(jù)。”［2］生態(tài)主義實踐與后馬克思主義的這種融合能夠確保生態(tài)主義持續(xù)地凸顯，以及能夠確保對持續(xù)的、無休止的并嚴(yán)重威脅著地球上現(xiàn)存生命的生態(tài)災(zāi)難的發(fā)生做出適時的和必需的干預(yù)。后馬克思主義的目的是為當(dāng)代“新社會運動”提供一種斗爭的平臺，同時它提供了擴(kuò)大對生態(tài)主義實踐深入認(rèn)識的一系列可供選擇的范疇和概念。約翰·麥肯齊（John Mackenzie）認(rèn)為，后馬克思主義觀點對生態(tài)主義的貢獻(xiàn)可以歸結(jié)為四個方面：在作為一種政治立場的生態(tài)主義的概念化方面；在為反推論實踐的連接提供一種框架方面；在它對貫穿在推論的和社會領(lǐng)域的霸權(quán)的作用的敘述方面；以及在提供一種可選擇的實踐和能夠變革政治的行動的概念方面［2］。

然而，后馬克思主義的分析遮蔽了馬克思主義的階級分析理論、宇宙發(fā)展觀、暴力革命理論、共產(chǎn)主義信仰以及辯證的分析認(rèn)識事物的方法等理論和方法的現(xiàn)實性。后馬克思主義的生態(tài)學(xué)立場本身就是一個復(fù)雜的糅合物，并且由于它沒有采取其他生態(tài)學(xué)理論的實證研究的視角而缺乏現(xiàn)實感，同時由于它沒有生態(tài)學(xué)馬克思主義那樣系統(tǒng)的理論而缺乏理論深度。生態(tài)主義或者叫做“激進(jìn)環(huán)境主義的政治哲學(xué)”，作為植根于以美國為代表的西方發(fā)達(dá)世界的意識形態(tài)，在多數(shù)民主社會中能夠有效地履行它的邊緣政治職能。在此意義上，它的激進(jìn)性質(zhì)可以理解為一種姿態(tài)或策略，其目的是迫使主流社會倫理話語的操持者放棄權(quán)力壟斷尋求妥協(xié)。在這種意義上，后現(xiàn)代性的反話語反霸權(quán)的生態(tài)主義實踐與后結(jié)構(gòu)主義的后馬克思主義反霸權(quán)話語理論具有一致的地方。然而，激進(jìn)的生態(tài)主義者并不是無條件地滿足于后馬克思主義的邊緣政治與身份政治，而是要求普遍主義的實踐。尤其是當(dāng)他們把明顯帶有烏托邦色彩的社會建構(gòu)方案無條件地加于這個仍然充滿著階級、種族、國家區(qū)分（歧視）的世界時，面對被漠視、被損害的人群，他們所謂激進(jìn)的理論與方法就顯得十分的乏力。我們當(dāng)然不應(yīng)該否定它們在當(dāng)代歷史背景下融合的合理性，以及它們實際上具有的批判意義。但是，至于世界范圍的生態(tài)主義運動向何處發(fā)展，能否在未來的發(fā)展中對不同利益群體的環(huán)境關(guān)懷進(jìn)行綜合，從而導(dǎo)向一種真正的全球性實踐，無疑地是需要把紅色（激進(jìn)）主義者與綠色主義者結(jié)合起來形成紅色（激進(jìn)）的生態(tài)主義運動，即走向生態(tài)學(xué)與馬克思主義真正的結(jié)合。

三、走向生態(tài)學(xué)馬克思主義

生態(tài)學(xué)馬克思主義反對綠色運動中流行的生態(tài)中心主義及其所代表的后現(xiàn)代主義，更不贊成生態(tài)主義與后馬克思主義的融合。生態(tài)學(xué)馬克思主義在馬克思主義的立場上，堅持以人類尺度來認(rèn)識生態(tài)環(huán)境問題，主張把馬克思主義的現(xiàn)代社會批判理論與生態(tài)主義社會運動結(jié)合起來，要求走向“更現(xiàn)代主義的世界觀”，為生態(tài)環(huán)境保護(hù)運動提供正確的導(dǎo)向。戴維·佩珀在論述這種“紅”（馬克思主義）“綠”（生態(tài)主義）結(jié)合的社會運動時，指出：“生態(tài)中心主義的紅色批評是把它推向一個更現(xiàn)代主義視野的嘗試，包括：（1）一種人類中心主義的形式；（2）生態(tài)危機(jī)原因的一種以馬克思主義為根據(jù)的分析(物質(zhì)主義和結(jié)構(gòu)主義)；（3）社會變革一個沖突性和集體的方法；（4）關(guān)于一個綠色社會的社會主義處方和視點?！保?］(p.83)在佩珀看來，生態(tài)中心主義與后馬克思主義都是環(huán)境保護(hù)運動中的后現(xiàn)代主義，而“生態(tài)中心主義的紅色批判”即生態(tài)學(xué)馬克思主義則是現(xiàn)代主義的。

佩珀還對“什么是馬克思主義”這一問題進(jìn)行了分析。他指出：“馬克思主義是一種受到馬克思激發(fā)但由許多其他學(xué)者發(fā)展起來的西方知識傳統(tǒng)；它試圖分析社會如何‘運作’以及如何改變。它尤其感興趣的是從封建主義向資本主義的轉(zhuǎn)變，資本主義如何運轉(zhuǎn)和如何將可能停止運轉(zhuǎn)，并讓位于社會主義及最終實現(xiàn)‘真正的共產(chǎn)主義’?！保?］(p.89)也正是由于馬克思主義具有一種對社會主義的明確道德信奉以及對資本主義毀滅性批評，它在西方國家中威脅到很多人的固有利益。因此，馬克思主義的批評者很多是不足為奇的，這些批評來自于從小報媒體到左翼知識分子的后馬克思主義者，這其中包括許多主流綠色分子和綠色無政府主義者。佩珀認(rèn)為，僅根據(jù)以上這些對馬克思主義的批評就斷定馬克思主義已經(jīng)度過了它的全盛期將是很大的錯誤。正如伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)所指出的：“馬克思主義分析的各個方面已被證明是有用的和有效的，以致于西方國家的我們在一定程度上都是‘馬克思主義者’——在我們思考的方式中，我們已經(jīng)吸收了一種馬克思主義觀點的許多成分（尤其是它的唯物主義觀點）?！保?］（p.89）這表明，馬克思主義世界觀及方法對于解決當(dāng)前人類面臨的現(xiàn)實問題仍然具有重要的作用。

然而，馬克思主義者不能僅僅致力于理論批評，而應(yīng)該參與具體的斗爭（包括生態(tài)主義運動在內(nèi)的新社會運動），以求把這些運動納入到真正的社會主義的變革之中。馬克思的歷史唯物主義所固有的前提是自然與社會共同演進(jìn)的觀點，馬克思自然觀與生態(tài)學(xué)是一致的。馬克思關(guān)于社會的觀點中也包含有人類不再異化于自然界，人類對自然界的利用不再建立在資本積累的基礎(chǔ)上，而是一方面以個人和社會的需要，另一方面以我們今天所謂的生態(tài)學(xué)理性生產(chǎn)為直接基礎(chǔ)的思想。這些都說明馬克思主義有可能也應(yīng)該在生態(tài)主義運動中發(fā)揮作用。而生態(tài)主義反對對自然的無節(jié)制的剝削，要求從質(zhì)上改善我們同環(huán)境以及其他生命形式的關(guān)系，降低能量消耗以削弱對自由市場、在競爭以及無限制增長的崇拜，從而為社會變革鋪平道路。但是這樣的社會變革不會自發(fā)產(chǎn)生，生態(tài)主義需要馬克思和馬克思主義的指導(dǎo)。因此，佩珀強(qiáng)調(diào)，生態(tài)主義，包括綠色分子和綠色無政府主義者必須從馬克思主義那里接受更多積極的東西。馬克思主義對資本主義的社會分析和社會—自然辯證法概念都是強(qiáng)有力的、認(rèn)識深刻的和準(zhǔn)確的思想觀念。生態(tài)主義需要吸收馬克思主義相關(guān)方法，堅持馬克思主義的社會主義信仰，形成一種將避免生態(tài)破壞的戰(zhàn)略。佩珀進(jìn)一步認(rèn)為，馬克思主義觀點為綠色分子提供了比僅僅是對資本主義進(jìn)行透徹的分析更多的東西。馬克思主義所主張的社會與自然關(guān)系的辯證觀點，同時向生態(tài)中心主義和技術(shù)中心主義提出了批評與挑戰(zhàn)。馬克思主義所持的社會變革的歷史唯物主義方法，應(yīng)當(dāng)作為一種綠色戰(zhàn)略貫穿于生態(tài)主義運動之中。他指出：“相對傳統(tǒng)的馬克思主義中仍有許多對于生態(tài)社會主義來說是十分重要的東西，不應(yīng)該完全地加以拒絕。……馬克思主義觀點分析綠色難題至少可以持續(xù)地為可能侵入主流和無政府主義綠色話語的模糊性、不連貫性、頭腦糊涂和偶而的枯燥提供了一個矯正的方法?！保?］（p.376）在佩珀看來，對馬克思主義觀點的某種重視能夠使生態(tài)主義獲得一種內(nèi)在的一致性，這種內(nèi)在一致性適合于向前看而不是向后看的政治。而把馬克思主義觀點與無政府主義的進(jìn)步因素結(jié)合在一起，可以使綠色社會主義成為一種不像以前的一些“社會主義”那樣過于傾向于集權(quán)主義的社會主義形式。

詹姆斯·奧康納也對生態(tài)運動與馬克思主義的結(jié)合給予了關(guān)注。他指出：“生態(tài)運動以及其他一些新社會運動至少可以通過三種方式，即依據(jù)‘權(quán)利’、‘愿望’和‘利益’來加以理論化?！保?］( p.485)也就是說至少有三種現(xiàn)成的話語可以用來討論社會運動，即合法的（或自由民主的）、文化的以及政治經(jīng)濟(jì)的話語形式。在奧康納看來，工人們主張他們對于他們工作場所中的危險物應(yīng)該具有一種知情權(quán)，這明顯地就是一個法律—政治問題；許多生態(tài)中心論者和感情深切的生態(tài)學(xué)家有一種將社會秩序革命化的愿望，目的是以革命性的方式重新與自然達(dá)成統(tǒng)一，這種愿望明顯地就是一個文化問題（也包含其他的問題）；許多環(huán)保主義者把更為宜人的環(huán)境視為其生活標(biāo)準(zhǔn)在消費緯度上的一部分，這是一個政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的問題。奧康納認(rèn)為，這些事例說明，不論人們對權(quán)利和合法性、愿望和文化作何種考慮，對利益和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)問題進(jìn)行思考都將是有效的又是必要的。他指出：“我的意圖是想說明，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和馬克思主義的理論可以給生態(tài)的以及其他各種社會運動帶來什么樣的洞察力，而目的是幫助他們在批判性方面獲得提高和發(fā)展。”［1］( p.486)因而生態(tài)主義與馬克思主義結(jié)合是必要的。同時，奧康納又認(rèn)為，由于時代的局限性，正統(tǒng)的馬克思主義忽略了文化的和生態(tài)的因素，因而對歷史唯物主義觀念進(jìn)行修訂是很有必要的。在他看來，今天馬克思主義者要向關(guān)注工作場所、勞動和經(jīng)濟(jì)一樣，對土地和社區(qū)、種族和人種以及性別和生態(tài)學(xué)這些問題給以同等的關(guān)注。他指出：“這也就意味著要告別過去常常被稱為‘正統(tǒng)馬克思主義’的那些觀點，然后轉(zhuǎn)向一種文化的和生態(tài)的馬克思主義?！保?］( p.458) 

奧康納與佩珀一樣，他們都認(rèn)為應(yīng)該對傳統(tǒng)的馬克思主義和社會主義概念進(jìn)行重新的闡釋，因此他們所提到的馬克思主義與社會主義是在一種新的意義背景下言說的。他們所用來指導(dǎo)生態(tài)主義運動的是生態(tài)學(xué)馬克思主義，而這種生態(tài)學(xué)馬克思主義最終實現(xiàn)的社會目標(biāo)是生態(tài)學(xué)社會主義。

參考文獻(xiàn)：

［1］詹姆斯·奧康納.自然的理由——生態(tài)學(xué)馬克思主義研究［M］.南京:南京大學(xué)出版社，2003.

［2］John Mackenzie. What is to be （un） done? Praxical PostMarxism and Ecologism［J］.Dialogue，2003，(2).

［3］巴里·康芒納.封閉的循環(huán)［M］.長春：吉林人民出版社，2005.

［4］安德魯·多布森.綠色政治思想［M］.濟(jì)南：山東大學(xué)出版社，2005.

［5］戴維·佩珀.生態(tài)社會主義:從深生態(tài)學(xué)到社會正義［M］.濟(jì)南:山東大學(xué)出版社，2005.［責(zé)任編輯：段志超］