[摘要]以孟子的人格討論他的文氣,由此進(jìn)入孟文的藝術(shù)境界。由仁者之心發(fā)而為深沉肫摯舒卷自如的氣韻之美;由自本自根的心志主體發(fā)而為浩乎沛然之氣勢(shì)之美;簡(jiǎn)明有力、由博返約的裁斷之美。
[關(guān)鍵詞]孟子“文氣” 氣韻 氣勢(shì) 簡(jiǎn)約裁斷
孟子說(shuō):“充實(shí)之謂美,充實(shí)而光輝之謂大”(盡心下)我們往復(fù)吟詠、沉潛含玩《孟子》之際,卻正是“披文以入情”,由他的藝術(shù)世界,進(jìn)而透入他的人格世界。由他的人格論他的文氣,可以從以下三點(diǎn)看出。
一、由仁者之心發(fā)而為深沉肫摯卷舒自如的氣韻之美
孟子說(shuō):“君子所性,仁、義、禮、智根于心,其生色也脺然,見(jiàn)于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻?!?盡心下)這句話,恰可用來(lái)移評(píng)孟子由仁人之心而外發(fā)的散文藝術(shù)境界。前人亦有見(jiàn)于此,如劉熙載《藝概<文概>》說(shuō):“昌黎謂‘仁義之人,其言藹如’。蘇老泉以孟、韓為‘溫醇’,意蓋隱合。”蘇洵之見(jiàn),確為卓識(shí)。而溫醇之美,即氣韻之美。譬如《離婁下》有一段論君子以其仁心待人:仁者愛(ài)人,有禮者敬人。愛(ài)人者,人恒愛(ài)之;敬人者,人恒敬之。有人于此,其待我以橫逆,則君子必自反也;我必不仁也,必?zé)o禮也,此物奚宜至哉?其自反而仁矣,自反而有禮矣,其橫逆由是也,君子必自反也,我必不忠。自反而忠矣,其橫逆由是也,君子曰:“此亦妄人也已矣。如此,則與禽獸奚擇哉?于禽獸又何難焉?”是故君子有終身之憂,無(wú)一朝之患也。
這段話分三層意思:第一層,君子最真實(shí)的態(tài)度,是存心愛(ài)人敬人。第二層;倘若有人以粗暴橫蠻的態(tài)度對(duì)待你,你仍須反躬自問(wèn);第三層,倘若那人粗暴橫蠻的態(tài)度依然如故,而你捫心自問(wèn),無(wú)愧于自己的良心,則可以說(shuō),那人是個(gè)“妄人”而已,自己的心依然是自己的心,外加的“橫逆”與我無(wú)關(guān)。
我們還可以帶著企望的神旨與感喟的腔調(diào)去吟誦下面兩段:
孟子曰:“由堯舜至于湯,五百有余歲……由湯至于文王,五百有余歲……由文王至于孔子,五百有余歲……由孔子而來(lái)至于今,百有余歲,去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也,近圣人之居若此其甚也,然而無(wú)有乎爾,則亦無(wú)有乎爾。”(《盡心下》)
此一時(shí),彼一時(shí)也。五百年必有王者興,其間必有名世者。由周而來(lái),七百有余歲矣,以其數(shù)則過(guò)矣,以其時(shí)考之則可矣。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)也?吾何為不豫哉?(《公孫丑下》)
其深沉的心事,肫摯的性情,真是一片神行,已不可于文字間求之。劉勰《文心雕龍<諸子>》嘆云:“嗟乎!身與時(shí)舛,志共道申,標(biāo)心于萬(wàn)古之上,而送懷于千載之下,金石靡矣,聲其銷乎?”真是唯一的評(píng)語(yǔ)了。
二、由自本自根的心志主體發(fā)而為浩乎沛然之氣勢(shì)之美
孟子文體氣勢(shì)之美,更甚于氣韻之美。前人所評(píng):“開(kāi)合變化,使人之意飛動(dòng)”(柳宗元);“寬厚弘博,充乎天地之間,稱其氣之小大”(蘇轍);“上下之間呼吸變化,奔騰控御,若捕龍蛇”(蘇洵)等,尤為著重于此一方面。孟子說(shuō):“(舜)聞一善言,見(jiàn)一善行,若決江河,沛然莫之而能御”(盡心上),這句話正是他人格與文章氣勢(shì)之美的夫子自道。一般認(rèn)為,孟子文體長(zhǎng)于論辯,有機(jī)鋒側(cè)出的智慧,有針芒相對(duì)的辯才,這固然是不錯(cuò)的。比如,告子說(shuō):“性,猶杞柳也;義,猶桮棬也;以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬?!泵献蛹瘁?shù)h相對(duì):“子能順杞柳之性而以為桮棬乎?將戕賊杞柳而后以為桮卷也?如將戕賊杞柳而以為桮棬,則亦將戕賊人以為仁義歟?”(告子上)又比如,孟子與人辯論禮與食色孰重。有人說(shuō),倘若在饑餓和不得娶妻的情況下,還須堅(jiān)守禮義么?這是一個(gè)極端情境,孟子卻毫不示弱:“紾(扭曲)史之臂而奪之食,則得食;不紾,則不得食,則將紾之乎?逾東家墻而摟其處子,則得妻,不摟,則不得妻,則將摟之乎?”(告子下)即是典型的例子。首先,論辯的才智,得力于“集義”的功夫,得力于見(jiàn)得真,然后說(shuō)得透。見(jiàn)得真,所以詞嚴(yán)義正,無(wú)一語(yǔ)卑靡,說(shuō)起話來(lái)?yè)P(yáng)眉吐氣,無(wú)所屈抑。其次,知性的功夫,與機(jī)巧的辯術(shù),不足以擔(dān)當(dāng)“舍我其誰(shuí)”的大任。孟子文章氣勢(shì)的大境界不在于此,而在于融知、情、意為一體的人格境界。他有“說(shuō)大人則藐之”那樣俯視的視角,有“帝王師”的高度自尊自愛(ài)自信,有“當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)”的歷史文化使命的大擔(dān)當(dāng)氣魄,有世道衰微之時(shí)“不動(dòng)心”、不枉道殉人,泰山儼儼的大勇力,所以發(fā)而為文章,猶如長(zhǎng)江大河,渾浩流轉(zhuǎn),勢(shì)不可擋。這是由精神境界而來(lái)的散文藝術(shù)境界。最明顯的例子,如尖銳面斥梁惠王“以梃以刃殺人,與以政殺人有以異乎”;明目張膽在梁惠王面前引“時(shí)日曷喪,吾及汝皆亡”的歌謠;肯定地回答齊宣王“君有大過(guò)則諫,反復(fù)而不聽(tīng)之,則易位”,說(shuō)得齊宣王當(dāng)場(chǎng)勃然變色。這種地方,就不僅僅是知性的功夫所能做到的了。
三、簡(jiǎn)明有力、由博返約的裁斷之美
孟子說(shuō):“博學(xué)而詳說(shuō)之,將以反說(shuō)約也?!?離婁下)戴震《孟子字義疏證》說(shuō):“約,謂得其至當(dāng)?!薄凹s”,即簡(jiǎn)單、明了、有力、確當(dāng)不移的判斷之美。劉熙載《藝概<文概>》也說(shuō):“孟子之文,百變而不離其宗,然此亦諸子所同,其度越諸子處,乃在于析義至精,不惟用法至密也?!薄熬弊忠嗯c“約”字同。表明他的創(chuàng)造力特征之一,不僅在于有極深厚的“集義”的功夫,且更在于化深厚的學(xué)養(yǎng)功夫(博、密),為精辟、警醒、透徹的議論裁斷,如論民本思想:
民為貴,社稷次之,君為輕。(《盡心下》)
將人民置于國(guó)家、君權(quán)的首位。宋人陸象山贊云:“曠古以來(lái),無(wú)此議論?!敝袊?guó)政治學(xué)說(shuō)中最精采的思想,就被他以此十一個(gè)字明白說(shuō)出唯其簡(jiǎn)單,故成為一種美。
又如論贍養(yǎng)、養(yǎng)育與愛(ài)心:
食而不愛(ài),豕交之也。(《盡心上》)
一般人對(duì)于兒女,大都能盡其養(yǎng)育之責(zé);一般人對(duì)于老父母,大都能盡其贍養(yǎng)之力;但是,如果缺少一份真誠(chéng)的愛(ài)心,食而不愛(ài),就跟養(yǎng)豬也差不多了。孟子以其極簡(jiǎn)單明了的語(yǔ)言,說(shuō)出了“百姓日用而不知”的真理。又如論“學(xué)”:
學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣。(《告子上》)
學(xué)問(wèn)之道沒(méi)有別的,只是把那原先丟失的善良的心靈找回來(lái)罷了。這是孔門(mén)最廣義的“學(xué)”,也是天下最平易真實(shí)的“學(xué)”。這樣的大判斷,只有孟子才能斷得如此分明,如此端的!至于孟子語(yǔ)言中成為歷代士子的寶箴,如“獨(dú)善”、“大丈夫”、“赤子之心”、“豪杰之士”、“天將降大任于斯人”等,早已化而為中國(guó)理想的士的一段極純正的血脈;至于孟子語(yǔ)言中成為成語(yǔ)者,如“引而不發(fā)”、“與人為善”、“杯水車(chē)薪”等,更已成為中國(guó)文化不可分的組成部分。由此可見(jiàn),孟子語(yǔ)言簡(jiǎn)明之美的深遠(yuǎn)影響。
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(作者單位:福建德化陶瓷職業(yè)技術(shù)學(xué)院)