每一個(gè)人都希望自己的一生是幸福的,是有效率的。
只有真正清醒地認(rèn)知了自己,才可能獲得成功的人生。而認(rèn)識自己,卻是一件非常難做到的事。
為什么最難認(rèn)識的是自己?我們又怎樣才能真正認(rèn)識自己呢?
今天我們來說一個(gè)話題:認(rèn)識你自己。
這是千古以來一個(gè)最難解決的命題。在西方的神話寓言體系里,這被表述為著名的斯芬克斯之迷。
獅身人面獸斯芬克斯每天都在問過往的行人一個(gè)問題:“有一種動物,它在早晨的時(shí)候是四條腿,在中午的時(shí)候兩條腿,在晚上的時(shí)候三條腿,那么這個(gè)動物是什么呢?”過往的人答不上來,就被獅身人面獸吃掉了。
年輕的阿狄浦斯在路過的時(shí)候,說出了最終的答案:“這個(gè)動物就是人。”斯芬克斯大叫了一聲,就跑到懸崖邊跳下去了。
這個(gè)故事說明了什么呢?說明離我們最近的東西,往往是很難認(rèn)知的。
在人生整個(gè)成長的經(jīng)驗(yàn)過程中,我們可以不斷地認(rèn)知天地萬物,增長經(jīng)驗(yàn),但惟獨(dú)難以認(rèn)清我們自己。
因?yàn)槿松淖兓诓唤?jīng)意間經(jīng)過了很多階段。一個(gè)孩子,當(dāng)他匍匐著四肢爬行的時(shí)候,這是在生命成長的初期。等到他可以站立起來了,可以走路了,可以奔跑了,在這個(gè)世界上,就有很多東西需要積累、需要建立,也因此有了很多內(nèi)心的惶感和游離。到了晚年的時(shí)候,我們所積累的那些財(cái)富、聲名、情感,一切一切負(fù)累于心,蒼老了生命,讓我們?nèi)諠u疲憊,就要借助拐杖,就成為了人的第三條腿。
在這樣一個(gè)歷程中,哪一個(gè)階段是我們最快樂的呢?哪一個(gè)階段是我們對自己認(rèn)識最清晰的呢?哪一個(gè)階段我們的心中是了無遺憾,而充滿了溫暖富足之感的呢?在這個(gè)過程中,中西文化體系在以不同的話語不斷地追問著。
《莊子》這本書,亦幻亦真,充滿了這樣的追問。莊子說,從前自己做夢,夢到自己是一只翩翩飛舞的大蝴蝶,但究竟是自己做夢化為蝴蝶了呢?還是蝴蝶做夢化為自己了呢?這是不清楚的。
很多時(shí)候,我們?nèi)耸且宰约旱臉?biāo)準(zhǔn)去推斷其它動物的,而大自然中有很多規(guī)則是我們所不知道的。
莊子說,我們?nèi)艘窃诔睗耜幚涞牡胤剿X,醒了以后,輕則腰疼,重則半身不遂了,那泥鰍住在那兒,也會像人這樣嗎?
莊子繼續(xù)追問說,人是吃肉的,鹿是吃草的,蜈蚣喜歡吃小蛇,貓頭鷹和烏鴉喜歡吃耗子,這四種口味你能說出哪種最符合標(biāo)準(zhǔn)呢?哪種更可口或者哪種更不可口呢?你也說不清楚。
莊子甚至說,像毛嬙,像麗姬,這都是人間的美女。但魚見了就潛到水底了,鳥見了就飛上高空了,麋鹿見了就急速跑開了,對這四種動物來說,到底什么才是天下最美的呢?
這就是莊子在《齊物論》里面提出的觀點(diǎn):世界的一切,以它自己的角度去觀察,永遠(yuǎn)都有它自己的密碼。這個(gè)密碼是看不破的。
從這個(gè)意義上講,莊子告訴我們,人最難認(rèn)識的是自己的心。人最難解答的就是:我究竟是誰?我想要的生活是什么?
只有清楚地了解自己的內(nèi)心,才能夠在這個(gè)世界上找到最基本的出發(fā)點(diǎn),才能夠去善待他人。
每個(gè)人都應(yīng)該不斷地審視自己,這是我們認(rèn)識自己的又一個(gè)重要條件。
正確地認(rèn)識自己,最重要的是需要我們能夠有自知之明。那么,我們怎樣才能做到自知之明呢?又怎樣才能不受外部評價(jià)的影響,而正確地認(rèn)知自己的能力呢?每個(gè)人都應(yīng)該不斷地審視自己,這是我們認(rèn)識自己的又一個(gè)重要條件。
莊子始終保持著對自我清醒的審視。從物理意義上人生的狀態(tài),到精神意義上人生的境界,莊子始終保有清醒的關(guān)照。
一個(gè)人要在自己的形骸之外,保有一雙靈魂的眼睛。
這件事情沒有人可以做。盡管永遠(yuǎn)有人在提醒你的得與失,你的對與錯(cuò),但是,我們往往在他人過多的言論中盲從,迷失了自己的心。
如果保有這樣一雙靈魂的眼睛始終審視自己,我們才可以做到寵辱不驚,把握住自己內(nèi)心真正的愿望。
在莊子的《養(yǎng)生主》里面,有一個(gè)大家很熟悉的故事,叫做庖丁解牛。我們權(quán)且把自己的生命看成是庖丁手中的那頭牛,今天,我們真正解得開嗎?
庖丁是怎么解牛的呢?他的手臂舞著,肩膀倚著,腳下踩著,膝蓋頂著,整個(gè)的動作像舞蹈一樣,“合于《桑林》之舞”,符合《桑林》樂章的舞步;解剖一頭牛發(fā)出的聲音節(jié)奏,“乃中《經(jīng)首》之會”,符合《經(jīng)首》樂章的節(jié)奏。刀鋒過處,那頭牛稀里嘩啦就解體了,“如土委地”,像一攤泥掉在地上,骨骼清晰,牛肉全都剔下去了。
這簡直就是一場表演!是一個(gè)漂亮的行為藝術(shù)。
觀看的人大驚贊嘆,問:你是怎么做到這樣的呢?
庖丁解釋說:我在一開始解牛的時(shí)候,“所見無非全牛者“,看到的都是整頭牛,也就是渾然一體,什么都看不清楚。但是,我所為在乎的是,“道”,“進(jìn)乎技矣”,已經(jīng)不在乎技巧了。我能夠從道上去追求,而不僅僅依憑技巧,三年之后我就不見全牛了。我已經(jīng)不是用眼睛去看,而是用心神去體會了。透過厚厚的牛皮和牛毛,我完全知道牛骨骼的結(jié)構(gòu)、肌理的走向、經(jīng)絡(luò)的連接。這個(gè)時(shí)候,我就可以用刀子準(zhǔn)確地進(jìn)入它骨骼的縫隙,順著牛的自然結(jié)構(gòu)去解牛,而不會硬來。這樣的話,我就獲得了一種效率,游刃有余。
這個(gè)庖丁說:庖丁跟庖丁是不一樣的。大家都是屠夫,但是你看,一個(gè)優(yōu)秀的屠夫一整年才換一把刀子,因?yàn)樗玫陡顢嘟钊?;一般的屠夫一個(gè)月就得換一把新刀,為什么?因?yàn)樗玫犊彻穷^。我這把刀用了19年了,還像新的一樣,這是為什么呢?
這個(gè)庖丁說了一句很有奧妙的話,叫做“以無厚入有間”。刀很鋒利,本身是很薄的,而牛的骨骼之間是有縫隙的,用不厚的刀準(zhǔn)確地進(jìn)入縫隙,我又怎么會磨損呢?所以,整整19年,刀還像新的一樣。
我們把這個(gè)故事運(yùn)用在今天的過程中。我們不必去砍骨頭,背負(fù)擔(dān)。我們不必每天在唉聲嘆氣中做出一副悲壯的姿態(tài),讓人生隕落很多價(jià)值。
如果我們?nèi)巳四艹蔀檫@樣一個(gè)庖丁,如果我們的靈魂上也有這樣一把可以永遠(yuǎn)鋒利的刀子,如果我們把迷失在大千世界的生活軌跡變成一頭整牛,如果我們能夠看到那些骨骼的縫隙,最終能夠準(zhǔn)確地清理它、解清它,那么,我們獲得的會是人生的高效率。
莊子告訴我們:只要你心中有大境界,你才能夠看清超越言行的內(nèi)心真正的質(zhì)地。也就是說,內(nèi)心里面的這種真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇,一切都不是表露于外的,是內(nèi)斂于心而不張揚(yáng)的。
這種內(nèi)斂于心卻又能涵養(yǎng)天地萬物的地方,莊子說,叫做天府,是天地萬物的府庫。
這天府里無限博大,就好像你往里加水永遠(yuǎn)不會滿,從里面舀水,永遠(yuǎn)不會枯竭,你不知道它源頭是哪里。莊子說:“此之謂葆光”。
葆光是什么呢?就是你內(nèi)心保全的、潛藏不露的一種大的光明。你心中有大境界,才能擁有這種大光明。它取之不盡,用之不竭,普照萬物,光芒永在。
從認(rèn)為你自己,到傾聽你自己,到涵養(yǎng)、孕育你自己,這是一個(gè)美好的人生歷程。
每一個(gè)人都擁有一個(gè)天府,每一個(gè)人都擁有一種葆光的能力。到這個(gè)時(shí)候,人就不以外在的事功來看待自己的能力了。
有這么一個(gè)故事:
大家都知道扁鵲的名字,是中國古代著名的醫(yī)生,成為中國名醫(yī)的代稱。
扁鵲去見魏王。魏王說:“我聽說你們家兄弟三人都擅長醫(yī)術(shù),你跟我說說,你們?nèi)齻€(gè)人中,誰的醫(yī)術(shù)最高明?。俊?/p>
扁鵲老老實(shí)實(shí)地回答:“我大哥醫(yī)術(shù)是最高的,二哥其次,我的醫(yī)術(shù)最差。”
魏王驚訝地問道:“那為什么你天下聞名,而他們兩個(gè)人卻默默無聞呢?”
扁鵲說:“因?yàn)槲掖蟾缃o人治病,總能夠做到防患于未然。這個(gè)人得病,但還沒有顯出征兆,他手到病除,把病根給消除了。這個(gè)病人就像沒得病一樣,所以所有的人都不知道,他是在給別人祛除預(yù)先的病。
我二哥治病,是在病兆初起之時(shí),他一用藥就把病給除去了。大家總認(rèn)為他能治的是小病,不知道這個(gè)病如果發(fā)展下去,那就是要命的大病啊。
我的技術(shù)最差,因?yàn)槲抑荒茉谌艘呀?jīng)生命垂危的時(shí)候才出手治病,往往能夠起死回生,所以我的名聲就傳遍天下。
行醫(yī)治病,防患于未然者最高,但天下無名;病初起而手到病除次之,但被人認(rèn)為是治小病,只能名傳鄉(xiāng)里,病人垂死時(shí)才挽救人,保住了生命,但早已元?dú)獯髠€會留有后遺癥,這個(gè)人已經(jīng)受損了,但是我卻能名傳天下?!?/p>
這個(gè)故事告訴我們什么呢?它告訴我們,世俗的評判標(biāo)準(zhǔn),未必真的能評價(jià)一個(gè)人的真正質(zhì)量。只有我們的內(nèi)心能做出準(zhǔn)確的回答。
有一個(gè)民間故事,說有一家主人帶著一只小猴和一頭小驢一起生活。小猴子很機(jī)靈,它總在房子上跳來跳去。主人見人就夸小猴子聰明。
小驢子看猴子老受表揚(yáng),也想像小猴子一樣上房。有一天它終于踩著柴垛艱難地上了屋頂,踩破了屋頂瓦片,結(jié)果被主人給拖下來暴打了一頓。
小驢子不理解,我終于做成了小猴子做的事情,為什么它要受表揚(yáng),而我要挨打呢?為什么呢?
其實(shí),這樣的境遇發(fā)生在很多很多人的身上。我們過分地仿效了他人的行為,我們刻意地強(qiáng)調(diào)了社會流行的標(biāo)準(zhǔn)。
所謂時(shí)尚,所謂流行往往有一種潮流的趨勢,讓我們迷失了自己的心,而趨同于大眾的標(biāo)準(zhǔn)。這樣的事情比比皆是。
莊子一直在提醒我們,怎么樣可以不流于俗呢?首先要認(rèn)清你內(nèi)心的愿望,你真正在以你自己生命的方式善待自己嗎?
在今天這樣一個(gè)媒體充分發(fā)達(dá)的時(shí)代里,流行的標(biāo)準(zhǔn)是很可怕的。流行是一種勢力,流行是一種洗腦。流行可以告訴你,它未必是好的,但是你必須是從眾。
我們往往有一個(gè)概念的混同,就是,流行就是時(shí)尚。但是,時(shí)尚有的時(shí)候是少數(shù)人的一種趣味,而流行有時(shí)候像流感一樣,它只標(biāo)志著一種數(shù)量,并不代表著品質(zhì)上的更高級。
在今天這個(gè)時(shí)代,我們也許比莊子的時(shí)代更需要內(nèi)心的火眼金睛,更需要常常反省,更需要擺脫外在的標(biāo)準(zhǔn)和評價(jià)來判斷自己的能力。
只有確立了這一切,以自己的清明理性去善待他人,善待朋友,善待子女,才能夠做到對人對已的真正的尊重,認(rèn)清每一個(gè)人的價(jià)值取向,理解每一個(gè)年齡段的生活方式,按照他本來的樣子,讓他發(fā)揮到最好。
如果我們站在當(dāng)下,來閱讀莊子那一個(gè)又一個(gè)環(huán)環(huán)相扣的寓言故事,來解讀其中的奧秘,那么,我們都會擁有一雙靈魂的眼睛,都會擁有一把庖丁的利刃,我們可以看破世間的是是非非,最終獲得一份清明的理性,而完成自己獨(dú)一無二的人生。
(選自《于丹<莊子>心得》)