清朝在北京(其正式名稱也是“京師”)建都近三個(gè)世紀(jì)，其問，這里成了滿洲民族(后簡稱滿族)首要的聚居地。

滿族與北京城的區(qū)劃

為了進(jìn)取中原，滿族統(tǒng)治者曾將東北地區(qū)的八旗人口傾巢驅(qū)使進(jìn)關(guān)。為鞏固大一統(tǒng)的清帝國，京師被辟為滿族的大本營，在京城實(shí)行了旗、民分城居住之策。大致相當(dāng)于今日東城、西城的內(nèi)城，只許滿洲八旗、蒙古八旗和漢軍八旗的將士及家眷居住，原住內(nèi)城的漢、回等其他民族百姓，破遷至京師外城——即大致相當(dāng)于當(dāng)代之崇文、宣武兩區(qū)。在內(nèi)城，中心是皇城，圍繞皇城，三個(gè)八旗嚴(yán)格地被分置于四方八隅。兩黃旗居北：鑲黃旗駐安定門內(nèi)，正黃旗駐德勝門內(nèi)；兩白旗居?xùn)|：鑲白旗駐朝陽門內(nèi)，正白旗駐東直門內(nèi)；兩紅旗居西：鑲紅旗駐阜成門內(nèi)，正紅旗駐西直門內(nèi)；兩藍(lán)旗居南：鑲藍(lán)旗駐宣武門內(nèi)，正藍(lán)旗駐崇文門內(nèi)。這種嚴(yán)整的布局，至清中葉才略微模糊起來，因?yàn)槠烊藗儧]法不吃不喝、不去找商人購物，旗人貴族更不能戒除觀覽世風(fēng)、看戲娛樂的癮，他們須跟外民族打交道。漸漸的，原來住在外城的“民人”(在清代，“民人”是與旗人相對(duì)應(yīng)的稱呼，指的是除旗人而外的所有人和所有民族)，有些搬進(jìn)了內(nèi)城；內(nèi)城的王公貴族也有到外城去辟地設(shè)府的；再后來，受“八旗生計(jì)”的挾迫，部分貧苦旗人典出了城里的居舍，離開起初的本旗指定居住地，向著附近可資容身處所搬遷。雖然有了此類變化，八旗在內(nèi)城的基本居住區(qū)劃，卻直到清亡之際無大變化。

遍布全國的八旗駐防旗兵，都是從京師“老家”派出的，如果戰(zhàn)死外地，遺骸須送回京師“奉安”。這種方式是與清初最高統(tǒng)治者將本民族中心由東北地區(qū)移到北京的整體部署對(duì)應(yīng)的，正如雍正皇帝所說過的那樣：“駐防不過出差之所，京師乃其鄉(xiāng)土?！币淮钠熳迦藗?，將北京作為家鄉(xiāng)來愛戴，“京師即故鄉(xiāng)”的觀念在他們中間根深蒂固。歷經(jīng)了十多代人的繁衍生息，他們已然成了北京城里的“土著”。京旗滿族有濃重的戀京情結(jié)，有清一代近三百年間，八旗族眾既然已將自己與北京城融為一體，他們?cè)谧兏锉久褡鍌鹘y(tǒng)文化的同時(shí)，也就以本民族的現(xiàn)時(shí)文化風(fēng)尚，充分濡染和變通著京師文化。在這個(gè)為時(shí)不短的歷史進(jìn)程中，北京城的地域文化，切實(shí)承受到了滿族民族文化多向度的深刻影響。

滿族與“京味兒語言”

20世紀(jì)的后半期，世間開始習(xí)慣地把大眾型北京文化，稱為“京味兒文化”。而在這種全方位多側(cè)面的“京味兒文化”中間，最具文化播散力、最教八方人們?yōu)橹缘?，就要?shù)“京味兒語言”即北京方言了。這種方言，語音明快悅耳，語匯五光十色，表現(xiàn)面豐富厚實(shí)，談吐間魅力無限，時(shí)常能給聽者以超常的享受和感染。

我國各地的近代及現(xiàn)代漢語，都是由古代漢語分流演變而來的。人們發(fā)現(xiàn)，對(duì)照華中、華南、東南等漢民族世代聚居地區(qū)，北京現(xiàn)代方言中所保留的漢語古音韻，是最稀少的。這顯然與我國北方的阿爾泰語系民族在歷史上先后進(jìn)入并統(tǒng)治北京地區(qū)達(dá)七百余年，直接相關(guān)。在這七百年間，僅母語為阿爾泰語系滿一通古斯語族滿語支的女真人與滿人，就曾經(jīng)在此建立過共計(jì)四百余年的金與清兩個(gè)皇朝。在這四百多年間，女真語和滿語必然會(huì)與當(dāng)?shù)氐臐h語發(fā)生最密切的碰撞與會(huì)融。金代與清代，女真人和滿人雖屬統(tǒng)治者，但在人口比例以及民族文化勢(shì)能上卻不占優(yōu)勢(shì)，故而其民族語言后來要為漢語替代是必然的。不過，這種大勢(shì)上的必然卻未讓北京地區(qū)原有的漢語方言全面地稱雄奏凱，女真語，尤其是后來的滿語，盡管最終作為民族語言的整體淡出于歷史文化場(chǎng)景，卻在一個(gè)較長的階段里，通過與北京地區(qū)漢語方言的雙向交流互滲，潛移默化地將自身諸多的信息及特征，鑄入于北京方言之內(nèi)。

即以清代的滿漢語言彼此互動(dòng)而言，滿語遠(yuǎn)非一味地只取被動(dòng)守勢(shì)，它不僅使?jié)h語北京話收入了一系列的滿語詞匯，更讓北京話平添了顯見的口語輕重音讀音新標(biāo)準(zhǔn)，以及大量“兒化”詞的尾音處理新規(guī)律。這種具各了“輕音”與“兒化”的新特征，并且收入了一定量滿語詞匯的北京話，便是經(jīng)過原本操滿語的滿族人依據(jù)本民族語言特點(diǎn)來重塑漢語北京話的文化結(jié)晶——“漢語京腔”?！熬┣坏恼嬲纬墒窃谇宄酰┣坏膭?chuàng)造者是往返于北京和東北之間滿蒙漢八旗人，這中間當(dāng)然也包括遼金時(shí)期和更早定居在關(guān)東的東北漢人。從語言的外部因素來說，對(duì)京腔形成貢獻(xiàn)最大的是清朝各級(jí)滿族統(tǒng)治者和宗室、貴族；從語言內(nèi)部的接觸規(guī)律看，滿語極大地豐富了京腔的言語庫?？梢赃@樣說，沒有滿語底層的影響，今天的這種京腔是不會(huì)出現(xiàn)的?！?/p>

滿族與北京城的文化習(xí)俗

講求禮儀，注重禮貌，是外民族對(duì)滿人印象深刻、幾成公議的看法。親宗族而重血親，崇敬先人、尊重長輩、友愛親朋，是該民族在早期信奉薩滿教的歲月里便形成了的觀念形態(tài)，世代根深蒂固。他們把這種觀念兌現(xiàn)為日常的禮節(jié)習(xí)慣，逢年過節(jié)的祭祖、每日不輟的向長輩及同輩問安，均是發(fā)自內(nèi)心的人生功課?！捌烊思彝ブY最嚴(yán)，老幼皆無敢少失，其周旋應(yīng)對(duì)，莫不從容中節(jié)，蓋自幼習(xí)之。”滿人家庭都極為好客，即便是路人來訪也會(huì)傾其所有待客，客人離去時(shí)不必留下報(bào)酬。清代旗族將這類禮俗帶入京城，到了清末以及民國時(shí)代，城中與滿人相處較久的漢族家庭有些也都習(xí)慣于“滿漢兩禮”了。滿族人注重禮貌的另一方面表現(xiàn)，就是在生活中“最忌諱隨便罵街”，據(jù)京城老年人講，傳統(tǒng)的旗人頂不習(xí)慣張口就罵人，他們之間產(chǎn)生了齟齬，有的竟只能以當(dāng)面說一句“我實(shí)在地恨您”來發(fā)泄。滿人的這種習(xí)性，后來也曾長久地被“首善之區(qū)”北京的大多數(shù)市民所認(rèn)同、恪守，他們極厭惡“臟口”，無論男女老少，張嘴就罵人都最為人們所不齒。

體現(xiàn)著滿族生活習(xí)俗的服飾文化，也給了舊日京城其他民族以影響。旗人的袍服——旗袍，很快就被漢族等民族的女性所喜愛，并通過京師傳到南北各地，再通過中國僑民傳播到西歐北美，成了日后女性們世界性的高雅時(shí)裝樣式，已經(jīng)是人們時(shí)常提及的顯例。其實(shí)，為目下全國各處重新穿起來的“唐裝”，亦為清代滿族服裝樣式，只是后來通過西洋的“唐人街”展示出去了，才被誤稱為唐裝。另外，還有現(xiàn)在人們習(xí)慣穿的“坎肩兒”，也叫“馬甲”，本是八旗兵中“馬隊(duì)甲兵”時(shí)常身著的無袖外套。

滿族在飲食文化上對(duì)北京的奉獻(xiàn)也不少。滿族先民長期從事漁獵生產(chǎn)，養(yǎng)就了喜食野味兒的傳統(tǒng)；他們也喜愛甜食和黏食，因?yàn)檫@類食品在勞累寒冷之際十分經(jīng)餓。滿族還是世界上最早飼養(yǎng)家豬的民族之一，對(duì)這個(gè)長期生存在高寒地帶的民族來說，嗜好高熱量、厚油脂的肉食曾是他們的飲食特點(diǎn)，也為該民族擅長烤制豬肉等肉食打下了基礎(chǔ)。從滿族入關(guān)之前到有清一代，滿族固有的燒、烤、煮、涮等烹飪方式，與中原傳統(tǒng)的煎、炒、炸、熘等烹飪方式，互相借鑒和融匯，終于登峰造極，推出了中華飲食文化的最高成就——滿漢全席。

昔日滿族下層的日常餐飲以面食為主，故面食花樣繁多。佐餐的菜肴中最喜好的是汆白肉、煮血腸、燉酸菜、什錦火鍋和黃醬等等。說到小吃，人們會(huì)先想起“薩其瑪”，它是一種典型的滿洲餑餑，至今仍然堪稱風(fēng)靡全國的“京味兒”糕點(diǎn)之一。此外，豌豆黃、豆面糕(“驢打滾兒”)、炒肝兒、灌腸、油炒面、麻豆腐、豆汁兒、“溫樸”(炒紅果)等小吃或蜜餞食品，也都一直受著京城百姓的鐘愛。

責(zé)任編輯 王 凱