李向平

自1995年4月20日，浙江省政府和紹興市政府聯(lián)合舉辦公祭大禹陵典禮之后，便開(kāi)啟了新中國(guó)祭祀大禹的新篇章。從此，紹興市一年一小祭，五年一公祭、十年一大祭。

2007年的祭禹典禮，則由國(guó)家文化部和浙江省政府主辦、紹興市政府承辦，并于4月20日在紹興舉行。其規(guī)格已由國(guó)家文化部批準(zhǔn)，升格為國(guó)家級(jí)祭祀活動(dòng)。

此次祭祀典禮采用了傳統(tǒng)最高典禮——“禘禮”，包括鳴銃、擊鼓、撞鐘、恭讀祭文、樂(lè)舞高祭等12項(xiàng)議程。國(guó)內(nèi)大報(bào)如《人民日?qǐng)?bào)》、《光明日?qǐng)?bào)》等均有報(bào)道，認(rèn)為祭禹、祭黃、祭孔等國(guó)家級(jí)祭祀活動(dòng)意味著中國(guó)在發(fā)掘傳統(tǒng)優(yōu)秀文化方面邁出了堅(jiān)實(shí)的一步。

幾乎在祭禹的同時(shí)，一場(chǎng)規(guī)模浩大的“丁亥年黃帝故里拜祖大典”，亦由河南省政協(xié)主辦、鄭州市政府、新鄭市政府承辦，于4月19日（農(nóng)歷三月三）舉行，以表達(dá)“共拜祖先，同筑和諧”的時(shí)代精神。

相映成趣的是其它地方亦不甘寂寞。4月1日山西洪洞舉辦了“中國(guó)·洪洞大槐樹(shù)尋根祭祖節(jié)”，并舉行了尋根祭祖大典。從1991年始，洪洞就已經(jīng)一年一辦，連續(xù)舉辦了16屆大槐樹(shù)尋根祭祖節(jié)。不同的是，今年的祭祖活動(dòng)由山西省政府和臨汾市政府共同主辦，顯然，洪洞縣的祭祖典禮，已具有地方公祭的象征效果了。

這些公祭、國(guó)祭，如法如儀，幾乎就是傳統(tǒng)祭奠儀式的現(xiàn)代版。香火裊裊之中，擊鼓奏樂(lè)，獻(xiàn)上五谷三牲；主祭人誦讀祭文，焚燒祭文，行禮鞠躬，下跪叩頭，功德捐獻(xiàn)……而主祭者都是國(guó)家話語(yǔ)的象征代表——地方父母官或者中央部級(jí)官員。

事實(shí)上，這些國(guó)家典禮的核心意義，已非一般祭祀儀式所能表達(dá)，亦非一般人能隨意獻(xiàn)祭自由主祀。它們的祭奠儀式和國(guó)家資本象征，已經(jīng)沉淀為極其厚重的政治認(rèn)同意涵，象征著一個(gè)時(shí)代所能賦予的最大意義。

國(guó)家在場(chǎng)即公共

無(wú)論是地方公祭，抑或是象征九五之尊的國(guó)祭，它們的共同之處，大致有兩點(diǎn)，一是為國(guó)家或國(guó)家地方政府主辦；二是內(nèi)涵有產(chǎn)生巨大的民族凝聚力和感召力，更好地推進(jìn)社會(huì)主義價(jià)值體系建設(shè)等現(xiàn)實(shí)目的。然而，它們又同時(shí)具有另一個(gè)核心，那就是國(guó)家話語(yǔ)的在場(chǎng)及其認(rèn)同的功能象征。

按照傳統(tǒng)，中國(guó)人不一定要經(jīng)由西方基督教教會(huì)組織那樣的宗教制度，才能把自己的信仰表達(dá)出來(lái)。私人的、家族形式的、國(guó)家的或公共權(quán)力的，它們都具有各自特殊的信仰表達(dá)方式。而從個(gè)人信仰到群體信仰，這公私之間一直具有特別的規(guī)定，國(guó)家有公祭、國(guó)祭，家族和個(gè)人僅能私祭，其間不能混淆，亦無(wú)法混淆。

古往今來(lái)，中國(guó)人的各種信仰和信仰的表達(dá)形式之間，又大都需要一個(gè)中間邏輯或代表體制。這個(gè)中間邏輯或代表體制，常常就是公共權(quán)力及其擁有者。唯有它們，才可能具備或衍生出這樣一種象征意義。中國(guó)人一旦涉及倫理的、社會(huì)的、政治的公共信仰問(wèn)題，就非經(jīng)這個(gè)中間邏輯和代表機(jī)制不可。而祭黃、祭禹、祭孔……這樣的國(guó)祭典禮，當(dāng)然就一定需要公共權(quán)力作為組織，這正是中國(guó)信仰的獨(dú)特之處，以公祭、國(guó)祭的信仰表達(dá)模式，界定了信仰、價(jià)值領(lǐng)域的公－私界限。

與此同時(shí)，在中國(guó)人的價(jià)值判斷中，倘若涉足“公共” 二字，事情就會(huì)好辦得多，意義也就會(huì)深刻得多，它們也隨之建構(gòu)了中國(guó)人認(rèn)可、信任、信仰、乃至共同利益、合法性的象征關(guān)系。正是這種傾向促使幾千年來(lái)各種政府不斷主辦祭祀圣祖諸項(xiàng)禮儀，而自然成為中國(guó)人公共象征的公祭和國(guó)祭，目前在公共權(quán)力的強(qiáng)勢(shì)介入下也再度試圖成為中國(guó)人表達(dá)信仰的主要方式之一。

今年祭禹的具體目的，和往年孔子搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲；炎黃搭臺(tái)，文化唱戲的方法基本一樣，號(hào)稱國(guó)祭典禮與書(shū)法節(jié)、旅游節(jié)、茶文化節(jié)四節(jié)聯(lián)辦，整合資源。這些打造大禹經(jīng)濟(jì)、炎黃經(jīng)濟(jì)、孔子經(jīng)濟(jì)的經(jīng)濟(jì)行為，并沒(méi)有什么信仰、意義被象征在里面。

值得注意的情況倒是：在國(guó)家公共權(quán)力難以直接表達(dá)并象征為一種國(guó)民信仰的時(shí)候，反而有一種經(jīng)濟(jì)邏輯在借助于圣祖的信仰，肆無(wú)忌憚地運(yùn)作，有意無(wú)意地把潛藏其中的信仰、意義問(wèn)題遮蔽、扭曲。這種假公濟(jì)私，無(wú)疑促使?jié)摬赜谄溟g的國(guó)家資本，喪失國(guó)家認(rèn)同，唯留資本運(yùn)作。

但必須承認(rèn)，恰恰又是這種日盛一日的公共祭奠、如法如儀的祭祖祭圣典禮，的的確確具有某種深刻的倫理和信仰的象征建構(gòu)，并且通過(guò)行政宣傳和商業(yè)媒體炒作抓住了當(dāng)代中國(guó)人的眼球——這畢竟還是在祭奠中國(guó)人共有的人文圣祖，是中國(guó)人固有的始祖信仰。

基于此，一年一度的公祭、國(guó)祭，由國(guó)家出面祭祀中國(guó)人共同追認(rèn)的文化祖先，在事實(shí)上，大多只能建構(gòu)一種情景型的國(guó)家、政治認(rèn)同。

信仰中的公域和私域

公祭、國(guó)祭，既然需要有國(guó)家的認(rèn)定才能確立，那么，它們與民間的祖宗私祭，應(yīng)該有一條截然分明的界限。事實(shí)上，這種界限還象征了中國(guó)社會(huì)里其他的界限，公私之間其實(shí)就是這樣一種象征交換關(guān)系。

在這里，象征是一種不同范圍的交換行為、一種彼此打通的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。它能夠消解真實(shí)，彌合了真實(shí)與想象的對(duì)立，同時(shí)也強(qiáng)化了公共與民私之間的差序格局。私人的祭奠行動(dòng)無(wú)疑不具有公共象征意義，而私人的信仰，只有加入這種公祭的象征模式之中，合法的信仰才可能真實(shí)地呈現(xiàn)。比較實(shí)際生活中的公域和私域的分別來(lái)說(shuō)，它們比不上信仰領(lǐng)域里所表現(xiàn)的那樣分明。在信仰領(lǐng)域之中，公共的就是公共的，民私的就是民私的。

去年7月，湖北神農(nóng)架公祭神農(nóng)氏，筆者有幸恭逢其盛，親眼目睹了這種公私之際的嚴(yán)格分別?？茨巧褶r(nóng)像前，黨政大員、各地名流、哲學(xué)家……無(wú)不在地方官的引導(dǎo)下，鞠躬、下跪、叩頭、上香……然而，祭禮完畢，筆者卻無(wú)意在龐大的祭臺(tái)之旁發(fā)現(xiàn)了一小座觀音廟。經(jīng)過(guò)詢問(wèn)，此座觀音廟，系專為祭祀神農(nóng)之后，為個(gè)人利益拜祭觀音菩薩而特意安置的。這些考慮，把神農(nóng)祭祀視為公事，而把觀音祭拜視為個(gè)人私事，信仰領(lǐng)域已有如此明確的公私之別，無(wú)法不讓人感慨幾分。

在湖北其他地方的炎帝廟前，筆者亦曾看到政府官員率領(lǐng)本部門(mén)的所有干部，為炎帝廟的建設(shè)所捐助的功德，并在炎帝廟前樹(shù)碑立傳、勒石紀(jì)念。不過(guò)，這些官員、干部職員如果是為其他寺廟、宮觀的建設(shè)捐助錢(qián)財(cái)，做了功德，非但不能樹(shù)碑立傳、勒石刻名，反而要被批評(píng)，被定義為參加“迷信” 活動(dòng)。其中一個(gè)最大的緣由，就是后面的這些行動(dòng)，不具有被國(guó)家認(rèn)可的炎帝神農(nóng)氏等國(guó)祭對(duì)象所具有的公共象征，更不要說(shuō)，能夠在功德之中衍生出其他中國(guó)人亟需的共同價(jià)值理想。

這樣的背景下，被公權(quán)力強(qiáng)力推行并得到國(guó)家認(rèn)可的公祭、國(guó)祭的集體行動(dòng)邏輯，便有可能暗示著中國(guó)當(dāng)代信仰的某種再建形式，暗示著以公共權(quán)力基礎(chǔ)建構(gòu)起來(lái)的公共象征模式，從這種圣祖祭奠形式聯(lián)結(jié)到公共信仰模式的復(fù)興。而圣祖信仰的復(fù)興和圣祖認(rèn)同模式的建構(gòu)，有可能會(huì)在國(guó)家資本的作用之下，直接被建構(gòu)為一種解決中國(guó)人信仰危機(jī)的路徑，民族主義的、公有主義、政治合法性的證明方法和認(rèn)同邏輯。

從信仰認(rèn)同到政治認(rèn)同

300多年之前，意大利耶穌會(huì)士利瑪竇等人來(lái)中國(guó)，曾經(jīng)引出了圣祖崇拜是否宗教的禮儀之爭(zhēng)。今日中國(guó)人再度祭祀圣人、先祖，是否就已經(jīng)沒(méi)有了這是不是宗教的問(wèn)題及其爭(zhēng)論呢？因?yàn)槭菄?guó)家認(rèn)可、政府主持的祭祀典禮，參與者皆大歡喜，以祭會(huì)友、商貿(mào)交易、異地旅游、文人騷客、親朋聚會(huì)，熱熱鬧鬧，熙熙攘攘，有如廟會(huì)一般，這種問(wèn)題當(dāng)然是不會(huì)上心的。

倘有固執(zhí)己見(jiàn)者，一定要把圣祖崇拜定義為宗教及其信仰中的一類，那就問(wèn)題嚴(yán)重了。中國(guó)人主張的政教分離，如何理解？300年前的利瑪竇可謂慧眼獨(dú)具，他早就認(rèn)定：這不是宗教，是文化、是傳統(tǒng)、是習(xí)俗、是對(duì)先人的紀(jì)念罷了。非宗教的組織機(jī)構(gòu)，發(fā)揮著某種宗教的功能和意義。這是在中國(guó)歷史中尋找制度型宗教的一個(gè)最大難點(diǎn)。這個(gè)難點(diǎn)，到目前可能已轉(zhuǎn)換成了一個(gè)宗教盲點(diǎn)。

事實(shí)上，國(guó)家祭圣祖已建構(gòu)了一種神圣圖式。其主要的功能就在于神圣的象征和表達(dá)、信仰的圣化和國(guó)家的認(rèn)同。當(dāng)其它祭祀活動(dòng)都難以獲取神圣的象征意義時(shí)，它們僅能存在于一個(gè)世俗的世界，對(duì)其神圣的意義表達(dá)為一種依賴型的認(rèn)同模式，進(jìn)而定義了中國(guó)人神圣與世俗的區(qū)隔。

但是這種區(qū)隔卻是一種非制度的分割。目前國(guó)家祭祀圣祖的典禮，仍舊無(wú)法在國(guó)家行政權(quán)力的秩序之中實(shí)行制度化，所以，一旦主祭者的改變，亦能導(dǎo)致祭典之間的轉(zhuǎn)換，表達(dá)出中國(guó)人崇拜圣祖的一體兩面、雙向圣化的結(jié)構(gòu)特征。這些典禮的唯一目的，就是能夠把神圣意義賦予凡俗世界，天下也就平安無(wú)事了。

這里的神圣觀念，并非簡(jiǎn)單的信仰認(rèn)同，早就不是單純的社會(huì)觀念了，它早已被建構(gòu)成為一種特別的國(guó)家認(rèn)同方法。國(guó)家祭祀圣祖本身的行動(dòng)邏輯已經(jīng)在聲稱，國(guó)家是能夠建構(gòu)神圣觀念的。在神圣之中發(fā)現(xiàn)國(guó)家，和在國(guó)家典禮之中發(fā)現(xiàn)神圣，這是一個(gè)中國(guó)宗教社會(huì)學(xué)的特別問(wèn)題。

國(guó)家在場(chǎng)的圣祖典禮，組織、建構(gòu)了人們的信仰、信仰模式和信仰內(nèi)涵。所以，強(qiáng)大的國(guó)家整體式認(rèn)同方式，促成了社會(huì)、乃至個(gè)人信仰之際的依賴型認(rèn)同，被公祭、國(guó)祭的形式所加以建構(gòu)起來(lái)的唯一認(rèn)同方式取而代之，本質(zhì)則是一種依賴型的權(quán)力認(rèn)同。

民間缺位的象征性路徑

圣祖祭祀所能夠建構(gòu)的民族文化間的歸屬認(rèn)同，以及由此建構(gòu)起來(lái)的血緣親族認(rèn)同，實(shí)乃中國(guó)傳統(tǒng)天祖崇拜的文化意義。然而，如果僅僅把自己定義為一種族類的成員，而非中國(guó)公民社會(huì)的一個(gè)成員；僅只在族群和血緣關(guān)系之中尋找自己需要的資源和關(guān)系，而不把注意力投入社會(huì)公共理性的建構(gòu)之中；國(guó)家與個(gè)人之間的這樣一種認(rèn)同結(jié)構(gòu)，實(shí)際上就缺失了某種重要的組織中介，從而顯得淡薄和虛弱，最后也會(huì)影響這種認(rèn)同模式的公共性、合法性和威權(quán)性。

單純的國(guó)家認(rèn)同及其整合機(jī)制，會(huì)淡化社會(huì)、群體的認(rèn)同意義，會(huì)以單方面的政治認(rèn)同，取代作為國(guó)家與個(gè)人中間環(huán)節(jié)的社會(huì)認(rèn)同和群體認(rèn)同。其中的關(guān)鍵是，在建構(gòu)這種國(guó)家、政治認(rèn)同之過(guò)程里，僅有國(guó)家，而無(wú)其他社會(huì)組織的參與。單調(diào)的黃帝搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲，一旦戲幕落下，認(rèn)同也就隨之告一段落了。終歸未能使每一個(gè)中國(guó)人、華人，把“龍種”置于自己的心靈深處，生根發(fā)芽。

個(gè)人信仰認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同之間，關(guān)系并不牢固，中間環(huán)節(jié)缺失，社會(huì)認(rèn)同、社區(qū)認(rèn)同的重要因此而被遺忘。實(shí)際上，公祭也好，國(guó)祭也罷，只能是一種定義模糊、組織松散、功能多元的中國(guó)信仰的集合模式，亦因無(wú)法經(jīng)由民間社會(huì)組織來(lái)參與，方才保留了它的正統(tǒng)性和權(quán)威型。正因如此，筆者才把這種國(guó)祭、公祭理解為當(dāng)代中國(guó)政治認(rèn)同的一種象征性建構(gòu)路徑。

然而，國(guó)家觀念因此而被人信仰，圣祖崇拜卻作為民族文化傳統(tǒng)而存在，它們理應(yīng)是一種社會(huì)、民族的事物，這樣才能有助于國(guó)家的信仰和認(rèn)同。在它們中間，似乎還需要許多補(bǔ)充的環(huán)節(jié)，這一國(guó)家、政治認(rèn)同的建構(gòu)，才能最后圓滿。

公祭、國(guó)祭的社會(huì)化問(wèn)題，由此浮出水面。正如一個(gè)朋友所言，這些活動(dòng)，如果由民間組織來(lái)操辦，那就更好了。

（作者為上海大學(xué)宗教與社會(huì)研究中心主任、教授）