摘要：作為一種朝陽產(chǎn)業(yè)，文化產(chǎn)業(yè)迅速勃興，給我們關(guān)于文化的傳統(tǒng)觀念帶來巨大沖擊，并為傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳承提供了新的契機。當前包括侗族民間文化在內(nèi)的傳統(tǒng)文化的傳承遭遇到了前所未有的困境，因此借助文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展來帶動傳統(tǒng)文化的傳承不失為一條新的思路。

關(guān)鍵詞：文化產(chǎn)業(yè)； 侗族文化； 傳承

中圖分類號：G124 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1494（2007）02-0035-04

在“后工業(yè)化”時代，隨著人們精神需求的上升，經(jīng)濟發(fā)展越來越與文化融合在一起，物質(zhì)經(jīng)濟的發(fā)展越來越需要借助文化手段和注入更多的文化內(nèi)涵，經(jīng)濟的文化屬性越來越明顯，出現(xiàn)了顯著的“經(jīng)濟文化化”趨勢；另一方面，文化經(jīng)歷相對封閉的傳播與發(fā)展階段之后，需要拓展到大眾群體，實現(xiàn)由精英文化向大眾文化的轉(zhuǎn)變，需要借助經(jīng)濟手段進行傳播與發(fā)展，出現(xiàn)了強烈的“文化經(jīng)濟化”趨勢。“經(jīng)濟文化化”與“文化經(jīng)濟化”一起，在21世紀將掀起一場文化經(jīng)濟一體化浪潮，文化產(chǎn)業(yè)正是這一浪潮最直接的產(chǎn)物和主導(dǎo)力量。而現(xiàn)實中包括侗族文化在內(nèi)的民間文化正面臨著難以為繼的傳承困境，在這股文化產(chǎn)業(yè)化的浪潮中，能否改變思路，抓住機遇，將會對民族民間文化的傳承起到至關(guān)重要的作用。

一、文化產(chǎn)業(yè)的興起

一般認為，“文化產(chǎn)業(yè)”這一概念最早是由法蘭克福學(xué)派提出來的?；艨撕Ｄ泛桶⒍嘀Z在其合著的《啟蒙的辯證法》（1974）中，第一次使用了“文化產(chǎn)業(yè)”的概念，不過在該學(xué)派的眼中這一概念充滿了批判意味。他們認為，發(fā)達工業(yè)社會強制性地把無法一致的個體整合起來，導(dǎo)致了人本身的“異化”和藝術(shù)本質(zhì)的扭曲。但隨著語境的擴展，“文化產(chǎn)業(yè)”逐漸被置換成一種中性概念，人們開始更多地意識到其本身所蘊含的積極合理的因素。在現(xiàn)代語境中，文化產(chǎn)品隨著大眾傳播技術(shù)和商品經(jīng)濟的發(fā)展與其他工業(yè)品一樣，按照工業(yè)生產(chǎn)程序和原則大批量地生產(chǎn)，作為商品或服務(wù)進入市場交換。于是，人們對文化產(chǎn)業(yè)的態(tài)度也發(fā)生了徹底的變化，把它與社會、經(jīng)濟、文化的某些變化聯(lián)系起來看待。

聯(lián)合國教科文組織把文化產(chǎn)業(yè)定義為：按照工業(yè)標準生產(chǎn)、再生產(chǎn)、存儲以及分配文化產(chǎn)品和服務(wù)的一系列活動。至少包括影視、廣播、音像、廣告、信息、咨詢、電子、出版、傳媒以及旅游等行業(yè)。從本質(zhì)上講，文化產(chǎn)業(yè)與其他產(chǎn)業(yè)一樣，都是要提供可供交換的商品或服務(wù)，但其生產(chǎn)制作性質(zhì)和程序是不同的，無論在規(guī)模、質(zhì)量、數(shù)量，還是在知識、科技含量和附加值的比重上都是過去農(nóng)耕或計劃經(jīng)濟時代任何生產(chǎn)所不能比擬的。于是幾乎所有的發(fā)達國家都把文化產(chǎn)業(yè)作為支柱產(chǎn)業(yè)來發(fā)展，文化產(chǎn)業(yè)所創(chuàng)造的經(jīng)濟效益超過以往任何一種傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)。比如：旅游業(yè)成為全球第一大產(chǎn)業(yè)；圖書報刊出版發(fā)行業(yè)成為一些國家的支柱產(chǎn)業(yè)；影視業(yè)成為一些國家的顯要產(chǎn)業(yè)，出口值已經(jīng)超過許多傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)；而體育經(jīng)濟收入、體育就業(yè)人數(shù)已非常龐大，等等。這些現(xiàn)象的出現(xiàn)，給我們發(fā)出了重要的信息：文化不僅在精神領(lǐng)域具有價值，而且也體現(xiàn)出巨大的經(jīng)濟價值。

在全球文化產(chǎn)業(yè)高漲的形勢下，國內(nèi)的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展較為滯后。中國的傳統(tǒng)文化講究重農(nóng)、抑商，提倡“君子喻于義，小人喻于利”， 把經(jīng)濟價值和物質(zhì)利益排除在文化之外，使文化變成一種純粹精神上的東西。久而久之，這些思想融入我們的思維深處，鉗制了我們求新求變的思路，這才導(dǎo)致了我們的文化產(chǎn)業(yè)處于畸貧畸弱的現(xiàn)狀。在10個國家文化產(chǎn)業(yè)競爭力的評比中，中國以0.22排在倒數(shù)第一，從產(chǎn)值上來看，國內(nèi)也遠遠落后于國外。^[1](P332)其實，在未來的發(fā)展中，文化產(chǎn)業(yè)必定是經(jīng)濟發(fā)展的新亮點和主體內(nèi)容之一。在綜合國力競爭中，其地位和作用越來越顯赫，越來越重要，這是一個新景象，更是一種大趨勢。

在這種大趨勢之下，越來越多的有識之士認識到文化產(chǎn)業(yè)的重要意義，開始大力推動文化的產(chǎn)業(yè)化，推動文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。據(jù)國家統(tǒng)計局測算，2003年，我國文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)有從業(yè)人員1274萬人，占城鎮(zhèn)從業(yè)人員的5.0%（全部就業(yè)人員的1.7%），實現(xiàn)增加值3577億元，占GDP的3.1%。其中直接從事文化活動的文化服務(wù)各行業(yè)共有從業(yè)人員645萬，占城鎮(zhèn)從業(yè)人員的2.5%，實現(xiàn)增加值1718億元，占GDP的1.5%。^[2](P11)正是在這樣的時代背景和現(xiàn)實驅(qū)動下，黨中央強調(diào)必須把文化建設(shè)擺到更加重要的位置，指出一定要積極促進文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)共同發(fā)展。于是，一向總是遮遮掩掩的文化產(chǎn)業(yè)終于可以以正式的身份出現(xiàn)在世人眼中，并引起全社會的廣泛關(guān)注，成為人們的一種思想共識與行為范式。

二、舉步維艱的侗族民間文化傳承

與正處于上升勢頭的文化產(chǎn)業(yè)相比，侗族民間文化的傳承與發(fā)展卻成了一個大問題。盡管侗族傳統(tǒng)文化在侗族的各個地區(qū)保存的情況并不一樣，但從總體上來看，都出現(xiàn)了難以為繼的局面：侗歌沒人唱了，服飾沒人穿了，吊腳樓沒人住了……

任何一種文化都是時代的產(chǎn)兒，與其產(chǎn)生的社會環(huán)境存在著血肉聯(lián)系。侗族文化的產(chǎn)生有其獨特的文化背景，它既依附于侗族人看待世界的和諧觀念，又指向侗族社會重和睦講團結(jié)、明人倫分長幼的社會要求。[3]以侗族民歌為例，侗族民歌是在田野里、山坳間、江河邊生長起來的，源于生活又回歸生活。侗族人民不是為唱歌而唱歌，唱歌是他們生活的一部分或者說是他們的一種生活方式。^{[4](P211-212)}因此，侗族文化的產(chǎn)生、發(fā)展和傳承演變等都是與其獨特的社會環(huán)境和地理環(huán)境分不開的，是侗族人民集體智慧的結(jié)晶，同時也滋養(yǎng)著他們的心靈與生活。

但社會發(fā)展到今天，侗族人生活的環(huán)境發(fā)生了亙古未有的變化，侗族文化的生存也面臨著一個前所未有的困境。首先是“機械復(fù)制時代”的來臨。本雅明在《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》中深入地分析了當代技術(shù)對藝術(shù)作品的影響，他認為在機械復(fù)制時代，經(jīng)過藝術(shù)包裝的作品可以達到一種更高的境地，物質(zhì)和技術(shù)的改進增加了大家接受藝術(shù)的可能性。^[5](P5-7)當社會進入技術(shù)革命的時代，民歌想在現(xiàn)階段獲得更高的發(fā)展，改變傳承與發(fā)展過程中難以為繼的現(xiàn)狀，就得與時俱進，利用這些先進的技術(shù)和物質(zhì)條件重新整合自身已經(jīng)不合時宜的傳承形式。其次，是傳承主體的缺失，調(diào)查發(fā)現(xiàn)，許多少數(shù)民族都面臨這一問題。第一，少數(shù)民族學(xué)生所接受的教育和漢族學(xué)生幾乎沒有區(qū)別，統(tǒng)一使用的國家教材不利于少數(shù)民族學(xué)生使用和發(fā)展本民族文化，造成民族主體對本民族文化的陌生與隔閡。第二，多數(shù)少數(shù)民族的青少年無法繼續(xù)深造不得以而輟學(xué)謀生，受現(xiàn)代商品大潮的誘惑外出打工，這就使得民族民間傳統(tǒng)文化無法以正常的途徑得以傳承。再次，就是現(xiàn)代流行消費文化對傳統(tǒng)民族民間文化的沖擊。相對于傳統(tǒng)文化來說，現(xiàn)代流行文化更傾向于消遣性、解構(gòu)性，功能也較為單一，而傳統(tǒng)文化則肩負著較多的使命，教育、娛樂、人際溝通、文化傳承……，所以與嚴肅而任重的傳統(tǒng)文化相比，人們更愿意選擇輕松愉悅的流行文化。

侗族在由傳統(tǒng)邁向現(xiàn)代的發(fā)展過程中，以侗族大歌為代表的侗族文化也由生活之本走向了生活之末，原本承載著侗族人生命更進中的多重任務(wù)，現(xiàn)在卻變得不能承受之輕了。教育由學(xué)校承擔，娛樂有電視機、卡拉OK等，婚姻也不再需要“以歌傳情”，連住房都換成堅固、舒適的樓房了。傳統(tǒng)文化在新生事物面前變得可有可無，仿佛消亡也是可以預(yù)料的。調(diào)查中，廣西龍勝等地的侗族人認為十年將會是一個期限，貴州黔東南的情況稍好一點，但長遠來看也是日薄西山，行將沒落。

三、產(chǎn)業(yè)化為侗族文化的傳承提供新機遇

面對這樣的發(fā)展困境，侗族文化如果不能給自身尋求新的安身立命之處，不能提供傳承發(fā)展下去的動力，那么其最終命運是可想而知的。侗族文化傳承下去的關(guān)鍵在于是否能夠參與到侗族人的生活中去，而這一關(guān)鍵的前提就在于傳統(tǒng)文化能夠給現(xiàn)代侗族人的生活提供什么？按照龍勝縣銀水侗寨第一百零一代寨主吳金敏的說法就是，侗族文化傳承下去必須有利益來驅(qū)動，當然這種利益并非狹隘的經(jīng)濟利益。

很顯然，產(chǎn)業(yè)化正是這樣一種將侗族民間文化進行加工制作，提供侗族文化的產(chǎn)品或服務(wù)并能帶來巨大的經(jīng)濟、社會和文化效益的有效途徑。在筆者所進行的調(diào)查中，廣大侗族地區(qū)在產(chǎn)業(yè)化的道路上已經(jīng)邁出了可喜的一步，對傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化實踐進行了可貴的探索。例如，貴州、廣西和湖南的絕大多數(shù)侗族聚居區(qū)都已開始以獨特的民族文化為資源來開發(fā)民族旅游，獲得了很大成功；貴州黎平、廣西三江等地的侗族群體將自己的民族歌舞拍成MTV，然后大量制成光盤，拿到市場上銷售，吸引了不少外來群體的眼光；還有就是侗族各個地方如雨后春筍般成立的侗族表演團體，他們積極與外面相關(guān)單位合作，北上北京，南下廣州，有些甚至到了國外，進行民族歌舞表演，獲得了不菲的收入和極高的聲譽，如此等等。雖然目前侗族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展仍處于起步階段，運作還很不規(guī)范，但依然無法抹殺其作為朝陽產(chǎn)業(yè)所帶給廣大侗鄉(xiāng)的生機與活力，侗族民間文化的傳承也因此為之一變。發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)對侗族文化的傳承與發(fā)展的積極意義表現(xiàn)為如下幾個方面：

（一）民族文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展了民族經(jīng)濟，提升了人民生活水平，這是侗族民間文化生存、傳承和發(fā)展的基礎(chǔ)

馬克思認為，“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等?！?sup>[6](P574)在現(xiàn)代語境中，侗族民間文化的萎縮其實就是由于經(jīng)濟發(fā)展滯后，廣大侗族群體忙于生計而無暇于文化活動所致，很多青壯年早在十四五歲就已經(jīng)出去打工了，而據(jù)一些歌師講，這個年齡段正是學(xué)唱侗歌的黃金時間。在一個開放的社會中，以漢族為首的各個民族都在進行現(xiàn)代化，侗族群體也不例外，也追求美好的物質(zhì)生活，如果物質(zhì)生活問題不能得到解決，其他所有的問題都將是一句空話。例如，廣西三江縣梅林鄉(xiāng)新民中寨屯連續(xù)舉辦了兩屆的歌會在2006年停辦了，書記吳炳榮的解釋是資金緊張（注：當?shù)馗钑怯纱迕褡曰I資金的）。所以吳金敏認為：優(yōu)秀的民族文化當然要用價值量化體現(xiàn)出來，我就要把民族文化的價值最大化，用本民族的文化提高本民族的生活水平，并更好地傳播本民族的優(yōu)秀文化。據(jù)吳寨主介紹，創(chuàng)辦銀水侗寨的當年基本收支平衡，寨里得了300多元，現(xiàn)在，銀水侗寨的年收益已過百萬，在寨子里從事表演的男女老少月收入400-600元不等，全寨人均收入已經(jīng)達到了近2000元。七年前，老寨里通了電；六年前，開始有人買電視裝大鍋（電視衛(wèi)星天線）；四年前，裝了2部私人電話；去年，寨子里考上了2個大學(xué)生，并出了第一個女大學(xué)生，村委按照事先許諾給予了現(xiàn)金獎勵。正是寨子里的這些穩(wěn)定收入，才留住了這么多的男女老幼傳唱侗歌。

（二）把更多的群眾納入到傳統(tǒng)文化的傳承活動之中，培養(yǎng)民族文化傳承的主體

調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，正是由于外出表演民族歌舞、開發(fā)民族旅游以及出售歌舞光盤等產(chǎn)業(yè)化行為帶來的收益，才吸引越來越多的人參加到民族文化的保存?zhèn)鞒兄衼?。生活水平的提高并不一定能保證侗族群體自覺地參與到民族文化的傳承中來，尤其是青少年群體更易于接受新鮮事物，傳統(tǒng)文化則被他們斥為“老土”、“落后”，在筆者所作的調(diào)查中，約占80%的侗族青少年對本民族文化不感興趣，但對周杰倫、潘瑋柏等時尚文化的代表則如數(shù)家珍。在三江縣同樂鄉(xiāng)七團村，筆者在一周的調(diào)查中，竟沒有聽到一首侗歌，倒是所住的樓下一家寶石廠里，做工的男男女女們不斷傳出流行歌曲的歌唱聲。據(jù)該村的廖書記講，近幾年該村的經(jīng)濟發(fā)展很快，人均收入提高很多，但文化活動卻不升反降，戲臺已經(jīng)兩年沒有使用過，上面堆滿了垃圾，鼓樓等設(shè)施形同虛設(shè)，根本沒有人在意，各家各戶的火塘大多已拆除，圍爐坐唱的場景已完全消失。

因此，在切實提高侗族人民生活水平的同時，利用文化產(chǎn)業(yè)所帶來的收益組織廣大侗族群體學(xué)習(xí)、傳承以及維護侗族民間文化，將會是侗族文化實現(xiàn)永續(xù)發(fā)展的現(xiàn)實途徑。調(diào)查中，筆者注意到黎平、三江等地的影樓、音像店和部分政府部門都在組織人員表演侗族歌舞，拍攝下來并保存記錄，更多的是做成光盤在市場上出售。侗族的許多村寨都有自己的歌隊，而且有的村寨還不止一個，或參與本地的節(jié)慶表演，或到外地演出，既娛人又娛己，還有不菲的收入。另外就是侗族各地大規(guī)模進行的以民族文化為依托的村寨旅游開發(fā)，不僅吸引了眾多國內(nèi)外的游客，還留住了本寨的人從事旅游服務(wù)，原本這些人都是要外出打工的，現(xiàn)在出現(xiàn)了人員回流的趨勢。在銀水侗寨，短短的幾年時間里，已有近200人接受過演出培訓(xùn)，幾百人從事其他的旅游服務(wù)?？梢钥吹?，隨著產(chǎn)業(yè)化步伐的加快，有越來越多的侗族人投身于其中，尤其是廣大侗族青少年的加入，他們將成為侗族文化傳承的主體，這樣讓我們看到了侗族文化永續(xù)發(fā)展的希望。

（三）侗族文化產(chǎn)業(yè)的市場化運作，強化了民族特色，模塑了民族形象

文化產(chǎn)業(yè)是一種外向型的經(jīng)濟文化行為，與小農(nóng)經(jīng)濟下的自娛自樂的傳統(tǒng)民間文化活動有很大不同。所以，侗族發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)就要面向國內(nèi)和國際市場，擴大對外宣傳，突出民族特色。侗族文化是獨特的民族文化，侗族的文化產(chǎn)業(yè)也必然是獨特的文化產(chǎn)業(yè)，民族特色必將成為其最大亮點。以旅游為例，吳金敏認為：“民族旅游經(jīng)濟蘊藏著巨大潛力與活力，只有推出很富有特色的少數(shù)民族風(fēng)情旅游產(chǎn)品才能保持民族景點景區(qū)的吸引力，故而民族旅游文化突出個性，必須對之進行有目的的策劃和設(shè)計，使旅游產(chǎn)品找到最佳的表現(xiàn)方式，成為具有民族特色，觀賞價值和參與性俱強的地方旅游文化強檔產(chǎn)品。因而，民族旅游策劃與規(guī)劃應(yīng)從地方特色出發(fā)，把握民族文化的根基和脈搏，既彰顯、強化民族個性，又不失文化氣度，才是民族文化旅游開發(fā)的基本原則和宗旨?！笨傮w上，侗族文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)與發(fā)展，不僅要在內(nèi)容上突出民族特色，強化民族形象，還要在對外宣傳上做足民族個性的文章。

從實踐上看，民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展也的確起到了這樣的作用。還以銀水侗寨為例，在筆者對游客所做的問卷調(diào)查中，有超過80%的人沒有聽說過侗族（尤其是來自海外、沿海和北方的游客），有將近96%的人沒有聽說過侗族大歌（在侗族大歌已經(jīng)成為侗族名片的情況下），在問及為何選擇了侗族村寨旅游，回答則是100%的導(dǎo)游推薦。在觀賞了侗族歌舞、民俗風(fēng)情表演之后，游客們表示對侗族有了一個整體的了解，對侗族文化有了具體的認識，尤其是對侗族大歌印象深刻?，F(xiàn)在，銀水侗寨每年接待游客3萬多人，這就等于向這么多游客介紹宣傳了侗族及其文化，許多游客回去后又做再宣傳，又會讓很多人慕名而來，形成了一個良性互動，在這個互動過程中，侗族的民族形象和特色也就愈發(fā)突出了。

（四）文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展對于侗族恢復(fù)民族記憶，增強民族意識，構(gòu)建族群認同起到了積極的作用

族群理論認為，民族認同是以族群或種族為基礎(chǔ)，用以區(qū)別我群與他群，是同他族他群交往過程中對內(nèi)的異中求同及對外的同中求異的過程。族群認同實質(zhì)上即為族群邊界，它表現(xiàn)為對內(nèi)維持族群凝聚力的自我認同及對外區(qū)分我群與他群的相互認同兩個方面。因此，許多學(xué)者都認為族群認同必須在民族互動的過程中才能產(chǎn)生，在與世隔絕的孤立群體中不會產(chǎn)生族群認同，而發(fā)展外向型的文化產(chǎn)業(yè)正好為這一重建行為提供絕佳的機會。

實踐證明，少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展以旅游為代表的文化產(chǎn)業(yè)，將深具民族內(nèi)涵的文化加以包裝、加工和制作，重現(xiàn)民族的歷史和輝煌，一方面展示了少數(shù)民族自身的文化智慧和創(chuàng)造力，重新喚起了本民族成員的歷史記憶，增強了民族的內(nèi)聚力和自信心及自豪感；另一方面，也使得主流文化群體對少數(shù)民族及其文化形成新的認知和再認識，從而對之作出新的判斷和評價?？傊?，在這一過程中，文化產(chǎn)業(yè)推動了各民族文化的復(fù)興和民族身份、民族精神的再建構(gòu)并得以不斷地展現(xiàn)。侗族族群認同的建構(gòu)如若能借助這一強大的力量，相信侗族的民族記憶永遠都不會消失，民族的特色將更加突出，民族的凝聚力會越來越強。

興盛的民間文化產(chǎn)業(yè)，暮落的民族文化，富有戲劇性的共存于一個場域中，尤其是前者必須以后者為資源，離開了后者，前者便無從發(fā)展。這就為我們在現(xiàn)代語境中傳承和發(fā)展侗族民間文化提供了一個新的思路，將最傳統(tǒng)的和最現(xiàn)代的結(jié)合起來考慮：保護和傳承傳統(tǒng)文化，不能僅僅認為原封不動的保存就能使傳統(tǒng)文化永續(xù)萬年，畢竟“變遷”才是文化發(fā)展的唯一途徑，傳統(tǒng)都是被“發(fā)明”出來的；同時，民族文化產(chǎn)業(yè)的異軍突起，不是無源之水，無本之木，它是深深植根于民族民間文化的沃土之中的，根深才能葉茂。

總的來說，文化產(chǎn)業(yè)在侗族地區(qū)發(fā)展的空間和潛力巨大，尤其是近年侗族各地所進行的探索實踐取得了不小的成績，使很多瀕臨危亡的侗族傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了復(fù)興之勢。與此相對的是各地對傳統(tǒng)民族文化保護和傳承所采取的措施，收效甚微。因此，將民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展和民族文化的傳承結(jié)合起來，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展以民族文化為資源依托，民族文化的傳承由文化產(chǎn)業(yè)來帶動，二者之間形成良性互動，攜手并進，共同發(fā)展，將不失為一種傳承和發(fā)展甚至繁榮侗族傳統(tǒng)文化的良好途徑。

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責(zé)任編輯趙 靜