【關(guān)鍵詞】凌家灘文化；紅山文化；玉龍；玉龜；文化內(nèi)涵

【摘要】凌家灘文化和紅山文化是新石器時代晚期兩支代表性文化。細梳兩文化的內(nèi)涵，可發(fā)現(xiàn)它們在構(gòu)成方面有很多相似之處，如都存在祭壇、神廟、聚落、貴族墓地和大量精美的玉器等。而尤為引人注意的是兩地都有玉龍、玉龜?shù)某鐾粒抑谱骶?，栩栩如生。本文以玉龍、玉龜為論述的主角，再結(jié)合兩文化的其他遺存，淺析了龍、龜文化的社會內(nèi)涵及其產(chǎn)生的時代背景、民族心理和史前社會后期呈現(xiàn)的若干特點。

一

凌家灘文化和紅山文化是新石器時代晚期兩支代表性文化，都以其豐富多彩的文化內(nèi)涵蜚聲海內(nèi)外，引起眾多學(xué)人關(guān)注。細梳兩文化的內(nèi)涵，驚奇地發(fā)現(xiàn)它們在構(gòu)成方面有很多相似之處，例如都存在祭壇、神廟、聚落、貴族墓地、大量精美的玉器等。而尤為引人注意的是兩地都有玉龍、玉龜?shù)某鐾?，且制作精致，栩栩如生，不僅是藝術(shù)品，更富有深厚的文化底蘊。

龍是中華民族的象征，又是中國歷史文化的信息載體。龍文化是中華文化的血脈和靈魂，又是中華民族發(fā)展的映照。然而龍并不是自然界真實存在的生命體，它是上古先民智慧的結(jié)晶，集體的創(chuàng)作，是歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。古代文獻對龍的形象有過描述，《說文解字》：“龍，鱗蟲之長，能幽能隱，能細能巨，能短能長。春分而登天，秋分而入淵?！盵1]《爾雅》：“角似鹿，頭似蛇，眼似鬼（兔），項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛?！盵2]凌家灘玉龍的器身扁平，首尾相連，吻部突出，有須，頭上有兩角，身上陰刻交錯線似鱗狀（圖一）。紅山文化的玉龍主要有兩型：一是纖細的“C”形龍，代表器物是1971年在內(nèi)蒙古翁牛特旗三星他拉村發(fā)現(xiàn)的一件。這件玉龍吻部突出略上翹，嘴緊閉，鼻端截平，有對稱的雙鼻孔（圖二）。二是豬首形龍，嘴部前突，兩爪與嘴平，顏面皺紋多道，嘴作啃地狀，有獠牙外露，三角形耳豎起，兩睛突起，尾呈勾形，身像豬匍匐在地（圖三）。

龍是古人創(chuàng)造的神物，是虛與實的結(jié)合，在自然界應(yīng)有其具象物的存在，即其祖型的存在。馬克斯·繆勒、庫恩、布留爾均認為，神話和宗教的神都是自然物和自然現(xiàn)象的人格化[3]。聞一多《伏羲考》論證龍是一種“化合式的圖騰”[4]。體察凌家灘玉龍的面貌，筆者認為它是由蛇的身驅(qū)、牛的頭、鱷魚的鱗綜合而成的。而紅山文化玉龍則是由蛇的蟠曲體、馬的長鬣、豬首等選擇、幻化的結(jié)果。東漢王充《論衡》寫道：“龍或是似蛇，蛇或是似龍?！盵5]《山海經(jīng)》則說：“軒轅之國……人面蛇身，尾交首上?！盵6]可見龍的化合與蛇有著密切的關(guān)系，蛇是龍形構(gòu)成的主體。張步天先生在《中國歷史地理》中說：“距今7500～5000年，氣候溫暖潮濕，年平均溫度比目前高2～3度，降水量比目前多500～600毫米，這一時期處于第一溫暖期，淮河流域是一片水鄉(xiāng)澤國?！盵7]而在東北紅山文化區(qū)，當時也是河流縱橫，地表植被茂盛，毒蛇猛獸時常出沒，它們與古人類的生存息息相關(guān)。人們一方面捕獲其入食，另一方面也常受到它們的侵害?！澳戏饺藰渚樱狈饺搜ň樱己芎ε律?，一直到成文史時期，見面時打招呼，不是‘吃過飯沒有，’而是‘無它乎？’（沒有碰到蛇吧？）。”[8]“羅馬人說，‘恐懼’是神的第一個母親，恐懼也是‘敬畏’，導(dǎo)致民族崇拜心理產(chǎn)生，龍就是蛇的‘尊化’?！盵9]然龍是多種生命體的藝術(shù)加工，在其創(chuàng)作過程中，被人們想象成具有巨大力量和無限功能的神秘動物，先民常常“功利性地”祭祀龍，取悅龍，以實現(xiàn)他們的祈求愿望。

龜是自然界中真實存在的生命體。隨著社會的演進，在先民的觀念中，它已不僅僅是普通的動物，而是上升為先民意識形態(tài)中的靈物?！洞蟠鞫Y》記：“介蟲之精者曰龜?！盵10]《禮記·禮運》說：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。”[11]《雒書》說：“靈龜者，玄文五色，神靈之精

也?！盵12]《爾雅》也記有神龜、靈龜、寶龜、文龜、筮龜?shù)取｝斣诠糯哂懈毁F、長壽、寶物、神靈、先知等豐厚寓意[13]。1987年安徽含山凌家灘遺址[14]貴族墓M4出土有玉龜一件（圖四），透閃石料，灰白色泛黃，由背甲和腹甲兩部分組成，中間夾有玉版一塊。玉版亦為透閃石料，牙黃色，兩面精磨，長方形，體扁薄。玉版兩短邊各對鉆5個圓孔，一長邊對鉆9個圓孔，另一長邊在兩端各對鉆2個圓孔。玉版上刻一大圓，內(nèi)有小圓，小圓內(nèi)有八角星紋。大、小圓之間以直線平分為8個區(qū)塊，每區(qū)域琢磨圭形飾一個，在大圓外沿玉版四角各琢磨一圭形飾（圖五）。M4位于墓地南部中軸線上，墓中出土玉器多達上百件，其中有鉞、斧、勺、璜、璧、人頭冠形飾等大型高檔禮器。紅山文化牛河梁遺址[15]第二地點積石冢第21號男性墓發(fā)現(xiàn)玉龜殼一件（圖六），另外還伴出有獸形牌飾、雙聯(lián)璧、箍形器等共20件，此墓應(yīng)為貴族墓。在牛河梁第五地點第一單元積石冢發(fā)掘了一座老年男性墓，墓內(nèi)隨葬玉器7件，其中墓主頭兩側(cè)各置璧1，右胸側(cè)置勾云形佩1、箍1，右腕套鐲1，雙手各握龜1（圖七）。龜是神靈之物，當顯示墓主人為掌握神權(quán)的巫者。由此可見，至少在凌家灘、紅山文化時代，龜已進入原始宗教的精神領(lǐng)域，滲透到社會的政治、經(jīng)濟、文化等各方面。這也很好地說明，龜文化在我國史前時期已經(jīng)存在，并且“雄踞靈物之位達一千余年”[16]，可謂是淵源流長，底蘊深厚。

凌家灘、紅山文化發(fā)現(xiàn)了大量與宗教活動有關(guān)的遺存，充分說明了當時人們對祭祀活動的重視，而且宗教儀式和程序呈現(xiàn)規(guī)范化、復(fù)雜化。龍、龜在兩文化祭祀遺址中不約而同地出現(xiàn)，應(yīng)與當時的宗教觀念和活動有關(guān)。筆者結(jié)合有關(guān)文獻記載和考古材料，把龍、龜?shù)南笳饕饬x和宗教功能歸納如下。

1、云、雨等自然力的化身。《左傳·襄公二十一年》：“深山大澤，實生龍蛇?！盵17]《論衡·龍?zhí)撈罚骸褒堈咴祁?，……龍乘云雨而行?！盵18]《管子·水地篇》：“龍，生于水。被五色而游，故神。欲小則化如蠶躅，欲大則藏于天下，欲上則凌于云氣，欲下則入于深淵?！盵19]晉人孫惠《龜賦》說：“有輜衣之大夫兮，駕云霧而翱翔，風(fēng)雨為之電奮兮，五色赫以煌?！盵20]在農(nóng)耕經(jīng)濟時代，人們靠天吃飯，所以對雨神的化身——龍及龜崇拜，以期呼風(fēng)喚雨，控制災(zāi)害，保障五谷豐登，人間太平。

2、權(quán)勢和至尊、至貴、至富的標志。司馬禎補《史記·三皇本紀》說：太昊伏羲氏“風(fēng)姓，……蛇身人首。”[21]《列子》敘述庖犧氏、女媧的形象為“蛇身人首”[22]，傳說中的盤古、堯都與龍有聯(lián)系?！饵S帝出兵訣》：“帝伐蚩尤，到盛水之側(cè)，有元龜銜符從水中出，廣三寸，表一尺，于是帝佩之以征，即日擒龍?！薄渡袝は臅び碡暋罚骸熬沤{錫大龜?！盵23]《史記·龜策列傳》：“記曰：能得名龜者，財物歸之，家必大富而致千萬?！盵24]凌家灘、紅山文化墓地中隨葬玉龍、玉龜?shù)哪行阅怪魅?，?yīng)是氏族中的特權(quán)貴族。河南濮陽西水坡蚌塑龍虎墓中的男性墓主人，有學(xué)者認為是政教合一的巫師[25]。

3、高壽、兇惡、強力、先知等的象征。后羿斷修蛇于洞庭，古希臘的赫拉克里斯“十二勞績”之一是殺死多首雄虺。這里的修蛇、多首雄虺就是兇惡、強力的象征體?！痘茨献印氛f：“龜三千歲?！盵26]《尚書·大禹謨》謂：“鬼神其依，龜筮協(xié)從。”[27]《逸禮》說：“龜者，陰蟲之老也?！险呦戎示优e事必考之。”[28]

4、寓意著蕃育、生命輪回等。傳說附寶感北斗而生黃帝，女登感神龍而生炎帝。蛇本身就具有土地、性（男性／女性）、蕃育力、性欲望、生命（力）／死亡等象征意義?？藏悹枴渡裨捯庀蟆分赋觯榍虮P旋糾結(jié)的龍蛇，既能代表著團旋的元氣，亦即泰初的“混沌”（CHAOS），也能象征無始無終，生生息息，即隨時隨地的回返自身，不斷地“生—死—生”的無窮力量[29]。對紅山文化玉豬龍的祖型，有學(xué)者堅持“胚胎說”[30]，應(yīng)是依此意義推測的。

二

龍、龜?shù)奈幕瘍?nèi)涵是歷史的，日益豐富的，這種變化的動力源于史前社會的全面發(fā)展。毫無例外，凌家灘、紅山文化的玉龍、玉龜都有深厚的文化內(nèi)涵，都不同程度地折射出當時的社會情形。

1、它表明了在凌家灘、紅山文化時代，農(nóng)業(yè)已成為主要的經(jīng)濟部門，史前經(jīng)濟取得了一定程度的發(fā)展。

歷史發(fā)展到原始社會后期，農(nóng)耕經(jīng)濟已是社會的主要經(jīng)濟內(nèi)容和基礎(chǔ)，漁獵則成為補充性的經(jīng)濟活動。由于當時的生產(chǎn)力水平低下，自然力嚴重制約著農(nóng)業(yè)的發(fā)展，人們在很大程度上要靠天吃飯，旱澇都直接影響著收成和年景。于是，先民們經(jīng)常性地舉行宗教活動祭天地，祈求風(fēng)調(diào)雨順，地母豐產(chǎn)，福佑人間。龍能呼風(fēng)喚雨，又是溝通天與地、天與人關(guān)系的靈物，因而成為崇拜的對象。龍“春分而登天，秋分而入淵”，春分是播種和農(nóng)作物生長的時節(jié)，正需要細雨甘霖；而秋分是谷物收獲的季節(jié)，龍潛入深淵，雨水也就少了。張建在《中國神龍文化的形成與發(fā)展》一文中認為：“‘龍’即‘垅田’，‘農(nóng)田’。其意‘農(nóng)’就是‘龍’，并非某種奇異的動物，而是中國早期農(nóng)業(yè)形態(tài)的表述或泛稱?！盵31]耿法禹在《中華龍文化》中談到：“‘龍’的孕育，最早發(fā)生在早期農(nóng)耕時代?！盵32]龜也是人們乞求云雨、溝通天地的靈物?？梢姡怯捎诠湃藢r(nóng)業(yè)的重視，才得以形成龍的意念，進而產(chǎn)生龍、龜?shù)膱D騰崇拜。凌家灘紅燒土中的炭化稻殼，還有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的大量發(fā)現(xiàn)；紅山文化中發(fā)現(xiàn)有石耜、石鋤、石刀、石鐮和石磨盤、石磨棒等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、加工工具；以及兩地分布廣泛的聚落群等，都是史前農(nóng)業(yè)高度發(fā)展的有力證據(jù)：糧食生產(chǎn)已能夠養(yǎng)活更多的人口和非農(nóng)人員。當時的飼養(yǎng)業(yè)也有了發(fā)展，凌家灘的牛首形龍，玉豕、玉鷹翅膀的豬首形；紅山文化中的豬形龍、豬首面具、牛首形人等，均表明以牛、豬為代表的家畜已在中國南北各地廣泛飼養(yǎng)，并與先民的生活密切相關(guān)。凌家灘玉人的斜條紋腰帶，說明當時已有了紡織技術(shù)。凌家灘遺址、紅山文化遺址中都發(fā)現(xiàn)了厚厚的坩鍋片，說明金屬冶煉也已經(jīng)出現(xiàn)。兩地所發(fā)現(xiàn)的精雕細刻、種類豐富的玉器，體現(xiàn)出切、割、鑿、挖、鉆、磨、雕刻、拋光等技術(shù)，“當時玉器制作已使用了皮帶傳動裝置，金屬器械鉆孔和‘車床’等加工工具”[33]，彰顯了上古時期生產(chǎn)技術(shù)的進步，大量精雕細刻的玉器應(yīng)是由專業(yè)工匠創(chuàng)作的。在農(nóng)業(yè)和手工業(yè)分工、發(fā)展的基礎(chǔ)上，原始商業(yè)不可避免地產(chǎn)生了，這時多以“物物交換”的形式進行，但并不排除像“海貝”這樣一般等價物的出現(xiàn)。種種跡象表明，原始經(jīng)濟的發(fā)展在這一時期已達到新的水平。

2、反映了宗教哲學(xué)觀的演變。

由于古人的認識水平有限，對很多身外的現(xiàn)象變化不能明其原因，也無力抗拒，常常困惑、恐懼，進而敬畏，萬物有靈的原始宗教觀念就產(chǎn)生了。費爾巴哈說：“自然界是宗教的第一個對象?！盵34]霍爾巴赫認為：“人類歷史上最初的宗教形態(tài)，是對自然物和自然勢力的崇拜，即崇拜那些與自己生活密切相關(guān)的物體?！盵35]龍與龜?shù)某绨菔菆D騰崇拜發(fā)展到高級階段的體現(xiàn)，是“人們在觀念上，開始從‘萬物有靈論’逐漸轉(zhuǎn)向?qū)θ?、天地和某些特定的動物上的崇拜”[36]的體現(xiàn)。龍“能幽能隱，能細能巨，能短能長”的萬千變化和強大的生命力，早已成為人們心中的神靈。“天”對古人來說是十分神秘的，它既是人格化的天，又是自然的天，是兩者的有機結(jié)合。人格化的天神秘莫測，左右人事，主宰世間一切?！渡袝た嫡a》：“帝休，天乃大命文王?！盵37]這時候龍、龜就是天人交流的中介，王從仁先生在《中國文化源·龍崇拜淵源論析》中說：“龍，就是各種溝通天人的動物的通稱。”“是天人交感意識的融合?！币彩俏滓犛玫耐ㄌ焐裎铩＜捞祆氲厥寝r(nóng)耕社會經(jīng)常進行的宗教活動。凌家灘、紅山文化都設(shè)有大型祭壇和神廟作為宗教活動的法場，氣度不凡的凌家灘玉人、和真人一樣大小的紅山女神塑像及大肚子的裸體女人，應(yīng)是覡、巫、神妓之類的人員。兩地出土的玉琮、玉璧、玉冠形器等都是宗教禮器。良渚文化既發(fā)現(xiàn)大量的玉禮器，也有反山、瑤山等大型祭壇的發(fā)現(xiàn)。山西襄汾陶寺隨葬彩繪龍盤的大型墓內(nèi)，就有鼉鼓、特磬等重要禮器發(fā)現(xiàn)[38]。凌家灘的玉勺，紅山文化的筒形器、箍形器應(yīng)是巫覡使用的法器。凌家灘玉兔是月亮崇拜的表現(xiàn)，《太平御覽》引晉代傅云《似天問》詩：“月中何有？白兔搗藥?！盵39]太陽崇拜在兩地也有反映，凌家灘玉鷹的身上刻有太陽紋，攜帶豬牲祭品展翅欲飛向太陽；紅山文化中發(fā)現(xiàn)有太陽形器[40]。玉龜在兩文化中均有出土。龜是陰陽的代表，紅山文化那個男性墓主人雙手各握一雌龜、一雄龜，象征著天和地，該男子當是權(quán)貴大巫。龜是寶器，《莊子·秋水》稱龜是“天下之寶”[41]；《史記·龜策列傳》：“今高廟中有龜室，藏內(nèi)以為神寶?！盵42]龜又是長壽的象征，《莊子·天下》：“龜長于

蛇?！盵43]龜也是古人占卜的最佳材料。紅山文化男子雙手握龜，既有宗教意義，又是貴族身份的體現(xiàn)。

在和自然界不斷的斗爭中，古人對自然的天有了更多的認識，形成了“天圓地方”的宇宙觀，逐步掌握了天象變化、季節(jié)轉(zhuǎn)換等自然變化法則，并制定了律歷。《易·系辭下》記載：“古者，庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，……于是始作八卦?！盵44]有人曾認為伏羲就是生活在這一時期?！渡袝颉吩唬骸胺?、神農(nóng)（炎帝）、黃帝之書，謂之‘三墳’，言大道也。”[45]“三墳”即就《連山》、《歸藏》而言。濟南大學(xué)中文系教授趙宗來先生證明“古三墳取象歌”非偽書，并闡述了它與《周易》的淵源關(guān)系，他認為：“《連山》為伏羲先天易，純用太陽歷。”[46]伏羲、黃帝時代已經(jīng)有太陽歷法，既是太陽崇拜的反映，又是古人對天象深刻認識和把握的結(jié)果。凌家灘、紅山文化外方內(nèi)圓的祭壇及玉琮都是“天圓地方”宇宙觀的反映。凌家灘玉版上刻有宇宙的圖象，大圓代表天球、宇宙和季節(jié)的變化，小圓是太陽，中心是銀輝漫散的月亮，四周小圓孔是星宿在地之四方的影像?！抖Y統(tǒng)》有記載：“神龜之像，上圓法天，下方法地，背上有盤法丘山，玄文交錯以成列宿?！盵47]“背負七星八方之圖，腹有五樂四瀆之像”[48]，“左睛像日，右睛像月”[49]。張敬國在《讀玉凌家灘》中說：“我們有理由把大圓所刻出的八個方位看成是與季節(jié)變化有關(guān)的圖形?！盵50]宇宙由神龜背負，在《淮南子·覽冥訓(xùn)》中有記載，女媧補天時，“斷鰲足以立四極”[51]。四極即是支撐天蓋的四根柱子。有學(xué)者認為湖北黃梅焦墩的大溪文化中，與卵石塑龍并存的三個石堆是星座。古人的原始宗教觀體現(xiàn)的是一種天人關(guān)系，追求的是天人和合、天人和諧的目標，也是人們對宇宙認知能力的體現(xiàn)。而龍、龜正是天人關(guān)系最形象化的表述，是溝通天—地—人的神靈，因此龍、龜崇拜能夠折射出古人的宗教哲學(xué)觀。

3、社會已經(jīng)分層，等級制度形成，民族關(guān)系加強。

龍是權(quán)威的象征，“它具有無可估量的創(chuàng)造力，同時作為一種高貴的神靈，又是帝王的符瑞?！惫糯弁跻暈橄槿鹬锏那帻?、白虎、朱雀、玄武，其中玄武即是龜或龜蛇合體。司馬遷《史記》中記，女登感“神龍而生炎帝”，慶都感“赤龍合婚而生帝堯”[52]。龍與政治勢力的聯(lián)系：《左傳·昭公十七年》記鄭子語：“太氏以龍紀，故為龍師名官?！盵53]《漢書·百官公卿表上》：“宓羲氏以龍紀，故為龍師名官龍紀?！盵54]太、宓羲部落應(yīng)是以龍為標志和統(tǒng)一旗幟的，部落首領(lǐng)一般是由部落內(nèi)部最強大的氏族選出，或由該氏族酋長擔(dān)任。太、宓羲應(yīng)是當時以蛇或龍為圖騰的強大勢力集團?！兑住分杏?，龍是男性和男權(quán)的意味，是王者的象征，是古人農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的恩賜者[55]。何金松先生在《漢字形義考源·釋龍》中認為，龍崇拜在華夏大地出現(xiàn)的時代及其歷史原因是：“父系氏族社會的男性首領(lǐng)們，為了鞏固已經(jīng)取得的社會主導(dǎo)地位，從思想上強化男權(quán)統(tǒng)治，龍崇拜在華夏大地開始出現(xiàn)?！盵56]

通過對龍文化分布區(qū)內(nèi)的考古遺存考察分析，凌家灘、紅山文化時代，社會已由母權(quán)階段進入父權(quán)社會階段。凌家灘的男性玉人、隨葬玉龍貴族墓中的男子，紅山文化隨葬玉龍和手握玉龜?shù)馁F族男子以及河南濮陽西水坡蚌塑龍虎墓中的男子大巫[57]，皆說明男性地位的高貴。玉龜具有靈性，成為顯赫權(quán)貴御用的有力工具，如幫女媧補天、向伏羲獻八卦、決策黃帝戰(zhàn)蚩尤、助堯立德治國、幫禹治水等。牛河梁遺址出土玉龜?shù)哪乖峋S葬較多的重型禮器，墓主應(yīng)是富貴權(quán)勢之人。在氏族和部落內(nèi)部成員間已存在貴賤之分，形成了神—巫／覡—平民和神—王／皇—巫／覡—平民這樣先后兩個不同階段的等級關(guān)系。這從遺址和墓葬可以看出，侍奉神的大型祭壇、神廟是建筑的中心，其次是貴族墓葬，一般規(guī)模大，隨葬品豐富，檔次高。例如凌家灘M4中隨葬玉器100件，實屬罕見。M9、M8、M15等隨葬的玉器都占隨葬品總數(shù)的60%以上，而M2、M3、M13僅隨葬幾件玉

器[58]，是平民墓的代表。紅山文化中發(fā)現(xiàn)了“金字塔”式的巨型建筑，建筑上是煉銅遺址，大“金字塔”周圍的山頭上發(fā)現(xiàn)有30多座積石冢（小金字塔）群址[59]，大型積石冢和分布其周圍的小型冢形成鮮明的對比和層次差別。其中一座積石冢中心大墓即為出土佩帶雙龍相交的云形玉佩，頭戴玉箍，腕有玉鐲，手握玉龜?shù)哪行灾?，死者地位可能是僅次于王者的首領(lǐng)人物。該男子的裝飾和凌家灘男性玉人十分相似，可見凌家灘男性玉人的地位也非同一般。凌家灘、紅山文化中都有以大型祭壇和神廟為標志的中心聚落的存在，有分布其周圍方圓幾十公里的聚落群以及普通聚落，直觀地展示了社會結(jié)構(gòu)的“金字塔”層級，這與部落聯(lián)盟（部族）、部落、氏族的層級關(guān)系是一一對應(yīng)的，充分說明了社會層次的分化，等級制度的形成。同時，民族兼并和融合也在加劇，民族關(guān)系在不斷加強。俞偉超教授曾對凌家灘龍首璜、龍鳳璜進行過詮釋，他認為：“這是在文明時代來臨前夕，不同部落乃至部落集團訂立軍事同盟各持的信用，祭天為證。”[60]紀新在《龍圖騰略論——龍文化系列之一》中說：“龍，作為復(fù)合圖騰，其產(chǎn)生的根源在于：人類在氏族階段，總的發(fā)展趨勢是由孤立、分裂走向聯(lián)合，由氏族而部落，由部落而部落聯(lián)盟而部族，……”[61]凌家灘發(fā)現(xiàn)的玉雙聯(lián)璧在海安青墩、南京浦口營盤均有發(fā)現(xiàn)，與牛河梁遺址出土的玉雙聯(lián)璧類似?！皷|山嘴綠松石鵠翅羽和尾羽的表現(xiàn)方式受到凌家灘雙豬首翅鳥的啟發(fā)。紅山文化的龜崇拜不是本地的傳統(tǒng)，而是受到凌家灘文化的影響，與社會上層之間的交流有關(guān)。”[62]兩地發(fā)現(xiàn)的反映“天圓地方”宇宙觀的祭祀遺存，也說明長江下游和遼西存在著密切聯(lián)系。

三

凌家灘文化、紅山文化時期，社會已進入了一個新的發(fā)展階段。在此階段，社會的方方面面都發(fā)生了劇烈變化，呈現(xiàn)出諸多顯著特點?？疾靸傻匚幕z存，隱約表現(xiàn)在以下幾個方面：

1、經(jīng)濟方面。經(jīng)濟結(jié)構(gòu)分化，原始經(jīng)濟高度發(fā)展。史前農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、養(yǎng)殖業(yè)都有了較高水平的發(fā)展，商業(yè)活動出現(xiàn)。各部門協(xié)調(diào)發(fā)展，各地區(qū)經(jīng)濟活動和聯(lián)系加強，有力推動著社會的進步。貧富差別加劇，人們經(jīng)濟利益關(guān)系趨于復(fù)雜等。

2、社會方面。社會結(jié)構(gòu)巨變，等級分化明顯，社會關(guān)系復(fù)雜。社會組織：部落聯(lián)盟（部族）—部落—氏族；聚落格局：以大型祭壇／神廟為標志的中心聚落（可能是城）—聚落群（邑）—普通聚落（聚）三層分布現(xiàn)象存在；人際關(guān)系：根據(jù)宗教發(fā)展階段，分為前后兩種層次關(guān)系：神—巫覡—平民，神—王—（以巫覡為代表的）貴族—平民。社會已跨入父系氏族階段，男尊女從的關(guān)系形成。各地區(qū)政治斗爭和結(jié)盟不斷，各區(qū)域集團之間交流聯(lián)系加強。局部統(tǒng)一為華夏一統(tǒng)創(chuàng)造了條件。

3、原始宗教。大型宗教活動場所廣泛建立，祭壇—廟—貴族墓／冢的格局是原始宗教發(fā)展到較高階段的體現(xiàn)；宗教發(fā)展處于圖騰崇拜的高級階段，可能已有朦朧的祖先崇拜存在；從事宗教事業(yè)的專業(yè)隊伍出現(xiàn)，擴大。原始宗教的作用和目的發(fā)生轉(zhuǎn)變，人們的宗教觀念隨著部落的聯(lián)合和兼并也走向統(tǒng)一，宗教活動和儀式已經(jīng)規(guī)范化、程序化。

4、禮制。初始“禮”的生成。禮，《說文·示部》解：“禮，履也，所以事神致福也。”段注：“禮有五經(jīng)，莫重于祭?！盵63]《大戴禮記·釋禮》：“故禮，上事天下事地，宗事先祖而寵軍師，是禮三本也。”[64]王國維《觀堂集林》說：“奉神人之事，通謂之禮?！盵65]兩文化中的祭壇、神廟、貴族墓構(gòu)成的固定祭祀場所，祭祀中的一套規(guī)范、程序化的慣例，這些應(yīng)該是“禮”的初始，是古代文明孕育、萌芽、發(fā)展的母體。龍、龜圖騰崇拜的歷史與中華文明的孕育、萌生、形成、發(fā)展、傳播與融合的歷史是一致的，龍與龜?shù)奈幕房烧凵涑鲋腥A文明史連綿不斷的發(fā)展歷程。

龍是中華民族的圖騰，吉祥物；龜是古人心目中的靈物，符瑞。它們是中華文化的重要構(gòu)成元素，是中華民族發(fā)展變化的見證。龍、龜文化的形成與發(fā)展，對中國社會文化的發(fā)展有著深刻的影響，因此，通過出土材料探析玉龍、玉龜?shù)奈幕瘍?nèi)涵就顯得十分必要和有意義了！

————————

［1］［63］漢·許慎撰、清·段玉裁注《說文解字注》，上海古籍出版社，1981年。

［2］宋·邢疏、晉·郭璞著、黃侃經(jīng)文句讀《爾雅注疏》，上海古籍出版社，1990年。

［3］ a. G·A·托卡列夫：《世界各民族歷史上的宗教》，中國社會科學(xué)出版社，1985年；b. 施密特：《比較宗教史》，輔仁書局，1948年；c. 轉(zhuǎn)引自何根海：《大禹治水與龍蛇神話》，《池州師專學(xué)報》1999年1期。

［4］《聞一多全集·神話與詩》，三聯(lián)書店，1982年。

［5］［18］《論衡》，上海古籍出版社，1990年。

［6］西漢·劉向、劉歆?？渡胶＝?jīng)》，吉林攝影出版社，2004年。

［7］張步天：《中國歷史地理》（上冊），湖南大學(xué)出版社，1988年。

［8］［9］蕭兵：《操蛇或飾蛇——神性與權(quán)力的象征》，《民族藝術(shù)》2002年3期。

［10］［64］趙建黎：《大戴禮記匯校集注》，三秦出版社，2005年。

［11］［12］［13］［20］［28］［39］［47］《太平御覽》卷931，中華書局，1960年。

［14］安徽省文物考古研究所：《凌家灘遺址發(fā)掘報告》，文物出版社，2006年。

［15］［18］遼寧省文物考古研究所、朝陽市文化局：《牛河梁遺址》，學(xué)苑出版社，2004年。

［16］童勉之：《龜與中華文化》，《武漢教育學(xué)院學(xué)報》第14卷第1期，1995年。

［17］左丘明撰、蔣翼騁標點《左傳》，岳麓書社，1988年。

［19］春秋·管仲撰、吳文濤、張善良編《管子》，北京燕山出版社，1995年。

［21］［24］［42］［52］《史記》，天津古籍出版社，1998年。

［22］晉·張湛注《列子》，上海書店，1986年。

［23］［37］［45］周秉鈞注譯《尚書》，岳麓書社，2001年。

［25］［57］河南濮陽西水坡考古工作隊：《1989年河南濮陽西水坡遺址發(fā)掘簡報》，《考古》1989年12期。

［26］［51］漢·劉安撰、高誘注《淮南子》，上海古籍出版社，1989年。

［27］［44］［55］《十三經(jīng)注疏》，北京大學(xué)出版社，1999年。

［29］ J.Campbell，The Mythic Image 《神話意象》，Princeton university Press，1974．

［30］王小盾：《龍的實質(zhì)和龍文化的起源》，《尋根》2000年1期。

［31］ 張建：《中國神龍文化的形成與發(fā)展》，《岳陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2005年9期。

［32］耿法禹：《中華龍文化》，《廣西教育學(xué)院學(xué)報》2000年3期 。

［33］張經(jīng)國、楊竹英：《凌家灘玉器微痕跡的顯微觀察與研究——中國砣的發(fā)現(xiàn)》，《東南文化》2002年5期。

［34］《費爾巴哈哲學(xué)著作選集》下冊，北京三聯(lián)書店，1962年，第679頁。

［35］轉(zhuǎn)引自呂大吉：《宗教學(xué)通論》，中國社會科學(xué)出版社，1989年，第76頁。

［36］楊立新：《安徽地區(qū)史前玉器的發(fā)現(xiàn)與研究》，《文物研究》總第12輯，1999年。

［38］中國社會科學(xué)院考古研究所山西工作隊：《1978～1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報》，《考古》1983年1期。

［40］柏岳、曲石：《紅山文化太陽形玉器考》，《文博》2001年1期。

［41］［43］孟慶祥等著《莊子譯注》，黑龍江人民出版社，2003年。

［46］趙宗來：《文明肇始推伏羲，仰觀俯察創(chuàng)〈連山〉——〈連山〉取象歌探奧之一》，《丹東師專學(xué)報》1977年4期。

［48］［49］楊友平：《中國古代龜文化趣談》，《教師博覽》2002年12月。

［50］張敬國：《讀玉凌家灘》，《安徽科技》2002年1～2期合刊。

［53］《左傳》，吉林文史出版社，2004年。

［54］《漢書》，中華書局，2000年。

［56］何金松：《漢字形義考源》，武漢出版社，2003年。

［58］張敬國：《從安徽凌家灘墓地出土玉器談中國的玉器時代》，《東南文化》1991年2期。

［59］徐子峰：《紅山文化與中華文明的起源試析》，《昭烏達蒙族師專學(xué)報》（漢文哲學(xué)社會科學(xué)版）第25卷第3期。

［60］轉(zhuǎn)引自張敬國：《朝拜圣地——凌家灘》，《中原文物》2002年1期。

［61］紀新：《龍圖騰略論——龍文化系列之一》，《承德民族職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2000年2期。

［62］李新偉：《中國史前玉器反映的宇宙觀——兼論中國東部史前復(fù)雜社會的上層交流網(wǎng)》，《東南文化》2004年3期。

［65］王國維：《觀堂集林》，北京燕山出版社，1997年。〔責(zé)任編輯：許潞梅〕