【關(guān)鍵詞】唐代；邛窯；瓷器；社會生活

【摘要】邛窯作為四川地區(qū)久負盛名的民窯之一，其制瓷工藝在唐代進入繁榮時期。本文通過對唐代邛窯瓷器在品類、造型、紋飾等方面的分析，展示其獨有的地方特色和民俗風(fēng)貌，并更加深入地探究其所反映出的唐代四川地區(qū)社會生活的一些情況。

我國制瓷業(yè)有著悠久的歷史，唐代封建社會進入全盛時期，社會安定，經(jīng)濟發(fā)展，物產(chǎn)豐饒，文風(fēng)鼎盛，制瓷手工業(yè)也隨之發(fā)展，技術(shù)更為純熟，瓷器生產(chǎn)的數(shù)量和質(zhì)量都大大提高。邛窯作為四川地區(qū)著名的民窯之一也取得長足進步，其制瓷工藝達到了較高水平，可以說唐代的邛窯瓷器完成了質(zhì)的飛躍，步入自身發(fā)展的繁榮時期。相較于馳名中外的邢窯白瓷、越窯青瓷，邛窯瓷器以其獨到的地方特色和濃郁的生活氣息代表了唐代民間社會的實用需求及審美取向，是來源于生活、植根于大眾的勞動人民智慧的結(jié)晶。本文在吸納已有研究成果的基礎(chǔ)上，以唐代邛窯瓷器的品類、造型、紋飾為切入點，透過其民俗化的地方特色與生活化的淳厚風(fēng)格，對唐代四川地區(qū)的社會生活進行較為深入的考察。

一、 豐富多樣的瓷器品類

邛窯的規(guī)模很大，包括十方堂古窯址、尖子山古窯址、瓦窯山古窯址、西河鄉(xiāng)才沖土粑橋古窯址和固驛鎮(zhèn)古窯址等。其中位于今邛崍市南河岸小平壩山上的十方堂古窯址被學(xué)界一致認為是邛崍窯的典型唐代遺址，它最集中，規(guī)模也最大，目前大多數(shù)的唐代邛窯瓷器都是在十方堂古窯址中發(fā)現(xiàn)的。

唐代邛窯生產(chǎn)的瓷器，就其工藝可分為圓器成型的簡單器、琢器成型的復(fù)雜器、雕鑲成型的瓷塑和范印成型的小玩具。盡管邛窯瓷器的品類繁多，但卻是以滿足一般百姓生活需要的生活用品居多。根據(jù)這一重要特征，結(jié)合唐代百姓生活的各個方面，可將邛窯瓷器劃分為以下四類：

（一）食器，包括碗、盤、盞、碟等；

（二）飲器，包括酒壺、酒瓶、杯、茶盞、茶托等；

（三）日用器，包括罐、缸、瓶、爐、缽、燈等；

（四）雜器，包括文具類的筆格、墨研、筆洗、水盂等，玩具類的各色動物、響鈴等，樂器類的多孔樂器和吹哨等，以及磚瓦、瓷塑造像類的孔子像、觀音像、釋迦天王像等。

從以上邛窯瓷器的品類來看，其功用多為滿足普通百姓衣、食、住、用、玩、賞等多方面的生活需求而燒制。就食器而言，唐代四川地區(qū)的人們在就餐時很注意餐具的多樣化，碗、盤、盞、碟應(yīng)有盡有，式樣頗多，且大小粗精皆有之，這顯然為不同生活品質(zhì)的人提供了多種選擇，人們在使用的基礎(chǔ)上也開始追求質(zhì)地的精良。從飲器不難看出，唐代整個社會的飲酒之風(fēng)盛行，飲茶之尚也方興未艾，才會出現(xiàn)燒制大量酒器和茶器的現(xiàn)象。日用器的形制雖然不大，但都是人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢苫蛉钡?，尤其燈的燒制是唐代它窯產(chǎn)品所少有的，這些都反映了邛窯瓷器貼近人們生活的具體實用性。至于雜器，除磚瓦是住用必需品之外，文具與樂器的燒制折射出人們對人文和音樂情趣的追求，特別是陶瓷吹哨這種既有地方色彩又具民俗風(fēng)情的細物，更顯得饒有興味，而孔子、觀音、天王像等不僅體現(xiàn)了唐代儒家文化與佛教、道教信仰在四川地區(qū)廣泛的接受性和潛移默化的影響力，還進一步反映出整個社會儒釋道融合，多種文化兼容并蓄的盛大氣象。提及邛窯瓷器里的玩具，則實在是閃現(xiàn)民間制瓷工藝者童心童趣的器物，如虎、獅、牛、羊、犬、魚、龜、雞、鴨、鵝、長龍等動物，形象活潑逼真，工匠們對手捏、范印、雕塑等多種手法的綜合運用，無不顯示著勞動者匠心獨運的質(zhì)樸童心與熱愛生活的親和態(tài)度。這種對民間孩童玩具煞費苦心的設(shè)計燒制，且創(chuàng)造出如此多造型生動、品種豐富的產(chǎn)品，可以說在唐代眾窯中是絕無僅有的。

二、 獨具特色的造型紋飾

唐代蜀窯最著名的瓷器是大邑白瓷和邛窯施以釉下彩的彩瓷。關(guān)于大邑白瓷，杜甫《于韋處乞大邑瓷碗》詩這樣寫道：“大邑?zé)奢p且堅，叩如哀玉錦城傳。君家白碗勝霜雪，急送茅齋也可憐?！盵1]當時以邢窯所產(chǎn)白瓷為一時之冠，有“類銀”、“類雪”之稱，而杜甫對一普通瓷碗如此吟誦珍愛，可見大邑白瓷的精美也令人愛不釋手，屬于上乘佳品。《景德鎮(zhèn)陶錄》也提到：“蜀窯器，體輕而堅致，色白而聲清?！盵2]而蜀中另一名窯邛窯則走的是平民化、生活化之路，元代詩人吳萊在《大食瓶》詩中曾寫道：“定州讓巧薄，邛窯斗輕堅?！盵3]能與定窯相提并論，邛窯之優(yōu)可見一斑。邛窯燒制的瓷器以三彩器最負盛名，其三彩器是在瓷胎上用黃、綠、褐三種色彩繪成各種圖紋，再施以灰白色和米黃色的釉，入窯高溫一次燒成的釉下三彩，釉面平整，彩繪永不脫落，俗稱邛三彩。邛三彩是具有四川地方特色和民俗色彩的典型器，其質(zhì)樸疏朗的造型和奇思妙想的圖繪格外清新鮮活，令人于絢麗濃厚的大俗之中體味到別樣的風(fēng)趣。

邛窯所燒制的瓷器是面向普通大眾的，所以它們的造型紋飾要充分考慮到大眾的認同度，簡單說就是要投眾所好，選用人們喜聞樂見的題材，再加以變幻創(chuàng)新。

在造型上有了大的突破，壺、罐一改長方形和橋形系耳，改用復(fù)式系耳；壺的嘴由長變短；碗多為鼓腹侈口，底為平足或玉璧底；盤多呈坦底平足；碗和盤有了花瓣、荷葉形口沿。這些變化無疑是受唐代社會審美觀的影響，世風(fēng)以豐滿圓潤為美，故而器物造型向圓、矮、齊的方向發(fā)展，呈現(xiàn)出一種飽滿豐腴之態(tài)。而陳設(shè)品和小玩具則注重意趣，姿態(tài)生動活潑，是健康向上、生氣勃勃的世態(tài)民風(fēng)的反映。

在釉色上繁復(fù)多變，青、黃、綠、白、紫、藍、黑等多種顏色各顯其榮，黃者如金，綠者如玉，白者如雪，藍者如海，青者蒼翠欲滴，紫者瑩潤秀雅，甚至還有棕釉上有花紋的、釉色發(fā)生窯變的。據(jù)著名陶瓷專家陳麗瓊調(diào)查，目前邛窯瓷器已發(fā)現(xiàn)30余種深淺不同的釉色[4]，實在是變幻多端，絢麗多彩，由此可窺探到唐代社會追求雍容韶麗、斑斕繁華的色彩品位。

在紋飾上，邛窯所產(chǎn)的素色瓷有印花、劃花等紋飾，但較少，主要是邛三彩的各種涂繪紋飾分外出彩。其一是繪制圖案，多用黃、綠、褐、黑等色點出圓點或畫成圓珠，串聯(lián)成圓、方、菱形或云氣紋的圖案，多數(shù)繪于壺、罐等器身的釉面下，簡潔明快。其二是隨筆涂抹，不用勾勒，常用綠、黃、褐色，隨意在壺、罐上繪成花草紋與云氣紋，猶如中國畫里的沒骨畫法，其浸染筆觸又好似大寫意，頗具情致。其三是點畫散點，用綠色和深褐色在器物的蓋上繪制大圓點，眾多大小不一的圓點就組成不規(guī)則的散點紋，其中以綠色圓點最美妙，特別是在各種瓷塑和小玩具上，用它來勾畫輪廓和點睛，使之栩栩如生。其四是涂抹斑塊，一般用黃、綠、褐三色，也有用黃、綠、藍三色，在器物上同時涂繪如圓形、長形、桃尖形、橄欖形的斑塊，三彩器于此真正三色并呈，鮮艷奪目，具有濃郁的藝術(shù)氣息和強烈的視覺沖擊力，風(fēng)格獨到且耐人尋味。

如果說邛三彩的絢爛色彩和涂繪代表了唐代追求瑰麗的審美取向，那么題材豐富的瓷塑則是現(xiàn)實生活的反映。各種頭像及婦女、嬰孩形象，騎馬、摔跤、抱小孩、騎駱駝等造型，無不生動傳神，其中尤以舞女瓷塑堪稱絕妙，其身段剛健婀娜，腰細如束，翩翩起舞之姿妙曼裊娜。而另一水丞更加精巧，整個器皿造型就是一唐代婦女形象，身軀豐滿，面如滿月，眉目如畫，顯得豐腴雍容，上身著折領(lǐng)短袖衣，極具胡服之妖嬈，一角杯入懷，此杯是用來盛水的，器物整體給人珠圓玉潤之感。無疑這些都是人們生活百態(tài)的映射，可以說邛窯瓷器是來源于生活的藝術(shù)。

談到邛窯瓷器造型的地方特色，就不能不提到凝聚著勞動人民智慧的產(chǎn)物——省油燈。它不僅在器形上有發(fā)明創(chuàng)新，而且在功能上更加經(jīng)濟實用，是完全為普通百姓著想的實用生活器。陸游在《老學(xué)庵筆記》中對其曾有記述：“一端作小竅注清水于其中，每夕一易之。尋常盞為火所灼而獨燥，故速干。此獨不然，其省油幾半。”[5]陶瓷專家陳德富認為，省油燈的主要功用是用水來降低燈使用時的溫度，減少油的揮發(fā)，達到省油的目的[6]。

三、 邛窯瓷器所反映的唐代社會生活

分析邛窯瓷器的品類、造型、紋飾，可以看出唐代邛窯瓷器的燒制發(fā)展到了鼎盛時期，它們以獨特的地方色彩和貼近生活的民俗氣息在唐代的制瓷業(yè)中占有重要地位。通過邛窯瓷器自身的特點，我們能夠了解到當時四川地區(qū)社會生活的一些情況。

第一， 瓷器在日常生活里的普遍使用。目前的考古發(fā)掘資料表明，四川地區(qū)在東漢時燒制出了真正意義上的瓷器，在經(jīng)歷了隋代的承上啟下時期，到唐代發(fā)生了質(zhì)的飛躍，制瓷工藝有了顯著提高，瓷器的使用也大為普及，滲入到人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷?。邛窯作為四川地區(qū)最負盛名的地方性民窯，是“四川地區(qū)古瓷窯遺址分布最廣，面積最大，窯包最多，產(chǎn)品最精，產(chǎn)品流散最廣，燒造時間延續(xù)最長”的民間瓷窯[7]。1984年對邛窯的一次發(fā)掘就獲得遺物數(shù)千件，其數(shù)量之多可見一斑。能有如此巨大的燒瓷量，無非是為了滿足同樣巨大的需求量，而且邛窯瓷器絕少重器，大多為小巧常見的日用品器型，這也是考慮到其在生活中的具體實用性。

第二， 盎然的生活情趣和鮮明的審美取向。邛窯瓷器的摔跤俑反映了唐代摔跤運動在民間的廣泛開展。唐代的社會風(fēng)習(xí)是蓬勃向上的，民間體育健身運動開展得有聲有色，開放的民風(fēng)使得男女老少都可以拋開束縛，自在地投入到有益的各種活動中去。唐代的音樂和舞蹈也比較發(fā)達，僅《新唐書·藝文志》中就記載有唐代31家、38部樂舞專著[8]，可見終唐一代的樂舞之盛。邛窯出土了大量樂器，都是民間常用的各式吹奏樂器。姿態(tài)美妙的纖腰舞女俑，再現(xiàn)了唐代獨舞和軟舞的柔婉風(fēng)致，真是“飄然有翔云飛鶴之勢”[9]，邛窯以此舞女作俑，正是民間歌舞娛樂普及的結(jié)果。唐時長安街市上有許多專門從事歌舞表演的藝人，而邛窯舞女俑的發(fā)現(xiàn)表明當時蜀地也有專門的歌舞藝人。唐代雜技也很盛行，邛窯詼諧可愛的雜技俑就是最好的證明。

另一方面，邛三彩繁富明麗的釉色、開闔縱橫的涂抹、充滿想象力的繪畫，線條流暢，色彩對比強烈，不拘一格，表現(xiàn)了唐人崇尚鮮艷斑斕與富麗堂皇的色彩品味，這是一種極富瑰麗變幻的浪漫主義傾向的審美價值觀。邛窯瓷器在器型上大膽地吸納其它藝術(shù)成就，柳斗式杯是仿柳條編織紋，高足杯仿金銀器，提梁罐口大于底，口沿上的弓形提梁則是仿自木提桶，都很有地方民俗特色。至于獨創(chuàng)性地運用“化妝土”來遮蔽瓷胎的瑕疵，更是對藝術(shù)完美的無盡追求。總之，唐代邛窯的瓷器向我們展示著一幅唐代蜀地風(fēng)習(xí)與生活的民俗風(fēng)情畫卷，記錄了大唐盛世的安富與尊榮，豪華與放縱。

第三，多元文化的融合。首先是觀音像、孔子像、天王像同時流傳于民間，反映出儒、釋、道三教文化由沖突走向融合的大趨勢，三教互吸所長以補己短，在逐漸融合的同時也在社會上廣泛傳播，達到了一種較為平衡的態(tài)勢。其次是對異域文化的吸納，如前述的三彩婦女水丞，其所著的折領(lǐng)短袖衣明顯具有胡服風(fēng)格，《新唐書·五行志》記載：“天寶初，貴族及士民好為胡服胡帽，婦人則簪步搖釵，衿袖窄小?！盵10]還有不少充滿西域風(fēng)情的騎駱駝俑，這些皆為大唐與西域各國交往頻繁的情況在制瓷業(yè)中的反映，《資治通鑒》記載：“天寶以來胡客留得長安者或四十余年，有田宅者……凡四千人?！盵11]在唐代雖說蜀道難，但既有“揚一益二”之稱，成都應(yīng)該是很繁華的，商業(yè)的發(fā)展使各種交流頻繁，胡商、胡客來到蜀地是極有可能的，尤其是“安史之亂”后，唐玄宗避難于蜀，胡客就更有可能隨之流寓于蜀。所以，邛窯瓷器含有異域色彩是受外來文化影響的結(jié)果，這種對異域文化廣采博納的自信和氣魄體現(xiàn)了大唐盛世的兼容大氣，使唐代文化顯示出令人難以抗拒的吸引力和巨大的感染力。

第四，崇尚科學(xué)創(chuàng)新的進取精神。邛窯瓷器中最具特色的器物是省油燈，它以減少油的蒸發(fā)為目的，是一種創(chuàng)新型的照明用具。從省油燈的構(gòu)造來看，唐代的邛窯窯工已對“液體蒸發(fā)的速度同溫度的高低、液體表面積的大小密切相關(guān)”[12]的物理學(xué)理論有了深刻的認識，并靈活地加以運用。據(jù)研究，省油燈平均能省油8%～14%，個別可達到20%以上[13]。普通的窯工都能將這些科學(xué)原理應(yīng)用于瓷器燒制的實踐中去，唐代社會的科學(xué)認知程度與人民大膽創(chuàng)新的智慧水平可想而知。

唐代的邛窯瓷器以其生活化的品類、民俗化的紋飾、多樣化的造型、創(chuàng)新性的發(fā)明向我們展示了唐代四川地區(qū)特有的民情風(fēng)俗，并且進一步折射出唐代社會生活的一些情況。作為杰出的民間工藝品，它的發(fā)展并非自娛自樂的自然前進，而是審美價值、實用價值、文化價值、經(jīng)濟價值相互作用、相互推動的結(jié)果。因此，唐代邛窯燒瓷達到了后世難以企及的歷史高峰，以至于“宋代之鈞、汝諸窯之釉色，均胎襲邛窯而來，……不獨于蜀文獻上有極大之價值，而于吾國瓷學(xué)之沿革上，亦有其重要意義也?！盵14]

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［1］清·彭定求等編《全唐詩》卷226，中華書局，1979年。

［2］清·藍浦、鄭廷桂：《景德鎮(zhèn)陶錄圖說》，山東畫報出版社，2004年。

［3］元·吳萊：《淵穎先生文集》，《四部叢刊》影印元至正刊本。

［4］陳麗瓊：《邛窯新探》，載《四川古陶瓷研究》（一），四川省社會科學(xué)院出版社，1984年。

［5］陸游：《老學(xué)庵筆記》卷10，中華書局，1979年。

［6］［12］［13］陳德富：《邛窯省油燈研究》，載《 四川古陶瓷研究》（二），四川省社會科學(xué)院出版社，1984年。

［7］陳顯雙：《邛崍縣古瓷窯遺址調(diào)查記》，載《四川古陶瓷研究（二），同［6］。

［8］［10］《新唐書》，中華書局，1975年。

［9］宋·王讜：《唐語林校證》，中華書局，1987年。

［11］《資治通鑒》卷232，中華書局，1976年。

［14］羅希成：《唐邛窯奇品》，載《四川古陶瓷研究》（一），同［4］。

〔責(zé)任編輯：許潞梅〕