人在生命歷程的盡頭都會自覺不自覺地盤點自己的一生，也因此會對自己的人生有一個總結。盡管人生不如意者十之八九是人生的經典總結，但在盤點自己人生的時候還是有相當大的差異。這種差異就是，有的人感到自己的一生非常有價值，因而心滿意足，帶著平靜和安詳離開人世，但另一些人卻感到非常失落和不滿，帶著遺憾和悔恨離去，甚至死不瞑目。研究臨終時人們的不同心理并給以他人以啟示，其實是臨終關懷和死亡教育的最大內容和組成部分。

兩種心態(tài)

美國紐約斯隆·凱特林紀念癌癥中心的精神病學家威廉·布雷特巴特等人和美國福德姆大學心理學家科林·麥克柯南對241名患癌的危重病人進行臨終前的心理調查和治療，這些人都是被確診生存時間不會超過三個月的癌癥重危病人，而且都在三個月內去世。調查發(fā)現(xiàn)，他們在死亡時有兩種迥然相異的態(tài)度。

那些感到他們的生活有意義或有目的的人在臨終前的幾周很少有失望感，他們會很平和地面對死亡并平靜地去世。盡管這類人也有擔心和害怕，但是他們決不會沮喪，而且能擺脫抑郁和失望。相反，那些認為自己的生活沒有意義或沒有理由值得活下去的人在臨終前幾周最為抑郁，并且表示出強烈的速死的愿望，臨死時表現(xiàn)出了較大的痛苦和絕望。

這一關于人的臨終心理滿意度的調查顯然為死亡教育增添了新的內涵，也讓筆者想起了生活中的一些事。小時候街頭住著一位叫李老伯的鄰居，他家的不幸誰也看得清。李老伯是退休的鍋爐工，妻子因病早已去世，而惟一的兒子是癡呆兒。退休后的李老伯在街頭擺了一個小攤，無論是刮風下雨，還是風和日麗，無論是炎炎盛夏還是數九寒冬，人們從未見過李老伯休息過一天。夏天，去他的小攤買東西，看得見他干枯的雙手裸露出的青筋，冬日我們就只看得見他帽子下沿混濁的雙眼和飽經風霜的臉上淡淡的憂愁。

不過，一看到他的兒子在店角落里好好地坐著，李老伯的臉上就不那么憂郁了，臉色也會放晴。街坊都說，李老伯是為兒子而活著的，因為作為父親的他明白自己生活的意義，如果沒有了他，不會再有第二個人來養(yǎng)活自己的兒子，兒子也會跟他而離開這個世界。

李老伯拼命地支撐著這個小店，以此供養(yǎng)兒子，并維持著這個家庭。在他年過80的時候，傻兒子去世了，兒子死后幾個月，李老伯也就去世了。大家都明白，李老伯心頭那根為兒子永遠緊繃著的生命之弦隨著兒子的去世而折斷了。為他辦喪事的街道干部說，老人死得很從容，心滿意足，沒有半點的遺憾。臨終前李老伯的最后一句話是：我再也沒有什么舍不得的了!

“好死”和“賴死”

李老伯的事讓人想到，他是有生活信念和意義的。他生活的意義在于要擔當起照料沒有生活能力的兒子的重擔，除了他，沒有人能擔負這個擔子。因此，這好像上天賦予他生活的意義。正因為他在生活中有了目標和意義，他才會那么長壽，同時也會在臨終時因為完成了自己生活的目標而感到內心無憾。

對于走到生命驛站的最后一站，比較達觀的看法是，人總有一死，無論是權高位重者還是凡夫草芥百姓，在死時和死后都是一樣的。但是，就對死亡的感受來看，每個人在臨終前的心理滿意度卻是不一樣的。有的人可能死而有憾，有的人則死而無憾，正如上面的李老伯。這正是死亡質量上的不一樣。

如果臨終前人們能感到死而無憾而非死而有憾，就可能賦予死亡以新的內容和意義，而這也正是眼下東西方都強調要正確理解死亡和進行死亡教育的一部分。過去總認為李老伯的事是個別例子，但美國最近的上述研究提示很多人都會有李老伯那樣的心境，而且在死亡的滿意度上每個人的感覺是不一樣的。有的人是死而無憾，這樣的死亡可能是“好死”，而有的人則是死而有憾，這樣的死亡則可能是“賴死”。

另一方面，美國的這個研究還得出結論說，一個人的精神信念同樣影響著他對死亡的態(tài)度。有宗教信仰的人對于死亡比較從容。但是，一般人過去所認為的在道德評價上最為重要的因素——誠信，并不太影響人們在臨終前的心態(tài)。

這個調查的另一個結果是，信教的人或相信死后會進入另一個世界的人并不贊同安樂死，也不急于打算結束自己的生命，他們認為，只有上帝才有權決定一個人是否結束生命。而且有宗教信仰的人或者說有信念的人的確能幫助人在人生的任何時候緩解憂郁，在臨終前，這種作用更為明顯。雖然這樣的作用不是巨大的，但是是很強烈的，并且是持續(xù)而穩(wěn)定的。顯然，有堅定的信念，無論是宗教的還是世俗的，都是人們生活中的意義或目標。

那么，那些感到生活有意義的人所指的“有意義”是什么呢?其實很簡單，這些人感到生活有意義或有目標并非一般人所想像是指那些在生活中卓有成效的事業(yè)或驚天動地的大事，也不是指賺了大錢，成了名人，所謂生活的意義就是生活中我們每個人都會遇到的那些明確而具體的生活事件，有的甚至是我們很多人所認為的“雞毛蒜皮’的事。臨終前這些人都感到他們完成自己在生活中必須完成的一些事情，無論是大事還是小事，無論是生活中的事還是工作中的事。

什么是有意義

讓我們來看看這些具體的生活意義或目標究竟是什么東西。

65歲的凱瑟琳的生活的意義是，她有三個女兒，但最小的一個女兒的叛逆讓她最不放心，但是在她執(zhí)著的引導和教育下，女兒終于完成了大學學業(yè)，現(xiàn)在成了一名中學教師。凱瑟琳說，她看到女兒現(xiàn)在每天有學生圍著她老師長老師短地稱呼時，她就感到自己的生活太有意義了，即使患癌離開人世，她也放心了。

70歲的杰克感到他完成了自己的最后一個生活目標。在69歲那一年，他才學會了駕車，因為年輕時他沒有錢，也無法擁有自己的車。但隨著收入的改善，他終于有能力買一輛車了，這時他已69歲，不過他堅持學會了駕車。盡管他開車不到一年就因為疾病而將離世，但他很平靜，因為他終于完成了他生命中最后一個目標——學會了駕車。

56歲的麗莎感到自己的生命也沒有遺憾，她完成了自己最后一個任務。她終于把自己的小狗托付給了好心的鄰居，鄰居也向她保證，會像她一樣愛她的狗，照料它關心它，所以麗莎也很放心。

還有很多人感到他們生命很有意義都是與杰克和凱瑟琳一樣的生活和工作的平凡事情。

不過，美國的這項對臨終前的心理滿意度的調查并沒有具體說有多少人感到生活有意義，而有多少人感到生活無意義。但從所舉的幾個例子來看，感到生活有意義的人肯定是大多數。因為，在生活中誰沒有實現(xiàn)過自己的一些理想，滿足過自己的一些愿望和干過一些自己想要干的事情呢?

不過，這些所有的事看起來都比不上上面李老伯的要支撐著供養(yǎng)癡呆兒的事，更趕不上特雷莎修女生活的意義。李老伯是生活給予了他意義——照顧自己的沒有生活能力的兒子；特雷莎修女是上帝賦予了她生活的意義——照顧難民、乞丐和艾滋病病人。而平凡的人卻可能在生活中找到自己的意義，供養(yǎng)孩子上大學、完成份內的工作、還完了自己買房的貸款等等，都是使自己的生活變得有意義。

由此也可以看出，所謂的死亡教育讓人們平靜對待死亡只不過是基本層次的認識，而要讓人在臨終之時感到死而無憾，這才是死亡教育更高層次的內容，正如馬斯洛對人的心理需求所劃分的五個層次一樣，較高層次的需求是得到心靈的慰藉、滿足和尊重。

所以，大凡是一個心智健全的人都應當也完全有可能讓自己的生活有意義有目標，也就是賦予生活以意義，甚至是“雞毛蒜皮”那樣的意義，那么在生命驛站的最后一站就會是滿足和平和，而不是絕望和“含恨而去”。

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