在日常意義上，人們往往把文化與教育并稱，如通常所說的“文化教育事業(yè)”。盡管這種表述不太嚴(yán)格，但還是透露出一些有益的信息，即教育是一種文化現(xiàn)象。作為一種文化現(xiàn)象，教育至少包含著兩層含義：一方面要傳播已有文化，另一方面則要創(chuàng)造新文化。
　　然而，僅僅指出教育是一種文化現(xiàn)象，或者僅僅滿足于教育的文化傳承和創(chuàng)新功能還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，我們還要進一步追問，教育的文化性質(zhì)是什么?教育所要傳承的是什么文化，所要創(chuàng)新的又是什么文化?這就涉及到文化的屬性問題。毫無疑問，只有澄清了上述問題，學(xué)校發(fā)展才能獲得自覺的文化定位。
　　從根本上講，作為文化的教育是一種自由文化。這里所說的自由是與控制相對而言的。誠然，任何一種文化，任何一種教育，都具有控制的成分，然而必須明確的是，控制是第二位的，自由才是第一位的。沒有自由這一基礎(chǔ)，控制就會演變成對人性的改造和強制，對人之尊嚴(yán)的羞辱和抹殺。而一旦喪失了對人的尊重，教育也就不為教育了。以自由為基礎(chǔ)的文化則與之相反，它是以人為目的的文化。在這里，人能夠獲得尊重，不會淪為如螺絲釘或鏈條之類任由外力控制的他物；在這里，人之生成才具有實質(zhì)的意義——教育的“真理”就在于讓人作為人自身而不是作為一個被動的物件而顯現(xiàn)。可見，教育決不僅僅是一種“約束之事”，毋寧說它是一種對個我生命的真正解放。如此，學(xué)校發(fā)展才能具有真正的合法性。
　　以上是就文化的根本屬性而言，除此之外，文化的屬性還包括一些其他基本要素。這些要素其實是對文化的自由屬性的展開。具體來說：
　　
　　作為文化的教育必須是一種民主文化
　　
　　民主首先是一種政體形式。作為政體形式，民主政治是國家最高權(quán)力歸人民所有的一種治理國家的方式，也就是通常所說的“主權(quán)在民”。它內(nèi)在地要求把公民定位于國家和社會的組成者，在認(rèn)識到“公民者，國家之公民”的同時，更要充分認(rèn)識到“國家者，公民之國家”。用林肯的話說，就是“民治、民有、民享”。一般而言，正如有學(xué)者指出的，民主政治包含五個要素：(1)各級政府領(lǐng)導(dǎo)通過直接或間接的民主選舉產(chǎn)生，即民主政治是選舉政治；(2)國家要保障公民參與政治生活，即民主政治是參與政治；(3)不允許存在凌駕于法律之上的個人或團體，即民主政治是法治政治；(4)國家保護公民最大限度的自由選擇權(quán)，即少數(shù)服從多數(shù)，多數(shù)保護少數(shù)；(5)任何權(quán)力必須受到制約，即民主政治是一種有限權(quán)力?？梢姡瑥淖杂傻慕嵌瓤?，民主政治的關(guān)鍵在于擁有政治自由的公民，公民與民主政治是互為表里的。也正因為如此，沒有公民和公民教育的內(nèi)在支撐，就不可能有真正的民主政治和民主社會。所以，學(xué)校應(yīng)該把培養(yǎng)具有民主意識的現(xiàn)代公民作為重中之重。
　　民主又不僅僅是一種政體形式。按照托克維爾的理解，民主意味著從政治、法律、社會構(gòu)成，一直到人的思想、情感、心態(tài)以至文化和學(xué)術(shù)活動方式等一切領(lǐng)域一切方面都將發(fā)生的一種深刻變化。這里的實質(zhì)在于民主已經(jīng)內(nèi)化為人的一種生活方式，這種見解與杜威的主張不謀而和。杜威也把民主理解為一種生活方式，指出，這種生活方式的形成與民主教育之間互為基礎(chǔ)，構(gòu)成一種良性循環(huán)。只有這樣，人們才能擯棄暴力、破壞與強迫，學(xué)會以民主、協(xié)商、對話等方式共謀發(fā)展。
　　
　　作為文化的教育必須是一種人道文化
　　
　　人道主義是關(guān)于個人尊嚴(yán)的思想。這一思想在啟蒙運動的最高峰康德那里，以“人是目的”的方式得到了最為系統(tǒng)深刻的闡發(fā)：你要始終以這樣的行為方式對待人性——把你自身的人性和其他人的人性，在任何時候都同樣看作是目的，永遠(yuǎn)不能只看作是手段。英國學(xué)者米爾恩把康德的“人是目的”稱為“人道原則”并作了如下解釋：把一個人僅僅作為一個手段來對待，就是把他作為缺少一切內(nèi)在價值的人來對待。如果他還有什么價值，那也只是外在的或工具性的。永遠(yuǎn)把他當(dāng)作一種目的來對待，就是永遠(yuǎn)把他作為具有內(nèi)在價值的人來對待，而不管他可能碰巧具有的任何外在價值。具有內(nèi)在價值的東西不必對任何人有用，它自身就是價值，也就是說，它的存在為了它自身的緣故就是值得的。人恰恰就是這么一種具有內(nèi)在價值的存在。因而人道原則意味著，他永遠(yuǎn)被當(dāng)作具有自我的內(nèi)在價值的人來對待。需要指出的是，盡管人道主義指出了個人的重要性，但這并不意味著人道主義主張個人與社會之間是一種對立的關(guān)系，毋寧說人道主義是把個人尊嚴(yán)作為基本的道德原則來加以強調(diào)。也正因為如此，人道主義可以概括為：承認(rèn)人是最高的善，強調(diào)人的尊嚴(yán)，關(guān)心人并在實踐中創(chuàng)造適合于人的幸福條件。
　　由于種種原因，我們對人道主義還懷有這樣那樣的偏見乃至敵視，甚至認(rèn)為它是一種落后的思想，其實，正如有人指出的，不是人道主義落后，而是我們落后于人道主義。所以，應(yīng)該讓人道主義回歸教育并引領(lǐng)教育的發(fā)展。用池田大作等人的話來說：“只有這種教導(dǎo)人們教育應(yīng)從自己內(nèi)心開始的人道主義，才能給予我們到達更高境界的力量，這樣我們才能仔細(xì)認(rèn)真地研究應(yīng)當(dāng)選擇什么道路通向未來?！?br/>　　
　　作為文化的教育必須是一種開放文化
　　
　　在《論自戀》一文中，弗洛伊德講述了古希臘神話中的一則故事：傳說河神凱菲斯的兒子那喀索斯，非常喜歡對著河水欣賞自己映射于水中的倒影，并且為自己的美麗形象所傾倒，由于這種心理的折磨，他終于憔悴而死，死后變成水仙花，日夜映射于水中。弗洛伊德認(rèn)為這則故事表達了一種“自我愛戀”的原型，他把這種情結(jié)稱為“自戀情結(jié)”或“那喀索斯情結(jié)”。
　　如果我們把這種情結(jié)借用到文化領(lǐng)域，那么，持守一種自我封閉或孤芳自賞的文化觀，即自戀主義文化，無疑最終會像那喀索斯一樣因憔悴而死亡。毫無疑問，這種自戀主義文化或文化自戀主義是我們今天必須堅決抵制的。否則，我們將會因為自我封閉、閉關(guān)鎖國而走向衰亡。這一點在當(dāng)今這樣一個全球化時代，尤為重要。人們已經(jīng)日益認(rèn)識到，只有在文化交流和文化交往中，只有具備開放的胸襟和視野，只有立足于人類文明之中汲取豐富的養(yǎng)分，我們才能更好地認(rèn)識自己、把握自己，也才能在一個更高的層次上理解自己、發(fā)展自己。這也就是狄爾泰所說的：“理解就是在‘汝’之中‘我’的再發(fā)現(xiàn)：在復(fù)雜的牽涉中，精神在更高的水平上再發(fā)現(xiàn)自身?！?br/>　　
　　作為文化的教育必須是一種和平文化
　　
　　《學(xué)會生存》指出：“樹立正確的和平思想是極端重要的，同時要消除那些經(jīng)常戴著假面具的、歪曲的假和平思想。我們要告訴青年，和平不是生活的一種靜止?fàn)顟B(tài)。和平既不是一種盡善盡美的狀態(tài)，也不是一個死亡的絕境。因為生命就是運動、成長、工作、努力、征服……和平是否也是這樣?是的，因為和平就是人之至善，是這個世界的游客。善是永遠(yuǎn)不會完結(jié)的，永遠(yuǎn)不會被征服的，永遠(yuǎn)不斷地更新的，所以和平是最積極的活動背后的中心推動力?！闭驗槿绱耍督逃氖姑愤M一步指出，我們必須改變那種“只教權(quán)力史而不教知識史，只教戰(zhàn)爭史而不教文化史”的局面。換言之，“我們應(yīng)當(dāng)解除歷史的武裝。歷史上有太多的戰(zhàn)爭，太多的強權(quán)、軍官和士兵。因此，我們必須為我們的兒童和各族人民提供一種不一樣的歷史觀?！边@種不一樣的歷史觀將有助于人們走出以前“統(tǒng)治的時代”，將有助于在人們的頭腦中建立和平的防御體系，從而邁向一個相互依存的時代。
　　由此，作為文化的教育必須恪守一個基本原則：“對生命的尊重，對愛的呼喚，對人的權(quán)利的承認(rèn)和對理性的信念?！蔽覀儽仨毻ㄟ^教育“召喚那在所有文明中都深藏厚積的愛的資源，愛的聲音，用以對抗那同樣淤積在所有文明中的用文明的名義掩護的、鼓吹的對他人的憎恨和排斥?！匈澩瑢ι淖鹬?、愛、寬容、理智的，不論是以何種語言、在何地、以何種形式、屬于哪個族群，都應(yīng)該被視作文明，反之則是野蠻。”(張倫：《我們能否共同生存》，《讀書》2001年第12期。)
　　
　　作為文化的教育必須是一種權(quán)利文化
　　
　　梁漱溟曾經(jīng)指出：“中國文化之最大偏失，就在于個人永不被發(fā)現(xiàn)這一點上。一個人簡直沒有站在自己立場說話的機會，多少感情要求被壓抑，被抹殺。”這種文化的缺陷在于沒有個我，沒有主體，沒有權(quán)利。正因為如此，作為文化的教育應(yīng)該自覺地培植尊重個我、尊重個人主體的權(quán)利文化。我們必須認(rèn)識到，每～個人，不論其年齡、性別、種族、膚色、生理或心理能力、語言、宗教、政治觀點、民族或社會背景如何，都擁有不可讓渡的和不可侵犯的基本尊嚴(yán)。每一個個人以及每一個國家都有義務(wù)尊重并保護這種尊嚴(yán)。人永遠(yuǎn)應(yīng)當(dāng)是權(quán)利的主體，應(yīng)當(dāng)是目的，決不是手段，決不是經(jīng)濟中的、政治中的、傳播媒介中的以及工業(yè)集團中的商業(yè)化和工業(yè)化對象。也就是說，在現(xiàn)代社會體系或社會制度的設(shè)計中，我們必須把人僅僅作為目的而決不作為手段來對待，否則，人就只能作為工具而存在，無任何尊嚴(yán)可言，而這樣的社會當(dāng)然也就不具備任何正義性和現(xiàn)代性。
　　居于權(quán)利核心的是各種基本人權(quán)。盡管東西方在對人權(quán)的理解上存在著差異，但毫無疑問，作為一種普世性價值，人權(quán)已成為人類文明牢不可破的基石。誠如伯林所說：“人權(quán)思想的基礎(chǔ)在于人們真正地信仰世界上存在著美好的東西——自由、正義，對幸福、誠實與愛隋的追求。這應(yīng)是全人類共同享有的東西，而不是僅僅屬于某個國家、某個宗教、某種職業(yè)或個性。應(yīng)當(dāng)滿足人們對這些權(quán)利的要求，防止任何人忽視或剝奪人們享有這些權(quán)利。人們需要這些權(quán)利，并不是因為他們是法國人、德國人，中世紀(jì)的學(xué)者，還是雜貨商。他們需要這些權(quán)利是因為他們要過人的生活?！痹诖艘饬x上，人權(quán)的覺醒即是人的復(fù)蘇，美的誕生。
　　
　　作為文化的教育必須是一種啟蒙文化
　　
　　人們一直把教育作為一種啟蒙的事業(yè)。但不少人理解的啟蒙僅僅是認(rèn)識幾個字，獲得一點謀生的技能而已。其實，啟蒙首先是康德所說的“人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態(tài)”，其實質(zhì)在于普通人對自己的權(quán)利的覺醒。通過這種覺醒，在理性上自立起來，在人格上獨立起來，在品性上卓立起來。由于種種原因，盡管在時間意義上我們已經(jīng)進入了“現(xiàn)代”，但不可否認(rèn)的是，封建主義的影響依然十分強大，這就注定了啟蒙的艱難與啟蒙之路的漫長。然而，沒有人的意識的覺醒，沒有自由民主的奠基，我們這個民族就不可能有真正的未來。所以，作為啟蒙文化，教育要追求平等、正義與真理。這是教育的天職!認(rèn)識到上述一點極為重要，因為“教育是人的教育，是對世界上惟一擁有至高無上的生命與靈魂的教育，它從多方面昭示著人的靈魂深處變革的無限可能性，并竭力將它們變?yōu)楝F(xiàn)實?！炎陨斫⒃跓o限復(fù)雜的‘人性’基礎(chǔ)上，融匯一切有關(guān)人及其歷史的思想，它教會人們?nèi)绾螐慕逃慕嵌热ニ伎际澜缗c人生，去探測歷史和未來，如何進行選擇，自由地選擇迎接幸福和苦難的道路，盡可能少地免于人生將要遭受到的各種奴役?！?李政濤：《教育學(xué)的悲哀與尊嚴(yán)》，《方法》1999年第3期。)
　　其次，作為啟蒙文化，教育就是對于人的精神的延伸和拓展。雅斯貝爾斯曾經(jīng)指出，教育過程首先是一個精神成長過程，然后才成為科學(xué)獲知過程的一部分。創(chuàng)建學(xué)校的目的，就是將歷史上人類的精神內(nèi)涵轉(zhuǎn)化為當(dāng)下生氣勃勃的精神，并通過這一精神引導(dǎo)所有學(xué)生掌握知識和技術(shù)。如果發(fā)生本末倒置，那么教育將蛻變?yōu)橛?xùn)練。而訓(xùn)練是一種心靈隔離的活動，教育則是人與人之間的精神契合。這就深刻指出了教育的本然內(nèi)涵：“教育是極其嚴(yán)肅的偉大事業(yè)，通過培養(yǎng)不斷地將新的一代帶入人類優(yōu)秀文化精神之中，讓他們在完整的精神中生活、工作和交往?！笨梢?，啟蒙的根本在于實現(xiàn)人的精神轉(zhuǎn)變。
　　以上對于文化屬性的闡釋，不在于求全，而在于指出現(xiàn)代文明的基本趨勢。只有明確了這一趨勢，教育才能自覺地?fù)?dān)負(fù)其所承載的文化使命，學(xué)校發(fā)展也才能真正步入良性的軌道。
　　
　　(作者單位：北京師范大學(xué)教育學(xué)