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清明是祭悼祖先的重要時(shí)日，民間號(hào)稱三大“鬼節(jié)”之首。“鬼”在古代社會(huì)并非貶詞，人死為鬼。鬼者，歸也。人離開(kāi)現(xiàn)世，歸向一特定的神秘空間，是傳統(tǒng)中國(guó)人魂靈信仰的有機(jī)組成部分。中國(guó)境內(nèi)民族大多有清明或類似清明的祭祖日，對(duì)祖先的追悼與祭祀是傳統(tǒng)社會(huì)民眾生活的重要內(nèi)容。時(shí)至今日，祭祖仍為民俗生活中的大事。每年清明時(shí)節(jié)，不僅環(huán)居祖墓的親人要上墳祭掃，大批旅居海外的華人、港、澳、臺(tái)同胞同樣紛紛趕回祖籍，祭奠祖靈。而陜西橋山黃帝陵、軒轅廟作為中華民族的祭祀地，每當(dāng)清明時(shí)節(jié)，民族親情都在這里匯集、凝聚，從虔誠(chéng)拜叩的肢體語(yǔ)言中，我們能讀出“血濃于水”的民族情緣。

傳承至今的民俗節(jié)日中，唯有清明是以節(jié)氣兼節(jié)日的民俗大節(jié)。作為二十四節(jié)氣之一，清明最初主要為時(shí)令的標(biāo)志，時(shí)間在冬至后一百零七日、春分后十五日，公歷的四月五日前后?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》說(shuō)：“春分后十五日，北斗星柄指向乙位，則清明風(fēng)至。”清明風(fēng)古稱八風(fēng)之一，它溫暖清爽；在和煦的春風(fēng)之下，天地明凈，空氣清新，自然萬(wàn)物顯出勃勃生機(jī)?！扒迕鳌惫?jié)氣由此得名。

清明真正成為民俗節(jié)日是在唐宋之后，它走了與傳統(tǒng)節(jié)日生成的不同路線。古代節(jié)日一般依據(jù)節(jié)氣時(shí)令，但脫離節(jié)氣時(shí)間點(diǎn)，另外生成民俗節(jié)日，立春到新年、夏至到端午走的就是這一路徑。但清明卻沒(méi)有沿用這一文化習(xí)慣，它將寒食節(jié)俗收歸到自己名下，與此同時(shí)清明也改變了自身性質(zhì)。清明在唐宋后具有時(shí)令與節(jié)日的雙重意義，并且其節(jié)俗意義日漸增強(qiáng)。四時(shí)八節(jié)中，清明出現(xiàn)較晚，影響卻相當(dāng)?shù)耐怀觯壓稳绱?，耐人尋味?/p>

清明雖然晚出，但它有著久遠(yuǎn)的歷史源頭，是傳統(tǒng)春季節(jié)俗的綜合與升華。對(duì)于祖先的祭祀中國(guó)向來(lái)十分重視，上古四時(shí)祭儀中春季祭祀宗廟的大禮稱為春

（后為春祠）之禮，當(dāng)時(shí)尚無(wú)墓祭的禮俗，要祭逝去的先人，就立一名為“尸”的神主在宗廟祭祀。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，墓祭風(fēng)氣漸濃，據(jù)《孟子》記述的一則笑話說(shuō)：在齊國(guó)有一個(gè)無(wú)所事事又頗好臉面的窮人，其人外出，常常醉飽歸家，聲稱自己有諸多富貴朋友，對(duì)妻妾頤指氣使，其妻生疑暗地跟蹤，發(fā)現(xiàn)丈夫并不是出入于富貴之家，而是乞討于墓地之間。由此可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)已經(jīng)有了以酒食在墓區(qū)祭拜先人的習(xí)俗。但這種習(xí)俗似乎還限于有一定社會(huì)地位的人家，對(duì)于身份低微、財(cái)力薄弱的庶民階層來(lái)說(shuō)，并不普遍。漢代隨著儒家學(xué)說(shuō)的流行，宗族生活的擴(kuò)大，人們因現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活的需要，返本追宗觀念日益增長(zhǎng)，人們對(duì)于祖先魂魄托寄的墳?zāi)褂又匾?，上墓祭掃之風(fēng)轉(zhuǎn)盛。

唐人沿襲前代祭墓風(fēng)俗，并擴(kuò)大到整個(gè)社會(huì)。從禮經(jīng)的記載看，古代并沒(méi)有春季上墓祭掃的例規(guī)，但唐時(shí)已成風(fēng)氣。唐玄宗鑒于士庶之家無(wú)不寒食上墓祭掃，于是下詔“士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式。”朝廷以政令的形式將民間掃墓的風(fēng)俗固定在清明前的寒食節(jié)，由于寒食與清明節(jié)氣日的相連，寒食節(jié)俗很早就與清明發(fā)生關(guān)聯(lián)。寒食禁火，清明取火，掃墓亦由寒食擴(kuò)展到清明，唐人已將寒食清明并稱，白居易《寒食野望吟》描寫寒食情景：“烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰(shuí)家哭”。清明不僅從寒食中分擔(dān)了祭墓的功能，同時(shí)它也將一些原本屬于寒食節(jié)日的游戲娛樂(lè)置于自己名下，如蹴鞠、秋千是寒食的著名節(jié)俗，這時(shí)也已成為清明的娛樂(lè)。如果說(shuō)唐朝寒食與清明并列，清明地位遜于寒食的話，那么宋朝清明已基本上完成了對(duì)寒食的置代，除禁火冷食仍為寒食特有的外，清明已承擔(dān)了許多原屬于寒食的節(jié)俗功能。明清時(shí)期，寒食基本消亡，春季大節(jié)除新年外唯有清明了。

清明到，兒盡孝

祭祖掃墓是清明節(jié)俗的中心。一到清明，人們就忙著上墳祭掃，湖北民諺有“三月清明雨紛紛，家家戶戶上祖墳”。無(wú)論城郊還是鄉(xiāng)村，清明祭祖掃墓都顯得出奇的熱鬧，古代帝王宮廷祭掃陵墓的聲勢(shì)與排場(chǎng)自不必說(shuō)，就是一般百姓也是提籃擔(dān)盒、攜紙將燭，競(jìng)上墓地。祭掃的時(shí)間并不限定在清明當(dāng)天，在前三天，后四天的范圍內(nèi)均可。民間有“清明朝祖，前三后四”之說(shuō)。這樣的習(xí)俗規(guī)定顯然為人們提供了時(shí)間選擇上的便利，特別對(duì)城市居民來(lái)說(shuō)，不必?fù)頂D在清明當(dāng)日的出城人流之中。

上墳祭掃，包括兩項(xiàng)內(nèi)容：一是掛紙燒錢；一是培修墳?zāi)埂Ｌ拼郧耙延袩X祭亡的習(xí)俗，但因寒食期間禁火，墓祭亦不能火化紙錢，人們將錢紙插、掛在墓地或墓樹(shù)之上，有的壓在墳頭，表示后輩給先人送來(lái)了費(fèi)用。這種因禁火而改變的祭祀習(xí)俗在當(dāng)時(shí)曾受到一些人的質(zhì)疑，“三日無(wú)火燒紙錢，紙錢那得到黃泉”（唐·王建《寒食行》）， 但民間習(xí)慣一經(jīng)形成，就往往成為一種特定的民俗傳統(tǒng)，它在后世已不禁火的環(huán)境下仍然流傳，掛錢成為清明墓祭的特色之一。隨著寒食禁火習(xí)俗的松懈，清明祭墓的流行，在清明墓祭中，人們不再忌諱燒紙錢,再說(shuō)清明本來(lái)就是鉆取新火的日子，“神前新火一爐香”，自然有它的靈應(yīng)。燒紙錢與掛紙錢的習(xí)俗并存。修整墳?zāi)?，培添新土，清除雜草，是清明掃墓的又一活動(dòng)。在雨水到來(lái)前的春季，人們借清明祭祀的時(shí)機(jī)，對(duì)墳?zāi)惯M(jìn)行清整，既保全了先人，又盡了孝心。唐人就很在意這種習(xí)俗行為，“但有隴土無(wú)新土，此中白骨應(yīng)無(wú)主”（王建《寒食行》），由墓上有無(wú)新土可判斷墓主有無(wú)子孫的存在?，F(xiàn)在某些鄉(xiāng)村仍以清明祭墓活動(dòng)的有無(wú)作為家族是否綿延的標(biāo)識(shí)，民間有“有后人，掛清明，無(wú)后人，一光墳”的說(shuō)法。清明祭掃在傳統(tǒng)的宗法社會(huì)里的確不能等閑視之。民間也有一套自發(fā)形成的習(xí)俗壓力，“清明不祭祖，死了變豬狗”的俗諺，正是對(duì)試圖不履行祭祖義務(wù)的人的告誡。

清明祭祖除掃墓的“山頭祭”外，后世還有祠堂祭，稱為“廟祭”，廟祭跟古代春之祭有著密切的關(guān)系，二者雖然在時(shí)間上相距遙遠(yuǎn)，血脈確是相通。廟祭是宗族的共同聚會(huì)，有的地方徑直稱為“清明會(huì)”或“吃清明”。在祭祖儀式結(jié)束后，族長(zhǎng)主持共商族內(nèi)大事，申誡族法家規(guī)，最后會(huì)聚飲食。以同食共飲的形式分享祖宗福分，團(tuán)聚宗族，是古已有之的傳統(tǒng)，所謂“以飲食之禮親宗族兄弟”。如《詩(shī)經(jīng)·公劉》所記“執(zhí)豕于牢，酌之用匏，飲之食之，君之宗之”。后世祭祖費(fèi)用一般由專門的祭田田租開(kāi)支，祭田為祖業(yè)族產(chǎn)。

清明處在生氣旺盛的時(shí)節(jié)，也是陰氣衰退的時(shí)節(jié)，人們一方面感念祖先親人的恩惠，同時(shí)以培土、展墓、掛青的形式顯示后代的興旺。祖先在墳?zāi)估锇沧?，關(guān)系到子孫的繁榮，子孫的興旺又能保證祖先的安寧與香火的延續(xù)，這是一種“互惠關(guān)系”。這樣，祖先墓地不僅是生命之根，同時(shí)也是情感之結(jié)，在傳統(tǒng)社會(huì)里，人們無(wú)論走到哪里，都牽掛著鄉(xiāng)里廬墓。

清明節(jié)俗及其演變

踏青是清明的又一重要節(jié)俗。清明時(shí)節(jié)，楊柳青青，自然界生機(jī)一片，人們借祭墓踏青郊游。祭墓與踏青原來(lái)分屬寒食與清明，唐代以前寒食與清明是兩個(gè)主題不同的節(jié)日，一為懷舊悼亡，一為求新護(hù)生。寒食禁火冷食祭墓，清明取新火踏青出游。一陰一陽(yáng)，一息一生，二者有著密切的配合關(guān)系；禁火為了出火，祭亡意在佑生，這就是后來(lái)清明兼并寒食的內(nèi)在文化依據(jù)。清明時(shí)節(jié)的戶外運(yùn)動(dòng)，其原始的意義在于順應(yīng)時(shí)氣，是月生氣方盛，陽(yáng)氣發(fā)泄，萬(wàn)物萌生，人們以主動(dòng)的姿態(tài)順應(yīng)、進(jìn)而促進(jìn)時(shí)氣的流行。踏青、蹴鞠、秋千、拔河、放風(fēng)箏等大都是有助于陽(yáng)氣發(fā)散的活動(dòng)。

宋代是生活日趨都市化的時(shí)代，也是民俗向娛樂(lè)方向發(fā)展的時(shí)代。宋代為了讓人能在清明掃墓、踏青，特地規(guī)定太學(xué)放假三日，武學(xué)一日。此時(shí)的寒食不僅收容在清明節(jié)下，清明踏青習(xí)俗也得到前所未有的興盛。史稱“四野如市”，“都城之歌兒舞女，遍滿園亭，抵暮而歸”（《東京夢(mèng)華錄》卷7）?！肚迕魃虾訄D》就更直觀形象地為我們展示了清明時(shí)節(jié)宋代都市居民出行的生活圖景。

插柳或戴柳是清明特有的風(fēng)習(xí)時(shí)尚。柳樹(shù)為春季應(yīng)時(shí)佳木，得春氣之先。在四野一片蒼茫之際，柳樹(shù)最先吐出新綠。柳樹(shù)易栽易活的生存特性，顯示出其生命力的強(qiáng)旺。因此在古人觀念中，柳樹(shù)非普通林木，它有著神奇的效用。清明的新火就取自柳榆木。據(jù)說(shuō)民間新火的傳遞亦是以柳條傳送。賈島“晴風(fēng)吹柳絮，新火起廚煙”的詩(shī)句大概吟頌的是這一情形。柳木不僅帶來(lái)新火，而且它很早就具有驅(qū)邪避鬼、護(hù)佑生靈的功用。民間向有以桃弓柳箭削減煞氣的做法，柳木號(hào)稱“鬼怖木”?！洱R民要術(shù)》有“取柳枝著戶上，百鬼不入家”之說(shuō)。這就是“三月清明門插柳”習(xí)俗的心理根源。宋代清明節(jié)已“家家以柳條插于門上”，說(shuō)是可以“明眼”，也就是能明辨鬼邪，看住家門。新柳一般由人們?cè)诩滥固で鄷r(shí)在墓地野外折回，宋人詩(shī)曰：“莫把青青都折盡，明朝更有出城人。”

除門戶插柳外，清明還有戴柳的習(xí)俗。人們以結(jié)成球狀的柳枝或柳葉戴于頭上，民諺曰：“清明不戴柳，紅顏成皓首。”城居的人們很喜歡這一習(xí)俗，鬢插青柳，既吉祥又有生氣。插柳與戴柳在民間還有招魂與安魂的解釋，有說(shuō)“插柳留春”。事實(shí)上，春夏之交因氣候的關(guān)系人們易受季節(jié)性的疫病侵襲，人們?yōu)榱隧樌冗^(guò)這一危險(xiǎn)時(shí)段，于是利用清明節(jié)俗預(yù)先進(jìn)行禳解。這正是清明戴柳、插柳的原始民俗意義。青柳留春，意味著在春季將逝的時(shí)節(jié)，人們用青青的柳枝來(lái)象征對(duì)青春的挽留，“留青”，也就留住了“紅顏”，留住了生命。

清明自唐宋成為民俗節(jié)日之后，在節(jié)俗內(nèi)容不斷擴(kuò)張的同時(shí)，節(jié)俗的根本性質(zhì)雖然沒(méi)有發(fā)生大的改變，但隨著社會(huì)生活的演進(jìn)，清明節(jié)俗較早出現(xiàn)了由神圣祭祀向世俗娛樂(lè)轉(zhuǎn)化的趨向。這種趨向在都市表現(xiàn)得尤其明顯，清明祭墓在那里成為踏青春游的假日，墓前分享祭品的習(xí)俗變成了郊游的野餐，插柳日在民國(guó)時(shí)期也變成了“植樹(shù)節(jié)”。清明節(jié)俗的新變化反映了歲時(shí)習(xí)俗演變的一般趨勢(shì)。當(dāng)然由于中國(guó)歷史文化的特性，中國(guó)人的血親觀念與尊親意識(shí)依然濃厚，清明仍為國(guó)人認(rèn)祖歸宗的孝心展示日，“清明到，兒盡孝”的民俗圖景至今在城鄉(xiāng)仍歷歷可見(jiàn)。在現(xiàn)代生活的快節(jié)奏下，有時(shí)真的得暫停腳步，回到自然，回到祖先安息的地方，重溫先人的智慧，聆聽(tīng)傳統(tǒng)的聲音。

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清明俗諺

掃墓探親、踏青、插柳、戴柳等節(jié)俗，民間自有一番生動(dòng)的說(shuō)法：

清明端午不來(lái)望,一生一世勿威風(fēng)。

清明踏青,手腳輕健。

清明不插柳,死后變黃狗。

插柳掛青,福降農(nóng)家。

作為時(shí)令節(jié)氣，還有一系列跟農(nóng)事氣象緊密相關(guān)的諺語(yǔ)：

清明刮起墳前土,莊稼佬一年又是苦。

清明風(fēng)若從南起，定主田禾大有收。

清明前后,種瓜點(diǎn)豆。

清明前后一場(chǎng)雨,強(qiáng)如秀才中了舉。

清明谷雨，寒死虎母。

【責(zé)任編輯】唐宇