[摘要]人文精神是一種歷史的存在,在不同的時代有不同的內(nèi)涵。當(dāng)代大學(xué)的人文精神既包括對各種形態(tài)人文精神的包容,同時也要具備鮮明的時代特色。在今天的中國大學(xué),人文教育被冷落直接導(dǎo)致了人文精神的流失。這固然有來自社會的消極影響,但是大學(xué)完全可以有更多的作為。對于大學(xué)而言,這是一種永不停息的精神訴求,其實這就是大學(xué)的使命。
[關(guān)鍵詞]人文精神;人文教育;大學(xué);使命
[中圖分類號]G640
[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A
[文章編號]1672-0717(2006)05-0020-05
教育是一件極其嚴(yán)肅的工作,因為教育不斷地將新一代帶進(jìn)完整的精神結(jié)構(gòu),使他們在完整精神之中生活、工作和交往。[1]
——雅斯貝爾斯
教育意味著一場極其深刻的精神變革。[2]
——伽達(dá)默爾
隨著高等教育的大眾化,大學(xué)從社會的邊緣走向社會的中心。在一個商品化和世俗化的社會,大學(xué)必須融入社會。服務(wù)社會、教學(xué)、科研共同構(gòu)成了現(xiàn)代大學(xué)的三大職能。如何貼近世俗生活,更好地服務(wù)社會將成為中國高等教育改革的重要出發(fā)點。但在中國,問題不僅僅在于大學(xué)的世俗化。在中國大學(xué)百年史上,功利主義和工具取向從來就不缺乏市場。在今天大學(xué)快速融入世俗生活,從社會邊緣走向社會中心的背景之下,我并不想為此大唱贊歌。恰恰相反,我們需要看到大學(xué)的另一面,也是更為本質(zhì)的一面,即大學(xué)獨特的精神氣質(zhì),這是大學(xué)之中最為久遠(yuǎn)、最為本真的東西。談到大學(xué)的精神氣質(zhì),那么,人文精神就是無法回避的。
一、解讀人文精神
人文精神的內(nèi)容是豐富的和動態(tài)的,歷史地看,可以粗略地劃分為以下內(nèi)容:
1.古代追求的圓滿的人文精神
古代人文精神注重人的文化教養(yǎng),即按當(dāng)時社會的標(biāo)準(zhǔn)塑造多才多藝、教養(yǎng)有素的人。早在公元前5世紀(jì)中葉的古希臘,就開始實施針對成年自由公民的人文教育?!肮帕_馬哲學(xué)家西塞羅則創(chuàng)立了系統(tǒng)的人文(humanitas)學(xué)說。humanitas有‘人性’的意蘊(yùn),又與‘教化’一詞通用,所以西塞羅用它來指稱一種培養(yǎng)人成其為人,即自由公民的教育大綱?!?sup>[3]它構(gòu)成了被稱為“通藝”或“學(xué)藝”的領(lǐng)域,包括哲學(xué)、語言文學(xué)、歷史和數(shù)學(xué)等學(xué)科,主要指文、史、哲等人文學(xué)科。
作為“禮儀文明之邦”,古代中國對于“人文”有著獨特的闡釋。所謂的“人文化成”就是對天下人推行道德教化,這便是“圣王”的品格和圣賢的文化使命?!兑捉?jīng)》云:觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。這里的“人文化成”基本上是規(guī)范家庭、社會、國家各種人際等級關(guān)系的倫理概念。孔子在論及三代的學(xué)校教育時便指認(rèn)道:“夏日校,殷日序,周日庠,學(xué)則三代共之,皆以明人倫也。”可見,中國古代的人文教育是以倫理道德教育為核心的,孔子所倡導(dǎo)的“六藝”之教乃以道德修養(yǎng)統(tǒng)攝之,以塑造所謂君子人格。孔子之后,《大學(xué)》所推崇的教育更明示為“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善”。顯然,以儒家學(xué)說為代表的注重人的文化教養(yǎng)的人文精神,具有濃厚的泛道德主義色彩。盡管中西古典人文精神有文化背景上的差異,但其基本精神內(nèi)核是相通的:培養(yǎng)多才多藝、有理想人格、注重道德操守的人。其特點,正像學(xué)者許蘇民先生所說的,體現(xiàn)一種“原始的圓滿”[4]
2.文藝復(fù)興以來的人文精神
近代西方的人文精神是指文藝復(fù)興和啟蒙運動所倡導(dǎo)的、與中世紀(jì)神學(xué)和宗教異化相抗衡的人文主義精神。它有三個方面的主要特點:一是反對中世紀(jì)禁欲主義,肯定人有享受現(xiàn)世生活幸福的權(quán)利,尊重人的感性生活。二是反對中世紀(jì)的蒙昧主義和等級制度,強(qiáng)調(diào)衡量人的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)是知識與德行,理想的教育應(yīng)培養(yǎng)全知全能的人。三是反對中世紀(jì)獨斷和文化專制主義,主張宗教寬容、思想和言論自由,提倡多元開放的文化及心態(tài)。與此相適應(yīng),人文主義教育所要培養(yǎng)的,是從封建專制與神學(xué)的束縛中解放出來的,具有廣博的學(xué)識、健康的體魄以及勇敢、克制、堅定、愛國等道德品質(zhì),能積極從事社會政治、文化、工商業(yè)活動的實際活動家。上述歷史語境下的人文精神之旨趣,在于強(qiáng)調(diào)人的尊嚴(yán),注重人的感性生活追求以及自由運用其理性的權(quán)利。與文藝復(fù)興時代相對應(yīng)的中國,尚未從封建專制的桎梏中解放出來,所以缺乏上述的人文精神和人文教育。
3.19世紀(jì)末以來與“科學(xué)主義”相對立的人文主義精神
20世紀(jì)20年代以后,科學(xué)主義色彩極濃的實證教育成了西方教育的基本模式。在這種教育過程中,教育的目的不是人的自由全面發(fā)展,不是擴(kuò)大知識面和追求美好高尚的真理。人們首先想到的是如何把學(xué)生培養(yǎng)成一個對社會生活直接有用的人,如工程師、醫(yī)生、律師、會計師或技術(shù)工人等等,以適應(yīng)現(xiàn)實社會的選擇。這在布魯納的學(xué)科結(jié)構(gòu)理論和斯金納新行為主義“教學(xué)機(jī)器”理論中體現(xiàn)得尤為明顯。我們不難發(fā)現(xiàn),這種“科學(xué)主義”的實用教育,也盛行于近20年來的中國教育領(lǐng)域,如國民政府所倡導(dǎo)的“軍國民教育”。
當(dāng)代的人文精神和人文教育是在對唯科學(xué)主義進(jìn)行批判的背景下出現(xiàn)的。如果說文藝復(fù)興以來西方占統(tǒng)治地位的文化,在確立個體性原則的同時逐漸走向更強(qiáng)調(diào)人類精神的普遍性、必然性的話,那么,19世紀(jì)后期以來的人文精神則更注重個體及其獨特價值,強(qiáng)調(diào)個人在情感意志方面的自由發(fā)展,反對對科學(xué)的迷信以及科學(xué)理性對價值選擇、審美活動的遮蔽。一般說來,“現(xiàn)代的人文主義者普遍認(rèn)為,科學(xué)旨在得出普遍規(guī)律,人文則更注重活動和選擇的自由意志;科學(xué)技術(shù)強(qiáng)調(diào)工具理性,而人文則看重價值理性、終極關(guān)懷”[4]。
不同語境下的人文精神及其教育是多種多樣的,我們還可以從不同的旨趣和歷史的分期對其定義。但是必須認(rèn)同的是,人文精神是動態(tài)的、多元的。對歷史的回顧和概括,只是為了更好地把握人文精神的未來。大學(xué)所培養(yǎng)的人文精神是一個內(nèi)涵豐富的體系,既要有對各種形態(tài)的人文精神的包容。同時也需要鮮明的時代特色。大學(xué)與人文精神是互動的,人文精神需要大學(xué)來承載,而大學(xué)只有體現(xiàn)人文精神,才能真正稱之為大學(xué),不關(guān)注人文精神的大學(xué)教育是不可思議的。
二、作為人文精神載體的大學(xué):歷史與現(xiàn)狀
1.歷史流變中的人文精神與大學(xué)
人文精神代表了人類對自身現(xiàn)狀與命運的積極關(guān)注和反思。人類文明在不斷地發(fā)展和進(jìn)步,作為文明重要推動力量的人文精神在不同的時代有不同的意義和內(nèi)涵,是歷史的存在物。在這一點上,人文精神的產(chǎn)生與發(fā)展與人類文明的歷史幾乎同步。相比而言,大學(xué)的歷史非常短暫。嚴(yán)格意義上講,現(xiàn)代意義大學(xué)的歷史不過1000年左右,就中國而言,不過區(qū)區(qū)百年。但是,大學(xué)作為人類文明的結(jié)晶,作為思想創(chuàng)造和知識傳承的場所,從其誕生起便與人文精神結(jié)下了不解之緣。翻開一部大學(xué)的歷史,我們看到的是大學(xué)對于人類命運的持續(xù)關(guān)注與反思,以及大學(xué)為了人文精神的吶喊與抗?fàn)帯?/p>
在大學(xué)誕生的最初階段,歐洲正處于中世紀(jì)的黑暗之中,這個時代人文精神的主題就是如何掙脫宗教的枷鎖,走出蒙昧。如果說中世紀(jì)的歐洲代表了一個時代沒落的話,那么大學(xué)無疑是個例外。早期的大學(xué)盡管還帶有明顯的神學(xué)和宗教的痕跡,但是,正是大學(xué)提供了一個對宗教和神學(xué)進(jìn)行思考與變革的場所,這直接影響到歐洲社會文藝復(fù)興時代的到來。
在資本主義發(fā)展的早期階段,建立和完善資本主義制度、發(fā)展生產(chǎn)力成為了時代的主題。如何促進(jìn)資本主義制度的建立和完善,如何推動生產(chǎn)力的發(fā)展成為了當(dāng)時人文精神關(guān)注的核心。在這兩個問題上,大學(xué)做出了突出的貢獻(xiàn)。大學(xué)所提供的平臺為思想交流和科學(xué)研究提供了理想的場所,同時也孕育了對于封建桎梏的反叛力量。很多建立和完善資本主義制度的思想都緣自大學(xué),很多為資本主義早期發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)的思想家、科學(xué)家、藝術(shù)家都接受過大學(xué)教育。人文精神與大學(xué)做到了很好的結(jié)合,承載著人文精神的大學(xué)為時代的進(jìn)步發(fā)揮了重要作用。
在資本主義建立過程中和發(fā)展的早期階段,人文精神主要是作為封建主義、蒙昧主義的對立物而出現(xiàn)的。隨著資本主義的不斷發(fā)展與成熟,人文精神被賦予了更多的內(nèi)涵。資本主義在創(chuàng)造巨大物質(zhì)文明的同時也產(chǎn)生了諸多的弊端,如對科學(xué)的尊崇使得技術(shù)理性成為一種新的統(tǒng)治力量,壓制了人類對于價值、審美等個性化的需求;對市場的過度迷信導(dǎo)致了新的不公;社會分工的愈演愈烈使人發(fā)生異化,限制了人的自由發(fā)展……這些都背離了人文精神的主旨。在這樣的情況下,作為人文精神重要載體的大學(xué)肩負(fù)著雙重任務(wù):一是要繼續(xù)進(jìn)行知識傳承與探索,進(jìn)行思想的創(chuàng)造,以推動資本主義的發(fā)展;另一方面,又要站在資本主義社會批判者的立場,反思資本主義的弊端,促進(jìn)資本主義社會的完善。20世紀(jì)特別是二戰(zhàn)以來,大學(xué)對科技進(jìn)步和知識的創(chuàng)造做出了重大貢獻(xiàn);同時,諸多反思資本主義的社會思潮,如后現(xiàn)代主義、西方馬克思主義也源自大學(xué)。
總之,在歷史的發(fā)展與演變中,大學(xué)在形式、功能上都與最初的大學(xué)相去甚遠(yuǎn),但唯一不變的就是對于人文精神的維系和追求,這是我們今天解讀大學(xué)歷史的主要線索,同時也是我們診治大學(xué)弊病、謀劃未來大學(xué)發(fā)展的根據(jù)之所在。
2.中國大學(xué)人文精神的現(xiàn)狀
大學(xué)是人文精神的重要載體,從理想的角度而言,人文精神及其人文教育應(yīng)該成為大學(xué)最終的旨趣:不僅大學(xué)的目標(biāo)要服務(wù)于開展人文教育、維系人文精神,大學(xué)的一切活動都應(yīng)以人文精神作為根本的價值指向,因為人文精神代表了人類對于自身命運的積極關(guān)注與反思,是一種積極、肯定的力量。但是,受時代條件的局限,人文精神并非在任何空間、任何時間都能夠與大學(xué)很好地結(jié)合。在當(dāng)代中國,人文精神及其人文教育面臨諸多困難和挑戰(zhàn):
(1)外部環(huán)境的急劇變遷給人文精神和人文教育帶來很大沖擊。大學(xué)是社會的縮影,轉(zhuǎn)型期的道德觀念和價值取向迅速反饋到校園。市場經(jīng)濟(jì)的建立正在不斷解構(gòu)傳統(tǒng)價值體系,但新的價值體系尚未形成。在社會面臨價值彷徨的情況下,純粹的物質(zhì)功利主義不斷向大學(xué)滲透,超越既得利益的精神訴求在大學(xué)里不斷失去自己的領(lǐng)地,缺乏直接經(jīng)濟(jì)效益的人文學(xué)科倍受冷落。“雖然大學(xué)人文知識分子對于人文精神的價值確實具有更自覺的意識,對人文精神的話題有著熱切的關(guān)注,對弘揚(yáng)人文精神也有迫切的愿望??墒?,因為大環(huán)境因素的關(guān)系,把對人文教育的關(guān)注限在狹小的圈子里研究、傳授,只能使人文教育處于更加尷尬的境地?!?sup>[5]
(2)高等教育大眾化使人文精神和人文教育面臨新的挑戰(zhàn)。1998年以來,中國高等教育迅速向大眾化階段過渡。根據(jù)最新統(tǒng)計數(shù)據(jù),2005年中國高等教育毛入學(xué)率達(dá)21%[6]。按照世界公認(rèn)的美國學(xué)者馬丁·特羅提出的高等教育發(fā)展階段的劃分標(biāo)準(zhǔn),我國高等教育已經(jīng)進(jìn)入大眾化階段。大眾化使大學(xué)從社會的邊緣走入社會的中心,今天的大學(xué)已經(jīng)難以保持固有的清高,“象牙塔”似的大學(xué)被認(rèn)為是責(zé)任感缺失的表現(xiàn)。雖然從邊緣到中心賦予了大學(xué)更多機(jī)會,但中心也充滿了誘惑和陷阱。處于社會“中心”的大學(xué),時刻得面對極度物質(zhì)功利主義和泛政治化的侵襲,官僚化、集團(tuán)化、等級化等都與大學(xué)人文精神格格不入。正如教育學(xué)者王英杰先生所說,“官僚化必然破壞大學(xué)文化,使教師自由追求真理的環(huán)境受到影響”。
(3)科學(xué)主義在中國的大行其道壓制了人文精神及其人文教育的開展。100多年以來,現(xiàn)代化始終是中國的主題,而科學(xué)理性是現(xiàn)代化的最大推動力,這就為科學(xué)主義提供了絕好的舞臺。在馬克斯·韋伯看來,現(xiàn)代化的過程就是利用科學(xué)為世界“驅(qū)魅”的過程,是科學(xué)理性全面勝利的過程。在中國這塊有著2000多年封建傳統(tǒng)的土地上,對科學(xué)的需求顯得尤為迫切。在中國,科學(xué)肩負(fù)了雙重的使命:既要作為工具理性促進(jìn)現(xiàn)代性的積累,同時又要作為反傳統(tǒng)的武器引導(dǎo)中國的啟蒙,這在“五·四”時期“賽先生”的口號中得到了最充分的體現(xiàn)。由于科學(xué)技術(shù)作為一種工具理性具有明顯的功用,因此倍受青睞。與此相反,缺乏現(xiàn)實功利價值的人文精神和人文教育幾乎成為了時代的棄兒,得不到重視。這無論對于大學(xué)還是對于社會,都是一場精神的危機(jī)。
(4)現(xiàn)存的高等教育質(zhì)量評價體系以及與此密切相關(guān)的公共決策都不利于大學(xué)人文教育的開展,人文精神缺乏生長的土壤。首先,人文精神難以量化,當(dāng)前大學(xué)評價指標(biāo)體系對人文精神的關(guān)注不夠,缺乏開展人文教育和培育人文精神的激勵機(jī)制和制度保障。對人文精神的推崇往往是大學(xué)管理者和大學(xué)教授的個別行為,沒有成為一種普遍性的共識。社會對大學(xué)的評價仍然是博士點的數(shù)量、經(jīng)費的多寡、是否是重點大學(xué)以及大學(xué)的區(qū)域特征等等,很少有人去關(guān)注大學(xué)的精神氣質(zhì)。其次,高等教育決策及其資源配置過多強(qiáng)調(diào)了公共政策部門的價值傾向,大學(xué)對于資源配置和制度安排缺乏足夠的自主性,不利于人文精神的培育和人文教育的開展。
三、人文精神的重建與大學(xué)的使命
大學(xué)人文精神及人文教育的困境反映出的是整個社會經(jīng)濟(jì)生活領(lǐng)域的狀況,對于這樣一種復(fù)雜的、具有普遍性的現(xiàn)象我們無法單從大學(xué)本身找到答案。但作為人文精神的重要載體,沒有了人文精神或失去了人文精神的訴求,大學(xué)難以稱之為大學(xué)。自第一所大學(xué)在中世紀(jì)誕生以來,大學(xué)的組織形式、課程結(jié)構(gòu)和教學(xué)方法等等都發(fā)生了巨大的改觀,但是大學(xué)對人文精神的訴求一直在延續(xù)著。事實上,支撐大學(xué)存在的正是這種獨特的精神氣質(zhì),盡管每一個時代都會賦予這種精神氣質(zhì)以新的東西。正因為如此,大學(xué)對于人文精神的重建應(yīng)該擔(dān)負(fù)起最主要的責(zé)任,這也是大學(xué)的使命。
1.大學(xué)要以包容的態(tài)度促進(jìn)科學(xué)精神和人文精神的融合
現(xiàn)代科學(xué)的產(chǎn)生和西方“文藝復(fù)興”時期的文化啟蒙運動密不可分?!拔乃噺?fù)興”主要是對古代希臘文明的復(fù)興,是對中世紀(jì)宗教權(quán)威的反叛,具有強(qiáng)烈的人文主義色彩。正是在這樣的背景下,科學(xué)獲得了合法性而登上了歷史舞臺??梢哉f,科學(xué)本身就是人文精神的產(chǎn)物,二者并不存在截然的對立。科學(xué)代表著一種人類自我解放的力量,科學(xué)精神的核心是批判和懷疑,這和人文主義對個性的尊重、對權(quán)威的質(zhì)疑是一致的。作為人類認(rèn)識世界、把握世界的兩個不同尺度,科學(xué)主要是工具理性,人文強(qiáng)調(diào)的是“終極關(guān)懷”。文化傳授和科學(xué)研究始終都是大學(xué)的重要任務(wù)。文化是大學(xué)的精神依托,而“科學(xué)代表著一所大學(xué)的尊嚴(yán)和地位——盡管失去尊嚴(yán)的生活也是可能的”[7]。對于中國大學(xué)而言,二者都必不可少。
在中國,問題不在于科學(xué)太多,而是科學(xué)的發(fā)展跟不上現(xiàn)代性積累的速度。在中國這個傳統(tǒng)極其深厚的國度,科學(xué)的作用是巨大的。但科學(xué)顯示出來的力量及其給人類物質(zhì)生活帶來的改善使人們產(chǎn)生了對科學(xué)的盲目樂觀精神,這種盲目樂觀精神最終演變?yōu)槲茖W(xué)主義。這反映在大學(xué)里,就是理、工科成為顯學(xué),人文科學(xué)備受冷落,這直接導(dǎo)致了人文教育的困境。因此,大學(xué)開展人文精神教育必須反對唯科學(xué)主義。但批判唯科學(xué)主義并不是要反對科學(xué)和科學(xué)精神本身,更不是要代之以非理性主義,反省科學(xué)的能力和局限性才是一種真正科學(xué)精神的體現(xiàn),這和人文精神是高度一致的。面對當(dāng)代人文精神所存在的危機(jī),大學(xué)需要“消除科學(xué)精神和人文精神的對立,使兩者恢復(fù)其本有的相互交融”[8],從而實現(xiàn)人文精神的復(fù)歸。
2.要恢復(fù)大學(xué)人文學(xué)科教育的精神內(nèi)涵。避免形式化
文、史、哲等學(xué)科是大學(xué)人文精神的重要載體。作為表達(dá)人類生活體驗的獨特方式,文學(xué)以最豐富、最具個性的方式表達(dá)了人類歷久不衰的普遍主題和人性中的永恒因素,它是對人類精神的肯定,同時也是對人類生存狀況和活動方式的批判與反思。歷史記載了人類活動的歷程,歷史知識可以使人通過過去理解現(xiàn)在,從而更好地把握未來;可以讓我們在冰冷的文字中體會歷史上曾經(jīng)有過的善與惡,體會到自身相對于歷史的有限性,從而理性地對待自身的存在,使我們在理解自我的同時走向超越。哲學(xué)是“時代精神的精華”,它深入到自我和人類乃至宇宙存在的迷宮中,進(jìn)行通觀世界和人類命運的獨特探討,讓思想經(jīng)歷時空的洗禮,去追尋事物和人生的意義。
當(dāng)前中國人文教育最大的弊端在于形式化。流于形式的人文教育不僅不能促進(jìn)人文精神的培育,反而是人文精神的毒害者。為此,大學(xué)必須采取切實的行動,以改變?nèi)宋慕逃默F(xiàn)狀。首先,大學(xué)人文教育要避免僅僅滿足一些硬性指標(biāo)。大學(xué)人文教育的最終目的在于將文、史、哲等學(xué)科內(nèi)容內(nèi)化為學(xué)生的自我體驗和內(nèi)在需求,這不僅需要進(jìn)一步優(yōu)化人文學(xué)科的教學(xué)內(nèi)容,同時還需進(jìn)行教學(xué)方式、評價方式的變革。其次,人文學(xué)科應(yīng)該加強(qiáng)對非人文學(xué)科的穿透力?!叭宋慕逃陌l(fā)展史表明,人文教育并不是孤立發(fā)展的,它受到包括科學(xué)教育在內(nèi)的諸多社會因素的影響”[9],因此大學(xué)要科學(xué)教育與人文教育并重,克服人文精神教育的片面性,把科學(xué)精神引入到人文教育之中,在全方位的基礎(chǔ)上重新建構(gòu)人文精神。第三,大學(xué)要建立開展人文教育和培育人文精神的制度保障。人文精神及其人文教育是大學(xué)存在的本質(zhì)要求,必須上升到制度建設(shè)的層面進(jìn)行考量。如果缺乏制度的保障,大學(xué)的人文精神和人文教育將難以維系。
3.大學(xué)要對自身進(jìn)行正確的定位?;謴?fù)大學(xué)的本質(zhì)特征
無論是被牛津精神浸染的紐曼所倡導(dǎo)的充滿泥土氣息的自由教育,還是克拉克·科爾推崇的多元巨型大學(xué),都帶有鮮明的時代特征。拋開它們各自的時代個性,我們不難發(fā)現(xiàn),大學(xué)始終保持著自身特有的精神氣質(zhì),那就是對社會進(jìn)步的關(guān)注、對丑惡的批判和對人類自身命運的反思,這是大學(xué)人文精神的內(nèi)核。今天,大學(xué)已經(jīng)開始從社會的邊緣向社會的中心邁進(jìn),大學(xué)被推向了國家政治、經(jīng)濟(jì)生活的前臺。在大眾化高等教育時代,遠(yuǎn)離社會的“象牙塔”似的大學(xué)的生存將會異常艱難。但是,大學(xué)必須對自身有清醒的認(rèn)識,必須與“中心”保持適度的距離。中心充滿了誘惑,對于大學(xué)而言,需要有強(qiáng)烈的社會責(zé)任感和“永恒的自律”[10]意識。只有如此,大學(xué)才能避免為政治、經(jīng)濟(jì)所役,從而維系其獨特的人文精神氣質(zhì)。
人文精神是一種歷史的存在,同時也是一種實踐的存在。作為歷史的存在,人文精神在每個時代都被賦予了新的內(nèi)涵;作為實踐的存在,人文精神應(yīng)該關(guān)照現(xiàn)實,只有在實踐的層面上,我們才能真正解讀人文精神。大學(xué)是人文精神的載體,大學(xué)人文教育體現(xiàn)的是大學(xué)永不停息的精神訴求。“大學(xué)是社會精神文化的中心,作為精神文化領(lǐng)域里的一股持久的否定力量,引導(dǎo)大眾在文明與野蠻、高尚與媚俗、進(jìn)步與倒退之間做出正確的選擇”[11]。其實,這就是大學(xué)的使命。
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