摘要：程朱理學(xué)家認(rèn)為天理是“至善”的，人欲是“萬惡’’的，并將二者相對立。其實(shí)質(zhì)是維護(hù)封建統(tǒng)治秩序，反對天下百姓追求物質(zhì)欲望享受，而這些無疑是對孔孟儒學(xué)人文主義精神的背叛。

關(guān)鍵詞：天理；人欲；程朱理學(xué)；孔孟儒學(xué)

中圖分類號：I209 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004－0544(2006)03—0046－02

自宋至明清，程朱理學(xué)代表了地主階級的正統(tǒng)思想。近代以來不少學(xué)者認(rèn)為，宋明理學(xué)從本質(zhì)上來說是先秦儒家人文主義精神的復(fù)興，同時(shí)又對儒學(xué)思想本身進(jìn)行了重新構(gòu)建，故以“新儒學(xué)”命名。筆者認(rèn)為恰恰相反，以程朱理學(xué)為代表的宋明理學(xué)實(shí)際上背叛了先秦孔孟儒學(xué)的人文主義精神。本文僅就“存天理，滅人欲”來試圖論證這一點(diǎn)。

一

程朱理學(xué)的一個(gè)重要內(nèi)容是特別強(qiáng)調(diào)“存天理，去人欲”，把“天理”和“人欲”對立起來。程頤說：“無人欲，即皆天理?！?《二程遺書》卷十五)朱熹發(fā)展了二程的思想，他說：“天理人欲，不容并立。”(《孟子滕文公上》注)朱熹認(rèn)為“人之一心，天理存則人欲亡，人欲勝則天理滅，未有天理人欲夾雜者?！币虼艘蟆案锉M人欲，復(fù)盡天理，方始是學(xué)。”(《語類》卷十三)

“天理”(或稱“理”)作為程朱理學(xué)的哲學(xué)最高范疇，是天下萬物都要遵循的普遍和最高原則。具體地說，“天理”不僅包括物理，即自然之理，萬物之常理，或事物本來的規(guī)律，更重要的是，它是人的倫理，是社會之秩序，是封建社會的倫理道德。“天理”表現(xiàn)在社會倫理上，就是封建社會的禮，就是封建制度規(guī)范、禮儀節(jié)文等，或者說，是封建集權(quán)的化身，是現(xiàn)實(shí)君主的化身?？傊袄砑词嵌Y也?！?《遺書》卷三)

有的學(xué)者認(rèn)為，程朱理學(xué)所講的“天理”，是公，是大善，是人的仁愛之心，如“仁者，天下之公，善之本也。仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。”(《近思錄》卷一)。而希望留存人的仁愛之心，就是屬于心性修煉。

那么，“天理”真的如此美好嗎?實(shí)際上，“天理”更主要體現(xiàn)為封建的三綱五常，即“其張之為三綱，其紀(jì)之為五常，蓋皆此理之流行?！?《朱文公文集》卷七十)朱熹還說：“所謂天理，復(fù)是何物?仁、義、禮、智豈不是天理?君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友豈不是天理?”(《文集》)他強(qiáng)調(diào)君臣父子關(guān)系為“三綱之要，五常之本，人倫天理之至?！?《文集·垂拱奏札》)程頤也說：“父子君臣，天下之定理，無所逃于天地之間。”(《遺書》卷五)二程還認(rèn)為：“上下之分，尊卑之義，理之為也，禮之本也?！?《程氏易傳》)可見，“存天理”，就是要維護(hù)封建的等級制度和綱常秩序，就是要求人們尊卑有序，對“卑”者而言，即使是受壓迫受奴役也得各安其位，各盡其事，這就是“仁”和“善”嗎?

所謂“人欲”，也稱“私欲”或“物欲”，或者說是受物欲迷惑而產(chǎn)生的私欲，如“或好飲酒，或好貨財(cái)，或好聲色，或好便安，如此之類，皆物欲也。”(《文集》卷十二)。朱熹認(rèn)為，人作為一個(gè)肉體的存在，只能滿足于饑而食、渴而飲、寒而衣等起碼的生存欲求。(《語類》卷十三)當(dāng)然，朱熹也不反對一夫一妻的男女之事。但是，如果貪求“口腹耳目之欲”，以及“功利主義”之物欲等，就是“人欲”，就是屬于違背封建倫理綱常的道德觀念、思想言行，就是“惡”。

有學(xué)者認(rèn)為，程朱理學(xué)要滅的“人欲”是指人類本性中貪婪、自私、虛偽、淫蕩等私欲和惡念。朱熹認(rèn)為，人欲是“惡底心”，是萬惡的淵源，“只為嗜欲所迷，利害所逐，一齊昏了?！?《語類》)對此，難道不應(yīng)該隨時(shí)提醒自己予以抵制、鏟除和消滅嗎?

然而，可悲的是，“人欲”實(shí)際上往往體現(xiàn)于人們正常的生活欲望，正如朱熹所言：“飲食者，天理也；要求美味，人欲也?！?《語類》卷十三)朱熹又說：“夏葛冬裘，渴飲饑食，此理所當(dāng)然。才是葛必欲精細(xì)，食必求飽美，這便是欲。”(《語類》卷六十一)在朱熹看來，夏葛冬裘、粗茶淡飯就可以維持人的生存和基本需要了，如果追求“精細(xì)”和“飽美”，那么，欲望就會遮蔽天理。因此，此種欲求就應(yīng)該被視為洪水猛獸。要革盡滅絕!那么，如此克己省身，修身養(yǎng)性，人民群眾還有追求幸福生活的權(quán)利嗎?社會還能進(jìn)步嗎?

“存天理，滅人欲”的實(shí)質(zhì)，還可以從“餓死事極小，失節(jié)事極大”(《遺書》卷二十二)這句名言中得到佐證，因?yàn)?，這句話正是從“存天理、滅人欲”直接導(dǎo)出的。朱熹贊揚(yáng)程頤首倡的這個(gè)說教，并推波助瀾。可見，為了防范一切違背三綱五常的動機(jī)與行為，程朱理學(xué)家要滅的何止是“人欲”?連人的生命也在所不惜!有學(xué)者認(rèn)為，“存天理、滅人欲”就是要防范個(gè)人欲望的過度膨脹，追尋維護(hù)社會、道德、政風(fēng)和民風(fēng)的和諧與美好。照此看來，要防范個(gè)人欲望的過度膨脹就得“餓死事極小”，那么，這“和諧與美好的”的“天理”不就太血淋淋了嗎?

那么，“存天理，滅人欲”是不是禁欲主義呢?朱熹認(rèn)為儒佛的區(qū)別在于儒之克己實(shí)是復(fù)禮返理，佛之克己無實(shí)存之理為根據(jù)，其雖克己私了，卻會“空蕩蕩地”，“當(dāng)克己了無歸著處”。(《朱子語類》卷四十一)因此，朱熹認(rèn)為存理去欲與佛教的禁欲主義相去甚遠(yuǎn)。

程朱理學(xué)表面上反對佛教，其實(shí)，無論有無“歸著處”，兩者在“禁欲”這一點(diǎn)上是相通的。二程朱熹都公開提出了“窒欲”的主張。二程說：“唯思為能窒欲。”(《遺書》卷二十五)朱熹說：“欲，只是要窒?！?《語類》卷一二)所謂“窒欲”，其實(shí)就是禁欲主義。朱熹也講過關(guān)于“美味”和“飲食”的禁與不禁之別，然而佛教的禁欲主義何曾否認(rèn)過“飲食”?和程朱理學(xué)一樣，佛教要禁的不正是“美味”等等人們對美好生活的追求嗎?宗教禁欲主義的一個(gè)特點(diǎn)不就是把人的物質(zhì)欲望看成是罪惡的嗎?可見，程朱所謂“窒欲”，就是佛教所講“苦”、“空”、“滅”等禁欲主義說教與理學(xué)相糅合的產(chǎn)物。

當(dāng)然，筆者并不否認(rèn)，程朱理學(xué)家同時(shí)也希望限制統(tǒng)治階級無限膨脹的貪欲，并希望他們通過“存天理，滅人欲”的修養(yǎng)功夫逐漸走向王道政治。例如，二程即曾指出，一些“后王”“峻宇雕墻”、“酒池肉林”、“淫酷殘忍”、“窮兵黷武”即為人欲。(《程氏粹言》卷一)但在事實(shí)上，程朱理學(xué)不但沒有對封建統(tǒng)治階段的貪得無厭取到限制的作用，反而給封建統(tǒng)治階級提供了一個(gè)壓迫勞苦大眾的思想武器，那就是以“存天理”為名對人民的正常物質(zhì)欲望極力遏制，要求人民滿足于一個(gè)最低的生活標(biāo)準(zhǔn)，忍受剝削和壓迫。

二

有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“存天理，滅人欲”可以從孔子的“克己復(fù)禮為仁”(《顏淵》)找到根據(jù)。朱熹說：“非禮勿視，勿聽，勿言，勿動處，便是克己……今復(fù)禮，便是天理。”(《語類》卷四十二)朱熹又說：“克，勝也；己，謂身之私欲也；復(fù)，反也；禮者，天理之節(jié)文也?！?《論語集注》卷六)

其實(shí)，孔子認(rèn)為應(yīng)該克制的是那種只顧自己、不顧別人的私欲，以達(dá)到一種愛人、利人的“仁”的境界?？鬃舆€說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！?《雍也》)可見，孔子的“克己”并不排除“欲”，而且希望大家一起“立”和“達(dá)”。而在程朱理學(xué)家看來，普通百姓要求“立”和“達(dá)”都是“人欲”，都該“滅”。

孔子當(dāng)然反對縱欲享樂，但并沒有禁欲主義思想，而是肯定了正常情欲的合理性。孔子說：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊ǎ渲谏?；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得。?《季氏》)這里的“戒”是“警惕戒備”，與“戒除”之義有本質(zhì)的區(qū)別?！稖S語·鄉(xiāng)黨》：“食不厭精，膾不厭細(xì)……”可見孔子在生活上是比較講究的，而且注重飲食衛(wèi)生。

孔子對追求富裕持肯定態(tài)度，他說：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！?《述而》)孔子還說：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！?《泰伯》)可見在孔子的心目中，如果國家政治走上了正道，個(gè)人為什么不能追求富貴?如果社會政治混亂而黑暗，個(gè)人又哪來的富貴?孔子更主張讓老百姓富裕，而且主張“富而好禮”。(《學(xué)而》)《論語》：“冉有曰：‘既庶矣，又何加焉?’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉?’曰：‘教之?！薄?《子路》)這種“先富后教”的理論，說明孔子不僅注重改善民眾生活水平，而且把教育作為提高民眾生活質(zhì)量的一個(gè)重要方面。

還有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，在“王道政治”理想上，程朱理學(xué)家是與孟子一脈相承的。實(shí)際上，其區(qū)別是明顯的。孟子提出實(shí)現(xiàn)王道政治的仁政理想，首先要“制民之產(chǎn)”，保證百姓的幸福生活，實(shí)現(xiàn)“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無饑矣?！?《梁惠王上》)孟子又說：“五十非帛不暖，七十非肉不飽?！?《盡心上》)孟子甚至認(rèn)為百姓與君主有同等的權(quán)利追求財(cái)富和美色，他說：“王如好貨，與百姓同之，于王何有?”“王如好色，與百姓同之，于王何有?”(《梁惠王下》)

與此相對照，朱熹認(rèn)為對人民基本需求的保證只是讓其生活下去，而在此之上的對幸福生活的追求，就被看作是應(yīng)該堅(jiān)決克制的過高欲望。正如朱熹所說：“衣食，至末微事，不得未必死，亦何必犯義犯分，役心役志，營營以求之耶?”(《語類》卷十三)所以，“存天理，滅人欲”在實(shí)質(zhì)上就是強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)降低物質(zhì)生活，甚至要把人民群眾引向僧侶主義的禁欲道路。

雖然孟子說過“養(yǎng)心莫善于寡欲。”(《盡心下》)但孟子只是把“寡欲”作為存養(yǎng)心性最好的方法，這與程朱理學(xué)家講的“滅人欲”有著本質(zhì)上的不同。孟子說：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉。”(《盡心下》)對于這些“人欲”，孟子稱之為“性也”，沒有說該“滅”。孟子還說：“周于利者兇年不能殺，周于德者邪世不能亂?！?《盡心下》)在這里，“周于利”與“周于德”是不矛盾的。如果孟子要滅“人欲”，那么在孟子看來，人們在“兇年”就該陷入“殺”了嗎?孟子又說：“故士窮不失義，達(dá)不離道?！?《盡心上》)既然“道”與“達(dá)”不相矛盾，那么“理”與“欲”還有什么矛盾呢?

所以，在“天理”與“人欲”這個(gè)問題上，程朱理學(xué)家在實(shí)質(zhì)上背叛了孔孟儒學(xué)的人文主義精神。程朱理學(xué)家如此恨“人欲”，他們自己就能逃“人欲”的誘惑嗎?朱熹曾在一首詩里透露了一個(gè)與其“天理”不相符的“隱私”：“置酒臨高齋，觴酌屢獻(xiàn)酬。雞黍罄中庖，肴核供庶羞。所恨乏珍肥，歡意不得周?！?《文集》卷二)如此貪圖享受，卻要滅天下百姓的“人欲”，否定人民的物質(zhì)欲望要求。與孔子所言“己所不欲，勿施于人”相對照，朱熹要把自己“所恨”的禁欲主義強(qiáng)加在天下百姓的身上，實(shí)在不合情理!

責(zé)任編輯 王友海

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