自打漢朝獨尊儒術以來，我們中國人對于儒家的“中庸之道”可說頗不陌生。過去的讀書人應試必讀的四書五經(jīng)，其中有一本就叫《中庸》。老百姓雖然沒有正兒八經(jīng)讀過儒家的什么經(jīng)書，但他們“間接受古書影響很大”，他們“每每拿紳士的思想，做自己的思想”，濡染之下，自然就熟悉起來。

何為“中庸”？據(jù)歷代大儒講，那就是“無過無不及”，“不偏不倚”。正像精確到幾千分之一甚或幾萬分之一的衡器，天平兩邊不會有絲毫的傾斜?！爸杏埂焙貌缓茫繐?jù)說很好?？浊鹣壬f：“中庸之為德也，其至矣乎”。也就是說，中庸乃是道德的最高境界。怪不得宋代有個大儒叫程顥的對人們豎起大拇指說：“中”，乃“天下之正道”，“庸”，則是“天下的定理”。你看，天下所有的事物，永遠不讓它走到極端，永遠保持一種“中和”之態(tài)，物得其平而不鳴，事得其平而不爭，“不鳴”、“不爭”，于是天下太平，其樂融融！

按理說，這么好的一個“中庸之道”，理當行之無礙，一以貫之了，但事情并沒有這么簡單。儒家文化是講“中庸”的，但與法家文化聯(lián)姻之后的儒家文化再也不可能講“中庸”，政治本身就不可能是中庸的。儒家文化不中庸起來比任何文化都不中庸，它最好上綱上線，把思想的、文化的斗爭全扯到政治的斗爭中去，以把矛盾提交到法家文化的君主專制制度的法庭上，給持不同思想、不同觀念的人以毀滅性打擊。我們且看儒家經(jīng)典《禮記》“王制”中的一段：

“析言破例，亂名改作，執(zhí)左道以亂政，殺。作淫聲異服奇技異器以疑眾，殺。行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順非而澤以疑眾，殺。 假于鬼神時日卜筮以疑眾，殺。 此四誅者，不以聽?！?/p>

這第一誅和第四誅的兩條罪名都可以用來摧殘宗教自由；第二誅可以用來禁絕藝術創(chuàng)作的自由，也可以用來“殺”許多發(fā)明“奇技異器”的科學家；第三誅可以用來摧殘思想自由，言論自由，著作出版自由。而且，這“四誅”可以不經(jīng)審判，便格殺勿論，這哪里有一點“中庸”的味道?？墒牵斎嗣癫豢叭淌芷錁O端統(tǒng)治起而反抗時，他們便倒穿著鞋子，揮舞著“仁恕”的旗子趕忙來勸說要行“中庸”了。看來，“中庸”還是“非中庸”，要看話語權掌握在誰的手里。

關于中庸之道的實質(zhì)，有論者說，它有兩塊王牌：一曰仁，一曰義。仁是對統(tǒng)治者用的，他勸說統(tǒng)治階級多施仁政，不要使人民控訴“苛政猛于虎”。人民只要有一口飯吃，有工作做，養(yǎng)生送死沒有多大困難，他們自然不會怨氣沖天，起來鬧“暴亂”了。義是對被壓迫、被剝削的人民用的。他勸諭人民在能夠維持最低限度的生活條件下，要克己復禮，正名定分，即使有些憤怒不平，要發(fā)泄，也可以發(fā)泄一下，不過要“發(fā)而皆中節(jié)”。這就是說，人民的怨恨不能升級而為“暴亂”、革命、造反。所以漢儒解釋說：“仁者，人也。義者，宜也。”人就是人道主義，宜就是要安分守己，不為過甚。越過這個宜的限度，就是犯上作亂，大不宜了。我想，倘若統(tǒng)治階級真能施行仁政，老百姓也守義遵節(jié)，倒也不失為一種暫安的局面，可惜的是，在中國的封建時代，除了少數(shù)幾個所謂“圣君賢臣”，大都做不到這一點。往往是一點點仁政，堆上一大片苛政，直鬧得民不堪命，釀成革命。

“中庸”與“非中庸”，看似對立，其實是一對孿生兄弟。于是人們發(fā)現(xiàn)，“中庸”與“非中庸”，不但是可供交替使用的兩手，而且彼此還可以互相轉(zhuǎn)變。一旦“非中庸”沒有了市場，他便高喊“中庸”，其差別不過在于一為進攻性武器，一為防御性武器罷了，然其為武器則一。至于“中庸”還是“非中庸”，則要視情形而定。

有人稱“中庸之道”為“和稀泥主義”，陶淵明就譏笑孔子是“汲汲魯中叟，彌縫使其淳”。這“彌縫”二字十分形象，他把國情比作一堵城墻，孔子及其儒家的所謂“中庸之道”者，就像水泥石灰，它可以把城墻上的裂縫填滿，看上去仍是一堵完好的城墻，卻永遠不會找到防止這城墻倒塌的根本辦法。

最近，在國內(nèi)一本頗有影響的刊物上，讀到一篇談論“中庸之道”的文章，其對“中庸之道”推崇備至，說“中庸之道”“乃是一種具有極高水準的治國理論”。何以言之？據(jù)說它“為古代的權力制約，特別是君權制約思想提供了一種高瞻遠矚的哲學基礎”，甚至簡直可以同馬克思主義的國家學說相媲美云云，因稱：“不加分析地批判中庸之道而提倡斗爭哲學，真?zhèn)€是離開馬克思主義國家學說十萬八千里了”。于是對“中庸之道”冠之以“極高明”三字而后已。

我們且不說儒家的“中庸之道”講的并非政治，而是道德，將它視為什么“治國理論”本就有點勉強；也不必爭論它同馬克思主義的國家學說是否一回事——二者的差別原本就不可以道里計。至于談到“中庸之道”對古代權力尤其是對君權的制約，則只要看看中國歷史上那些大大小小的農(nóng)民起義，有哪一次不是由于統(tǒng)治階級的“非中庸”所激起，對這個問題便不必費力論證了。

人們也許會納悶，有人何以會將“中庸之道”同馬克思主義國家學說拉扯到一起呢？其實并不奇怪，早在上個世紀初期的１９１８年，魯迅先生就講過：“現(xiàn)在有一班好講鬼話的人，最恨科學，因為科學能教道理明白，能叫人思路清楚，不許鬼混，所以自然而然就成了講鬼話的人的對頭。于是講鬼話的人，便須想一個方法排除他”。而“其中最巧妙的是搗亂。先把科學東拉西扯，羼進鬼話，弄得是非不明，連科學也帶了妖氣”。揆諸今日之儒道諸公，寧非其流亞乎？

何況，往往缺少什么，便會提倡什么。當今社會中那些“非中庸”的形形色色，即已昭示了“中庸”的缺失，不必再為“中庸之道”加添什么光環(huán)，其“高明”之處亦無須饒舌——我們的“圣哲先賢”的遺著足以汗牛充棟。倘說，“中庸之道”尚不失為一帖能暫時止痛的膏藥的話，卻也要弄清楚給誰貼上才合適，才管用。