黃厚明 陳云海
貓頭鷹是自然界常見的一種在夜晚出沒的猛禽。在生物分類學(xué)上,貓頭鷹屬于。鸮形目,包括鴟鸮和草鸮兩科。屬于鴟鸮科的貓頭鷹約有170種,屬于草鸮科的貓頭鷹約有15種。據(jù)現(xiàn)代動(dòng)物學(xué)家研究,除北極地區(qū)外,世界各地都可以看到貓頭鷹的蹤影。它頭圓似貓,眼大而亮,頸縮項(xiàng)間,喙、爪彎而銳利,飛行無聲。貓頭鷹的大眼睛只能朝前看,要向兩邊看的時(shí)候,就必須轉(zhuǎn)動(dòng)頭部,因而貓頭鷹的脖子,能自轉(zhuǎn)270度。
由于貓頭鷹形貌丑陋,聲音難聽,長(zhǎng)期以來一直被中國(guó)古人視為不祥之鳥。在以各種花鳥動(dòng)物為題材的中國(guó)傳統(tǒng)國(guó)畫中,幾乎不見貓頭鷹的蹤影。作為一種視覺認(rèn)知模式,這種現(xiàn)象的生成自然和古人禳災(zāi)納福的文化觀念有關(guān)。但如果往前追溯到三代甚至更遠(yuǎn),我們便會(huì)發(fā)現(xiàn),貓頭鷹的圖像或題材其實(shí)是非常盛行的。為什么不同時(shí)期人們對(duì)貓頭鷹采取截然不同的態(tài)度呢?這是一個(gè)頗有意味的文化現(xiàn)象。
在陜西華縣太平莊新石器時(shí)代仰韶文化墓葬中,就曾發(fā)掘出一件陶鸮鼎(圖一)。出土該器的墓主人為一成年女性,從隨葬品的數(shù)量來看,估計(jì)死者出自富有人家。該器具有極強(qiáng)的寫實(shí)性,在中國(guó)史前美術(shù)史中具有特殊的地位。鸮鼎立體感很強(qiáng),鸮的雙足和尾部為鼎足,穩(wěn)定地?fù)沃粲诘?,后收的雙翅圍過鼎的中后部,形成一種前撲的動(dòng)勢(shì),配上鸮頭部的大眼、利喙,使這只鸮顯得威風(fēng)凜凜。在同時(shí)期的仰韶文化遺址中,類似的鸮器還有幾件,皆為高浮雕的鸮頭,其中一件全形為半球體,直徑十余厘米,雙目位于中部偏下方,形成鳥瞰式;瞳孔圓突,位于輻射狀羽毛構(gòu)成的眼盤正中。(圖二)
鸮的實(shí)物材料在同時(shí)代的紅山文化遺址中也有大量發(fā)現(xiàn),其中多以玉器加工而成。玉鸮的造型富有變化,有的寫實(shí),有的簡(jiǎn)約,更有一類超出現(xiàn)代人想像的奇異變體,顯示出紅山先民高度的智慧和藝術(shù)才能。紅山文化的王鸮以全身雕像數(shù)量最多,它們通常以軟玉或綠松石制作而成,高約2~5厘米,半張翅膀,尾羽展成扇形,作翱翔狀。從其頭部伸出的耳朵造型觀察,可明顯看出鸮的屬性。這類玉鸮的背部中央大多還有一個(gè)“V”字形相連起來的小孔,估計(jì)是作為穿戴而特設(shè)的。(圖三)
與中原仰韶文化陶鸮鼎作為實(shí)用器不同,紅山文化的玉鸮是一種完全脫離實(shí)用功能而只表示觀念形態(tài)的器類。在史前墓葬中,隨葬品的數(shù)量一般是死者生前擁有財(cái)富多少的標(biāo)志,身份高的人,其隨葬品的數(shù)量也相對(duì)豐富,但紅山文化隨葬玉器的數(shù)量和墓葬的規(guī)模、等級(jí)似乎關(guān)系不大。看來,包括玉鸮在內(nèi)的隨葬玉器主要不是財(cái)富占有的顯示,也不限于表現(xiàn)等級(jí)差別,而是表達(dá)特定的觀念象征意義。日本學(xué)者林巳奈夫根據(jù)《淮南子·說林訓(xùn)》“鼓造避兵,壽盡五月之望”的記載,認(rèn)為玉鸮在當(dāng)時(shí)是一種避免兵器傷害的咒物。所謂“鼓造避兵”,亦即鼓造(梟)可以防兵器之意。雖然林氏的解釋目前還無法予以證實(shí),但玉鸮作為紅山人宗教法器的一種應(yīng)該是可以成立的。事實(shí)上,紅山文化墓葬以玉器為惟一隨葬品的特殊葬俗,以及墓葬和祭壇、積石冢等宗教遺跡共生的布局,都表明玉鸮具有原始宗教神器的性質(zhì)。
不知是因?yàn)榭脊殴ぷ鞑蛔氵€是其他原因使然,鸮類題材的藝術(shù)品在新石器時(shí)代末期到青銅時(shí)代早期這一較長(zhǎng)的歷史時(shí)段幾乎缺失。不過,從商代中晚期開始,有關(guān)這方面的藝術(shù)品數(shù)量激增,其種類之多,藝術(shù)水平之高,令人驚嘆,其中的原因頗耐人尋味。
從表現(xiàn)形式看,商代有關(guān)鸮類題材的藝術(shù)品既有立體的雕塑,也有鏤刻的紋像,其質(zhì)地有陶器、石器、玉器和青銅器等。陶質(zhì)、石質(zhì)的鸮形雕塑數(shù)量較少,主要出土于殷墟墓地。玉鸮在殷墟婦好墓中曾發(fā)現(xiàn)多件,它們的造型、雕法和紋樣基本一致,一般為圓雕、蹲式,頭上有二毛角,圓眼,菱形眼眶,長(zhǎng)鉤喙下卷至胸前,短翅,背出脊齒,短尾觸地,短足,足分四爪,雙鉤陰線刻翅羽紋、勾云紋、尾羽紋。(圖四)
商代鸮形雕塑數(shù)量最多的是青銅器,不僅種類繁多,而且制作精致,藝術(shù)水平高超。商代青銅鸮最為常見的器形是尊,這些鸮尊大多采取站立的姿態(tài),利用鸮類頸部粗短的特點(diǎn),把鸮的整個(gè)頭部作為器蓋,軀干作為尊腹,前伸的雙足和垂直的鸮尾構(gòu)成尊之三足,這樣既增加了鸮尊的穩(wěn)定感,也突出了鸮之勇猛、威武的形象。鸮的頭顱渾圓,其上有聳立的二毛角,突出的雙目襯以碩大的眼盤,給人以炯炯有神的感覺。(圖五)商代的鸮形裝飾同樣表現(xiàn)了極高的水平。在青銅器紋樣中,鸮紋雖然不及饕餮紋那樣普遍,但其使用的范圍依然十分廣泛。商代青銅器上的鸮紋大多表現(xiàn)鸮首的正面形象,而且著意夸大頭部的比例,使鸮的特征顯得非常鮮明。(圖六)
殷商時(shí)期鸮類題材的廣泛流行,說明當(dāng)時(shí)的人們對(duì)貓頭鷹曾有過狂熱的崇拜。商人為什么對(duì)鸮鳥如此頂禮膜拜,鐘愛有加呢?劉敦愿先生在《夜與夢(mèng)之神的鴟鸮》一文中列舉了兩大理由:第一,鸮類猛禽象征威猛,與兵、刑之事相聯(lián)系,鸮鳴往往是戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的象征;第二,鸮鳥是夜神和夢(mèng)神的象征,具有保護(hù)人生“長(zhǎng)夜”安全的作用。從有關(guān)文獻(xiàn)記載來看,這樣的解釋是有一定道理的。例如,《詩經(jīng)·大雅·大明》云:
牧野洋洋,檀車煌煌,駟騾
彭彭。維師尚父,時(shí)維鷹揚(yáng)。這是描寫武王伐紂時(shí)的情景。《詩經(jīng)·小雅·采芑》形容西周時(shí)期元老方叔出征荊蠻的軍容時(shí)則說:
坎彼飛隼,其飛戾天,亦集爰止。方叔蒞止,其車三千。用鸮隼的飛揚(yáng)象征軍容的威猛與戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利?!对娊?jīng)·魯頌·泮水》記述魯國(guó)戰(zhàn)勝淮夷后獻(xiàn)俘虜慶祝勝利,同樣對(duì)鸮隼進(jìn)行了頌揚(yáng):
翩彼飛鵲,集于泮林,食我桑椹,惠我好音;
憬彼淮夷,來獻(xiàn)其琛,元龜象齒,大賂南金。在這里,鸮鳴被認(rèn)為是戰(zhàn)爭(zhēng)吉兆的象征。
南朝宋人劉敬叔《異苑》記載了這樣一個(gè)故事:涼州太守張重華派遣謝艾討伐麻秋,當(dāng)軍隊(duì)出征時(shí)已是深夜,有兩只鸮鳴于橫枝。謝艾認(rèn)為這是戰(zhàn)勝敵人的先兆,事后果然獲得大勝。
雖然諸如此類的例子還有不少,但仔細(xì)想想,這樣的解釋其實(shí)并不能說明問題。原因很簡(jiǎn)單,因?yàn)樯檀罅渴褂们嚆~器、玉器等,并不是為了戰(zhàn)爭(zhēng)服務(wù)的,至少主要功能并不在此。殷人崇尚鸮類題材的動(dòng)因,需要從器物本身的宗教功能予以解答。大家知道,殷商時(shí)期的青銅器、玉器大多是禮器,即用于祭祀場(chǎng)合的宗廟重器,其造型及紋樣都具有神秘的宗教色彩,以鸮類為題材的各類藝術(shù)品自然也不例外。
從商代甲骨文等資料看,殷人實(shí)行的是多神崇拜,其中祖先神是他們崇拜的主要神靈,用陳夢(mèng)家先生的話來說就是所謂的“人鬼”?!抖Y記·表記》說:“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮?!编嵶⒃唬骸爸^內(nèi)宗廟外朝廷也。”即言殷人將祖先神尊崇放在一切活動(dòng)之先。由于祖先神是殷人祈禱的主要對(duì)象,殷人相信祖先之靈與
自己最為親近,所有涉及子孫后代生存問題的事祖先神靈都會(huì)過問。在已出土的殷商卜辭中,明確表示其卜問對(duì)象是祖先神靈的共有15000余條,足見殷人對(duì)祖先崇拜的重視。殷人用豐厚的祭品、隆重的祭典,來取悅祖先以獲取祖先神靈的保佑,這是殷商時(shí)期宗廟祭祀活動(dòng)大量使用禮器的文化動(dòng)因。需要進(jìn)一步探明的是,殷人為什么要大量使用鸮類題材制作各種禮器呢?這是因?yàn)椋笕讼嘈抛嫦鹊撵`魂總是在夜間出沒,而鸮就是背負(fù)祖先靈魂飛行的夜鳥,于是,鸮在殷人眼中成了祖先的化身,鸮叫也被視為祖先發(fā)出的呻吟。
把鸮當(dāng)作祖先神來崇拜,在古代文獻(xiàn)中也有不少記載?!洞蟠鞫Y·五帝德》說:“帝嚳……化為峻鳥,其狀如鴟,赤足而直喙?!边@里的“峻鳥”即指“鴟鸮”。殷人崇拜鴟鸮,在甲骨文或金文中也有所見??狄笙壬ㄟ^對(duì)“雚”、“萑”、“瞿”等甲骨文字的考證,認(rèn)為它們就是遠(yuǎn)古至商代時(shí)期人們對(duì)鴟鸮崇拜的產(chǎn)物。他明確指出:“幾乎從一開始就發(fā)現(xiàn)古文中的各種觀字都來源于鴟鸮形。因而我們研究、解釋古文有關(guān)的若干字形,就非借助這些鴟鸮形,尤其是古人手筆下造出的鴟鸮形作品,如青銅器造型、花紋中的此形不可……對(duì)于釋雚、觀諸字來說,首先弄清鸮形,似乎是惟一的捷徑。”他還進(jìn)一步指出:“商代和周初的人們,對(duì)于這種惡鳥(貓頭鷹)似乎有些偏愛,他們喜歡用鸮形形諸器物……多不勝舉,而各種鸮紋裝飾,尤為普遍。究其原因,為何如此愛鸮……可見那時(shí)的人們雖然還不一定有現(xiàn)代科學(xué)家把它當(dāng)作益鳥的科學(xué)認(rèn)識(shí),但至少他們并不像后來人那樣把它看作所鳴其民有禍的不祥之物?!?《古文字形發(fā)微》)郭沫若先生也認(rèn)為甲骨文中的“鸮”字像鷹瞵鸮視之形。有研究者甚至認(rèn)為,商族族源神話“天命玄鳥,降而生商”中的“玄鳥”實(shí)際上就是商人祖先神的化身——鴟鸮神。而甲骨文中發(fā)現(xiàn)的“商”字,即為鴟鸮銳目所構(gòu)成。正所謂“鴟目虎吻”、“鴟視狼顧”,充分表現(xiàn)了鴟鸮與商的不解之緣。如此,殷商大量出現(xiàn)鸮類禮器的現(xiàn)象就不難理解了。
西周初期,鸮類題材的藝術(shù)品數(shù)量仍然很多,其制作風(fēng)格也大致承襲商代晚期。但西周中期以后,鸮類題材的藝術(shù)品數(shù)量急劇減少,特別是青銅器,鸮形器與鸮紋基本絕跡??梢婙|鸮在人們的心目中已經(jīng)不復(fù)具有原先那種神圣地位了。雖然祖先崇拜在周代依然盛行,但跟殷商時(shí)代相比,作為宗教活動(dòng)的祖先崇拜已經(jīng)沒有了往日那種濃烈的巫覡色彩,鴟鸮象征祖先替身的宗教觀念也隨之消失,從而導(dǎo)致了周代鸮類藝術(shù)品的突然消失。
從戰(zhàn)國(guó)末期到秦漢時(shí)期,鴟鸮題材的藝術(shù)品又在一些墓葬中有所發(fā)現(xiàn)。四川青川戰(zhàn)國(guó)墓出土的一件木質(zhì)鸮壺(圖七),通高30余厘米,壺身彩繪。河南輝縣西漢墓也曾出土兩件陶質(zhì)鸮尊,尊的造型和殷代青銅鸮尊比較接近,皆為三足,但形體較小,屬于明器(又稱冥器)性質(zhì)。鸮之形象在漢代畫像磚及瓦當(dāng)上也有所見,但數(shù)量極少,目前僅見于河南鄭州新通橋西漢墓等少數(shù)幾座墓葬。漢代鴟鸮形象最典型的材料見于帛畫,在長(zhǎng)沙馬王堆漢墓帛畫中,圖中華蓋的下方就有一只形象猙厲、展翅飛翔的怪鳥(圖八)。從其表現(xiàn)形式看,該鳥應(yīng)是鴟鸮無疑。關(guān)于圖中鴟鸮的象征意義,大多數(shù)研究者傾向于“夜神”之說。這種看法應(yīng)該是有道理的,但漢代的夜神鴟鸮并沒有殷代鴟鸮神作為祖先替身的寓意,它與陽鳥——鳳凰相對(duì)而寓示陰間現(xiàn)象。由于寓意的轉(zhuǎn)變,鴟鸮作為吉祥物鳳凰的對(duì)立面,逐漸落上了一個(gè)不好的名聲。在后世文獻(xiàn)中,鴟鸮常常指代邪惡或小人。
漢代窮儒朱穆在《與劉伯宗絕交詩》中云:
北山有鴟,不潔其翼。飛不正向,寢不定息。饑則木覽,飽則泥伏。饕餮貪污,臭腐是食。填腸滿嗉,嗜欲無極。長(zhǎng)鳴呼鳳,謂鳳無德。鳳之所趨,與子異域。永從此訣,各自努力。
詩中刻畫了“北山”的一只卑劣、猥瑣的鴟鳥形象:翅翼齷齪,飛行時(shí)歪歪斜斜,沒個(gè)正向;安寢時(shí)也忽東忽西,定不下心神;肚子餓了,就偷偷摸摸地攫取樹間的幼鳥,吃飽了,不顧爛臭、骯臟,就蜷縮在污泥之中。鴟鸮還是一個(gè)貪婪成性的饕餮,即便是散發(fā)臭味的腐鼠,也津津有味地啄食,“填腸滿嗉”還不能停喙。尤讓人生厭的是,鴟鸮一邊吃著腐鼠,還一邊對(duì)飛來的鳳鳥大喊大叫:你這缺德的鳳凰,竟想分享我的佳肴。最后,作者以鳳代言,正告可笑的鴟鸮:我所去之處與你有天壤之別。我們就此訣別你還是努力自愛吧。
文中的劉伯宗原是朱穆的舊友,后其官運(yùn)亨通,貴為二千石,遂持官自傲,看不起朱穆。所以朱穆在詩中以鴟鸮喻劉的嗜貪驕奢,而以鳳凰自喻,以示他與劉伯宗志向不同,只能絕交。賈誼《吊屈原賦》:“嗚呼哀哉,逢時(shí)不祥。鸞鳳伏竄兮,鴟鸮翱翔?!睆闹幸部梢钥闯鰸h人尊鳳貶鸮、好鳳惡鸮的文化心態(tài)。
漢代大文學(xué)家許慎甚至還給鴟鸮戴上了“食母”的惡名,他在《說文解字》中說:“鳥,不孝之鳥也。日至,捕梟磷,從梟頭在木上?!鼻迦诵鞃嫛抖蔟S閔覽》注曰:“以其食母不孝故,古人祠梟羹,又標(biāo)其首于木,故后人標(biāo)賊首以示眾者謂之梟首?!庇幸馑嫉氖牵跁羞€記載了這樣一段情節(jié):
余嘗居北阿鎮(zhèn)小寺,寺后喬木數(shù)株,有梟巢其上,凡生八九子。子大能飛,身皆與母等,求食益急。母視不能供,即避伏荊棘間,群子噪逐不已。母知必不能逃,乃仰身披翅而臥,任眾子啄食,至盡乃散去。就視惟毛嘴存焉。
徐崑的見聞是否屬實(shí),我們不得而知,但鴟鸮食母的惡名充塞史書卻是事實(shí)。《史記·封禪書》和《孝武本紀(jì)》都說:“古者天子常以春秋解祠,以一梟、破鏡……令祠官領(lǐng)之如其方?!薄都ⅰ芬喝嗣峡抵f:“梟,鳥名,食母;破鏡,獸名,食父。黃帝欲絕其類,使百物祠皆用之?!薄稘h宮儀》云:“夏至賜百官梟羹,欲絕其類也。夏至微陰,始起育萬物,梟害其母,故以此日殺之。”《正字通·木部》同樣送給鴟鸮不孝的惡名:“梟,鳥生炎州,母嫗子百日,羽翼長(zhǎng),從母索食,食母而飛?!比龂?guó)東吳陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》云:“流離,梟也,自關(guān)而西謂梟為流離。長(zhǎng)大還食其母,故張奐云‘鹠鷣食母,許慎云‘梟,不孝鳥是也?!北饼R劉晝《劉子新論》云:“炎州有鳥,其名曰梟。嫗伏其子,百日而長(zhǎng)。羽翼既成,食母而飛。”《爾雅翼》釋之曰:“蓋稍長(zhǎng)從母索食,母無以應(yīng),于是而死?!?/p>
由于儒家思想的影響,“百善孝為先”在漢代成為人們的行為準(zhǔn)則和倫理規(guī)范,“食母”的鴟鸮自然成為人們口誅筆伐的對(duì)象。正是因?yàn)閷?duì)鴟鸮的憎惡,鴟鸮還被進(jìn)一步視為妖鳥、禍鳥、兇鳥?!妒酚洝し舛U書》:“今鳳鳥、麒麟不來,嘉谷不生,而蓬藁莠茂,鴟鸮數(shù)至,而欲封禪,母乃不可乎?”《拾遺記》:“堯在位七十年,有鸞雛歲歲來集,麒麟游于藪澤,梟鴟逃于絕漠?!睍r(shí)至唐代,鴟鸮依然被視
為兇鳥,如白居易《兇宅》中就有“梟鳴松桂枝”的詩句。
其實(shí),無論鴟鸮是兇是吉皆是古人文化塑造的結(jié)果。從其觀念的演變歷程看,鴟鸮由吉祥、神圣轉(zhuǎn)為兇禍、卑劣自然不是一蹴而就的,其間經(jīng)歷了一個(gè)漸變的過程。
從周代中期開始,鴟鸮就有了不好的名聲。《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》云:“鴟鸮鴟鸮,既取予子,無毀我室?!边@是以鳥兒的口吻控訴惡鳥鴟鸮:捉走我的幼雛,別再破壞我的巢了!《詩經(jīng)·大雅·瞻印》云:“懿厥哲婦,為梟為鴟?!贝司涫钦f,梟、鴟是叫聲難聽的惡鳥,美麗聰穎的婦人因多言禍國(guó),與梟、鴟無異。
在《莊子·秋水》篇中,鴟鸮同樣作為一個(gè)反面的形象出現(xiàn):
惠子相梁,莊子往見之?;蛑^惠子曰:“莊子來,欲代子相?!庇谑腔葑涌?,搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見之,曰:“南方有鳥,其名為鹓鹐,子知之乎?夫鹓鹐,發(fā)于南海而飛于北海,非梧桐不止,非練實(shí)不食,非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠,鹓鹐過之,仰而視之曰:‘嚇!今子欲以子之梁國(guó)而嚇我耶?”
這里,莊子把惠子比作鴟鸮,以示惠子心胸狹窄,迷戀官祿。而他則以鹓雛自喻,以表達(dá)自己志向遠(yuǎn)大,心性高潔,與世無爭(zhēng)。
《荀子·賦篇》:“仁人絀約,敖暴善強(qiáng),天下幽險(xiǎn),恐失世矣。螭龍為堰蜒,鴟鸮為鳳凰。”從中可見鴟鸮的文化意象以否定因素居多。
《晏子春秋·內(nèi)篇·雜下》亦載:
景公為路寢之臺(tái),成而不蛹焉。柏常蹇曰:“君為臺(tái)甚急,臺(tái)成,君何為而不蛹焉?”公曰:“然有梟昔者鳴,其聲無不為也,吾惡之甚,是以不蛹焉。”柏常蹇曰:“君請(qǐng)禳而去之?!?/p>
因?yàn)橛袟n在夜晚嗚叫,景公以為不祥之兆,故而登臺(tái)之前,必須將梟禳而去之。
《周禮·秋宮》云:“折簇氏掌,天鳥之巢,以方書十日之號(hào)、十有二辰開之號(hào)、十有二月之號(hào)、十有二歲之號(hào)、二十有八星之號(hào)、懸其巢上,則去之?!薄稜栄乓怼芬矊Ⅷ|鸮視為惡鳴的天鳥,以至于“為國(guó)怪祥,設(shè)官驅(qū)之,不使惑聽”。
值得一提的是,古人對(duì)鴟鸮并不是采取非譽(yù)即毀的二元對(duì)立態(tài)度。如《無能子·紀(jì)見篇》曾云:“夫毛群羽類俱生于天地?zé)o私之氣。橫目方足,虛飛實(shí)走,所異者,偶隨氣之清濁厚薄,自然而形也,非宰于愛憎者也。羽儀五色謂之鳳者,未必祥;梟,未必兇。”《抱樸子·博喻篇》則云:“靈鳳振響于朝陽,未有萬物之益;鴟鸮宵集于垣宇,未有分厘之損。”《鹽鐵論》也說:“泰山之鴟,啄腐鼠于窮澤,非有害人也?!边@些貌似中庸的見解,卻透露出古人實(shí)事求是、敢于懷疑的可貴品質(zhì)。尤讓人稱道的是,古人還清楚地認(rèn)識(shí)到,有關(guān)鴟鸮的兇兆、好惡只是不同地區(qū)不同的風(fēng)俗使然。如唐人劉殉《嶺表錄異》云:“北方梟鳴,人以為怪,共惡之,南中晝夜飛鳴,與鳥鵲無異。桂林人羅取生吃之,家家養(yǎng)使捕鼠,以為勝貍也?!泵鞔=ㄈ酥軏搿稁伭帧芬仓赋鲽|鸮信仰的地區(qū)風(fēng)俗差異,認(rèn)為“吾邑聞其嘶聲,謂豐年之兆,俗固不同矣”。從中可以看出,人們對(duì)于貓頭鷹的好惡完全是一種文化上的認(rèn)知行為。
(作者單位:清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院)