李京華

《尋根》在1999年第3期曾刊登過我的《一鼎三鼎和九鼎》一文，是就鼎及與鼎直接相關(guān)問題論鼎的，下限僅到夏代的禹鑄九鼎。本文則是從“文明”角度談鼎，下限延伸到了商代。

一

興一鼎（神壇）祭萬神之禮制，是從黃帝的列祖列宗之輩的泰帝開始的。在用一鼎（神壇）祭祀萬神的時(shí)代里，似乎是人類以自然為本在萬神保護(hù)下進(jìn)行生產(chǎn)與生活的。萬神之中也包括人神，但人神的保護(hù)作用似乎微乎其微，以人為本的概念亦很微弱；各個(gè)氏族處于未爭霸以前的和平、平等相處的時(shí)期，在自然法則中從事生產(chǎn)與生活。

在漫長的與自然作斗爭的生產(chǎn)與生活中，隨著狩獵與采集等諸多勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)的積累與技術(shù)的改進(jìn)，各氏族之間產(chǎn)生了不十分顯著的智慧差異，以人為本的概念萌芽。隨著生產(chǎn)技術(shù)的改進(jìn)與提高、收獲的增多與生活的改善，各氏族之間出現(xiàn)了明顯的先進(jìn)與后進(jìn)的差別。這些差異在與自然的斗爭中由小到大發(fā)展著，必然使各氏族之間在生產(chǎn)、生活、利益、權(quán)益及思想等各種方面產(chǎn)生矛盾，這些矛盾的發(fā)展，便導(dǎo)致相互斗爭甚而發(fā)展到爭霸。

在此過程中產(chǎn)生的氏族領(lǐng)袖們，其中某些祖輩功德顯赫，不滿足于僅僅在一鼎祭祀萬神（神壇）之時(shí)對(duì)祖神混合祭祀，產(chǎn)生出在祖輩仙逝后應(yīng)當(dāng)進(jìn)行特殊祭祀的愿望。隨著時(shí)代的發(fā)展，那些優(yōu)秀的氏族，這種愿望會(huì)更強(qiáng)烈，如黃帝氏族等。涿鹿之戰(zhàn)后，黃帝氏族統(tǒng)一了大中原，為具有國家雛形的華夏民族的統(tǒng)一奠定了基礎(chǔ)，終于在靈寶鑄鼎原鑄天、地、人三鼎，把“人神”（祖神）從萬神（神壇）中獨(dú)立出來祭祀，黃帝氏族獨(dú)立祭祀人神（祖神—祖廟）得以首先實(shí)現(xiàn)。

以人為本的“人神”（祖廟）的單獨(dú)確立，標(biāo)志“人神”在與自然作斗爭的保佑中，產(chǎn)生的獨(dú)特價(jià)值觀念由量變到質(zhì)變。所以“人神”—祭祀“人神”的祖廟隨而出現(xiàn)，實(shí)際是以人為本的“文明”社會(huì)的正式被確立。以此而論，人鼎·祖廟應(yīng)該是“文明”的物質(zhì)標(biāo)志。

二

“人神”與“人鼎”的確立，即是“祖廟”的設(shè)置與以人為本的祭禮的奠定，是史無前例的一系列文明禮制的大變革。

黃帝氏族在統(tǒng)一中原的同時(shí)，又被萬諸侯簇?fù)淼筋I(lǐng)袖的地位，黃帝氏族的祖廟，很可能在特殊情況下，受到萬諸侯的祭祀，久而久之似乎又成為萬諸侯的祭祀廟。備受萬諸侯尊祭的“人神”廟的神圣權(quán)威性，對(duì)以后影響十分深遠(yuǎn)。

在黃帝時(shí)代后期較長時(shí)期內(nèi)，由于各種原因，各個(gè)氏族出現(xiàn)不斷的小聯(lián)合（盟），逐漸形成了新的大聯(lián)盟—九大聯(lián)盟集團(tuán)—九州，即是冀、兗、青、徐、揚(yáng)、荊、豫、梁、雍州。

禹取代黃帝氏族統(tǒng)領(lǐng)九州，似乎又不曾受九州之牧長們悅服，社會(huì)不太平靜。禹意識(shí)到“人神”之廟的尊威，采用黃帝鑄“人神”之鼎建“祖廟”的神圣禮制，把九牧氏族的祖廟集中建在禹都附近，鑄九個(gè)“人神”之鼎，各置一鼎于祖廟內(nèi)，使九牧長及其親屬居住其中隆重祭祀，使九牧的盟主與盟民（小諸侯）分割，“鼎”便成為禹的統(tǒng)治新方式。

從祭禮的禮制看，禹發(fā)揮和發(fā)展了黃帝“人鼎”之禮，使其行祭祖之名，實(shí)際是新的統(tǒng)治手段，鼎成為“神權(quán)”的統(tǒng)治工具，從此“人鼎”又具有了“政權(quán)”的色彩。

從數(shù)量上看，黃帝鑄三鼎而禹鑄九鼎，似乎也有發(fā)展和變化。黃帝鑄三鼎是一類神一個(gè)鼎，禹鑄九鼎是一個(gè)州牧一個(gè)鼎。黃帝的“人神”之鼎，是祭祀黃帝單獨(dú)一個(gè)氏族中的列祖列宗群體之神，禹的九州之鼎，是祭祀九個(gè)州牧氏族的列祖列宗群體之神。由祭祀黃帝一個(gè)氏族發(fā)展到祭祀九個(gè)牧氏族，其作用則由單純祭祀尊祖神，變成了統(tǒng)治政權(quán)的一種手段。鼎由原來的“神權(quán)”又發(fā)展到肩負(fù)有“政權(quán)”的含義。

總之，鼎，原本是煮肉食品祭祀祖神的祭器，經(jīng)黃帝一代的操作而成為至高無上的“人神”之器，再經(jīng)禹夏一代的操作，使鼎在“政權(quán)”、“文明”方面的色彩更濃，掌握鼎的統(tǒng)治者便一躍而成為至高無上的天（神）人合一的圣者。

掌握九州之鼎是管束九個(gè)牧長之象征，九鼎又似乎與九牧長——九州畫上了無形的等號(hào)，所以夏滅鼎遷于殷商，又具有九州牧“政權(quán)”被交接的含義。

既然“九鼎”即是九牧之長的象征、九牧之祖廟的象征，那么商興夏滅而遷鼎，不可能僅僅遷移九個(gè)鼎，其中應(yīng)該包括九牧之祖廟及九牧長的家人。

如果前述可能性成立，那么，在夏、商兩都遺址的附近，應(yīng)當(dāng)會(huì)有或分散或集中的九牧長祖廟址的可能性。

三

“鼎”到商代有了大變化。筆者從鑄造技術(shù)對(duì)鄭州市南順城街窖藏坑的四個(gè)銅方鼎作了研究：其一，各鼎之間沒有完全相同之處，不是同一時(shí)期之鼎；其二，南順城街四個(gè)方鼎之間，從鑄造技術(shù)異同看，2號(hào)、3號(hào)、4號(hào)三個(gè)鼎之間差別較小，但第1、2號(hào)兩鼎之間差異很大，似乎缺少兩個(gè)鼎。

當(dāng)陳旭教授看到筆者的《鄭州南順城街商代窖藏大方鼎“拼鑄”技術(shù)再探》（《中原古代冶金技術(shù)研究》，中州古籍出版社，2003年4月版）后，打電話給筆者交流，陳旭教授認(rèn)為鄭州商代前期分為十個(gè)王，應(yīng)當(dāng)有十個(gè)鼎，即一個(gè)王一個(gè)鼎，但鄭州三個(gè)窖藏坑共有八個(gè)鼎，不夠一王一鼎，應(yīng)當(dāng)是缺少兩個(gè)王的鼎。從鼎的現(xiàn)存差別與數(shù)量看，我們二人的研究略有吻合。

從三個(gè)窖藏坑僅八個(gè)鼎而缺少兩個(gè)鼎的情況看，似乎還應(yīng)該有第4號(hào)窖藏坑等待考古工作者去發(fā)掘。前三個(gè)窖藏坑作三角形分布，若按對(duì)稱的原理來推測(cè)，未被發(fā)掘的第4號(hào)窖藏坑的位置，可能位于城北路與城東路交叉處偏南，四個(gè)窖藏坑基本構(gòu)成東西向長方形分布。所以城北路與城東路交叉處偏南一帶，應(yīng)該引起考古工作者注意。

陳旭教授研究的成果，把商代的鼎和具體王劃了等號(hào)。商代前期的鼎不再是氏族領(lǐng)袖列祖列宗的群體神代表（祭器），到商代前期，鼎演變成為具體王的個(gè)體代表（祭器）。筆者贊成陳旭教授的觀點(diǎn)。

鼎在商代前期為什么有如此重大的變化？這可能是政權(quán)演變所造成的。既然夏滅鼎遷而九州之鼎（包括九牧祖廟與九牧長之后裔）為商代新王所控，“九鼎”演變成可控的“政權(quán)”性、“九鼎”又實(shí)際成為商族的俘獲物——戰(zhàn)利品，“九鼎”的崇高地位隨之降低。商代新王很可能不再沿用“九鼎”，而是自己新鑄銅鼎。慶幸的是，夏代晚期已經(jīng)制造出小型方形陶禮器，并開始鑄造銅仿陶的小型方形銅禮器，方形銅禮器便成為新型且時(shí)尚之物，可能又受天圓地方概念之影響，方形體很可能成為商王鑄方鼎的啟示。商王的鼎便具有了新的含義。

從鄭州市南順城街窖藏第4號(hào)鼎的原始程度看，應(yīng)該是最早的銅方鼎，第1號(hào)鼎應(yīng)是最進(jìn)步最晚的鼎，這是根據(jù)一個(gè)窖藏坑中的四個(gè)方鼎之間的小漸進(jìn)與小差距排的。如果按照十王的大漸進(jìn)與大差距，就需要再把杜嶺、向陽區(qū)食品廠兩個(gè)窖藏坑四個(gè)方鼎共八個(gè)鼎進(jìn)行統(tǒng)排。但是杜嶺和向陽區(qū)食品廠四個(gè)方鼎沒有進(jìn)行鑄造技術(shù)排列，現(xiàn)在四鼎又分散各處而沒有辦法補(bǔ)救。不過銅方鼎的發(fā)展趨勢(shì)是由小到大、由輕到重的，按照這個(gè)總趨勢(shì)進(jìn)行試排作參考?，F(xiàn)排列如下：

上述八個(gè)方鼎之間的高度差距最大者是Ⅲ號(hào)與Ⅴ號(hào)、Ⅷ號(hào)與Ⅹ號(hào)之間，其他各鼎之間僅相差2～7厘米，然Ⅲ與Ⅴ之間是8厘米、Ⅷ與Ⅹ之間是12厘米。這樣排列的結(jié)果，缺少的是第四王與第九王的鼎。現(xiàn)在即可由史學(xué)家們把十個(gè)王的先后順序?qū)μ?hào)入座地試排了。是否如此？有待若干年后考古成果來驗(yàn)證或糾正。在此無奈的情況下作為一種思路提出供參考。

八個(gè)鼎的差距最小者2厘米，也有3厘米和4厘米，最大者是7厘米。這個(gè)不等距的差距，有否可能反映各王在位時(shí)間長短呢？例如，差距僅有2厘米的前王在位時(shí)間最短，差距7厘米者的前王在位時(shí)間最長。這就需要史學(xué)家考證十個(gè)王的大致在位時(shí)間長短，和鼎間的差距對(duì)照看有無巧合處。

黃帝和夏代的“人神”之鼎，是為已經(jīng)仙逝并有功德的祖輩們鑄祭的，是用于對(duì)祖先崇拜而祭祀的。鄭州商代是一個(gè)王一個(gè)鼎，是晚輩為仙逝的祖輩鑄的，還是當(dāng)政王為自己鑄并在生前先享用，死葬時(shí)祭祀靈魂的？為什么不統(tǒng)一放置在祖廟，卻分散埋入窖藏坑？這是值得進(jìn)行研究的新課題。

鄭州商代三批八件方鼎，分散窖藏于西城墻外的北部、南端，東城墻外的南端。這三個(gè)窖藏坑是宗廟的祭祀窖藏？是王墓區(qū)的陪葬坑？或是其他非正常情況的窖藏？因發(fā)掘面積太小而成為懸案。

商代晚期的鼎，除繼承早商一個(gè)王一個(gè)鼎的新禮制外，還發(fā)展到在鼎上鑄銘，直接標(biāo)明是某人的鼎，例如“司母戊”與“司母辛”等，這似乎是發(fā)展的必然結(jié)果。

晚商時(shí)的鼎是在仙逝后鑄還是在生前鑄？陳芳妹先生在《藝術(shù)與宗教—以商代青銅藝術(shù)的發(fā)展與隨葬禮制的互動(dòng)為例》（《故宮學(xué)術(shù)季刊》第18卷第3期，故宮博物院編輯出版）一文中，進(jìn)行了深入研究。陳先生認(rèn)為，商代“祖先崇拜”的對(duì)象是祖先靈魂，最初的祭壇是墳?zāi)?，最初的祭儀是葬禮。陳先生還根據(jù)商代墓葬出土的鼎底有煙熏痕跡認(rèn)為，銅鼎是在祖先在世之時(shí)而不是去世后埋葬時(shí)鑄的，說明祖先在世之際已經(jīng)煮牲享用了。由此可知鼎的祭禮到殷商又發(fā)生了多項(xiàng)重大變革與變化。

晚商之時(shí)“鼎祭”的變革，總結(jié)起來有六點(diǎn)：一是生前鑄用而不是祖先仙逝后鑄祭；二是在墳?zāi)骨凹烙枚皇窃谧鎻R祭用；三是一次性祭而不是每年都祭用的“周祭”；四是鼎器隨葬入墓成為個(gè)人財(cái)物而不是存放祖廟中的公祭公用之禮器；五是葬入墓內(nèi)永世不移而不是在祖廟內(nèi)隨祖廟變遷而轉(zhuǎn)移；六是鑄銘后突顯了個(gè)人權(quán)力而降低了族權(quán)（政權(quán)、國權(quán)），隨而出現(xiàn)周人僅問“夏九鼎”而不問商王鼎的新趨向。

四

黃帝氏族時(shí)代的泰帝時(shí)期的“一鼎”，是祭求萬神保佑。黃帝鑄“三鼎”是祭求天、地、人三神保佑，更重要的是始建以“人鼎”為重要內(nèi)容的祖廟，以鼎祭形式來祭慶先祖在氏族發(fā)展中的顯赫功德。由于黃帝統(tǒng)一大中原為華夏民族奠定基礎(chǔ)的特大功德，鼎和祖廟便成為“文明”發(fā)展由量變到質(zhì)變的物質(zhì)標(biāo)志。

夏禹鑄“九鼎”是集中九州牧長于“祖廟”內(nèi)，隆重地祭祀祖神。以鑄鼎祭祖為名，行掌控九牧權(quán)力之實(shí)，使“九鼎”始有“政權(quán)”的涵義。

商代前期，是各屆商王自己為自己鑄鼎而成為“王鼎”，生前活人享用，似乎不存入祖廟而放在王宮內(nèi)，便于隨時(shí)享用。死后又未葬入墳?zāi)?，靈魂未能享用。祖廟里缺少“王鼎”，卻是分四批窖藏于四處，這似乎是“鼎祭”變革過渡期的新特點(diǎn)。但是在“祭祀”具體王時(shí)，是在祖廟？是在墳?zāi)?？是在窖藏坑或是另地？值得研究?？磥淼缴檀捌陔A段似乎改變成：前王鼎政權(quán)不傳給后王繼承，各王自己鑄建自己的鼎政權(quán)。

商代后期的“王鼎”是各屆商王在自己死后葬入墳?zāi)怪?，供自己的靈魂享用。這是否意味著，具體王的祭祀是在墳?zāi)骨?，自此不在祖廟內(nèi)祭祀？似乎自此以后的祭祀不再使用“鼎祭”？“鼎祭”僅是埋葬時(shí)一次性祭禮？

黃帝的“人鼎”是祭祀黃帝氏族列祖列宗的一系列“人神”，是群體“人神”的代表。夏代的九牧之鼎，是分別祭祀九牧長氏族列祖列宗的一系列“人神”，也是群體“人神”的代表。商代的“王鼎”是一王一鼎祭，尤其是商后期鑄出享用者的名字（銘文），鼎成為個(gè)體王（個(gè)體“人神”）的代表。

黃帝與夏代的“人神”之鼎是設(shè)在祖廟中，氏族中的晚輩們到祖廟中實(shí)行以鼎牲為內(nèi)容的“公祭”。商代后期的“王鼎”，生前是設(shè)在王宮內(nèi)？是設(shè)在祖廟內(nèi)？死后埋入墳?zāi)?，祖廟內(nèi)失去“人神”之鼎，自然也不存在“鼎祭”的禮儀，是否意味著經(jīng)常性的以鼎牲為形式的“鼎祭禮制”的歷史自此告終？