李道和

農(nóng)歷九月九日稱重九或重陽(yáng)，亦稱秋節(jié)、素節(jié)等。這一天要登高、飲菊花酒、佩帶茱萸，以除災(zāi)求壽。這是一個(gè)起源較早、影響較為深遠(yuǎn)的節(jié)日。

登高，是古代多種場(chǎng)合或時(shí)日中較為常見的習(xí)俗，也是重九習(xí)俗的核心，重九的登高可以在各種地方條件下進(jìn)行，登臨之處既可以是山巒、城墻，也可以是樓閣、臺(tái)榭，或者是一些特殊的建筑。

神圣的和詩(shī)意的登高

《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》說(shuō)，靈山有巫咸等十巫“從此升降，百藥爰在”；《海外西經(jīng)》說(shuō)，巫咸國(guó)有登葆山，“群巫所從上下也”。

這些群巫登降的山巒，就是神話中著名的昆侖山。《淮南子·地形訓(xùn)》云：“昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，登之而不死；或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風(fēng)雨；或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居?！庇址Q，“建木在都廣，眾帝所自上下”。

原來(lái)，昆侖、建木之類都是巫師上達(dá)民情、下宣神旨的天梯，漢字“巫”就顯示著他們上下登臨的情景。而巫應(yīng)是歷史上最早的登高者。

《詩(shī)·大雅·靈臺(tái)》記敘了周文王“經(jīng)始”靈臺(tái)的情形，朱熹《詩(shī)集傳》卷六云：“國(guó)之有臺(tái)，所以望氛，察災(zāi)祥?！惫糯魈玫纳喜恳布挫`臺(tái)，《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》“明堂之制”節(jié)高誘注：“其上可以望氛祥，書云物，謂之靈臺(tái)。”則靈臺(tái)是王者辨妖察祥的圣地。

《楚辭·天問(wèn)》云，“璜臺(tái)十成”，而女媧“登立為帝”。《呂氏春秋·古樂(lè)》謂顓頊在空桑之山，“乃登為帝”。

看來(lái)，“靈”臺(tái)和“神”山一樣，是“登之乃靈”、“登之乃神”的連接上下、天人的所在，神靈的神性、巫師的技能及帝者的資格都有賴于登高。

《說(shuō)文》釋“高”：“高，崇也，象臺(tái)觀高之形。”又釋“臺(tái)”（臺(tái)）：“臺(tái)，觀四方而高者，從至、從高省?！薄妒酚洝ぬ旃贂费裕骸胺餐茪?，仰而望之，三四百里；平望，在桑榆上，千余[里]二千里；登高而望之，下屬地者三千里?！北砻鬟@些登臺(tái)、登山都是仰高、望遠(yuǎn)以觀察天地之氣的活動(dòng)。

盡管早期的登高多有宗教意圖，但靈臺(tái)中有魚鳥翔游，有鐘鼓和鳴，因而也不能說(shuō)其間就沒(méi)有“與民同樂(lè)”的成分。在春秋時(shí)期，臺(tái)榭在競(jìng)相奢靡的風(fēng)氣中越筑越多，越壘越高。秦穆公、宋平公、魯莊公等諸侯及武子一類的卿大夫都有其臺(tái)，楚靈王“以土木之崇高、彤鏤為美”（《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》），吳王夫差則在臺(tái)榭陂池中“觀樂(lè)是務(wù)”，因此逸樂(lè)游宴成為春秋臺(tái)苑的主要功用。

隨著社會(huì)的發(fā)展，一方面，臺(tái)榭樓閣登臨中的游樂(lè)成分越來(lái)越多，但另一方面，早期那種獲取神意的宗教意味也不可能完全消失，總還會(huì)留下各種形式的痕跡，也就是說(shuō)，登高不純粹是一種觀樂(lè)或健身的活動(dòng)。

《詩(shī)·風(fēng)·定之方中》：“升彼虛矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京，降觀于桑。”寫的是登高望遠(yuǎn)。毛亨傳謂，大夫有九能，其五為“升高能賦”。唐孔穎達(dá)正義又云：“謂升高有所見，能為詩(shī)賦其形狀，鋪陳其事勢(shì)也?！薄稘h書·藝文志》解釋說(shuō)：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦，可以為大夫。言感物造，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也?！笨鬃优c弟子登景山，亦稱“登高必賦”（《韓詩(shī)外傳》卷七第二五章）。

“升高能賦”，最初是指酬酌交接中的賦詩(shī)，即誦《詩(shī)》言志。（參王利器《新語(yǔ)校注》前言）那么大夫的賦才主要表現(xiàn)在吟誦現(xiàn)成的《詩(shī)經(jīng)》，其事既對(duì)詩(shī)賦創(chuàng)作或吟誦有一定影響，也對(duì)登高風(fēng)氣的形成具有不可忽視的促動(dòng)作用，士人或大夫就在這種賦詩(shī)言志的酬唱應(yīng)對(duì)中登城臺(tái)、臨山丘，因?yàn)榈歉呤撬麄冑x詩(shī)使才的一個(gè)前提。

雖然“登高”一詞漢末才進(jìn)入文學(xué)領(lǐng)域，但宋玉可能是較早描寫登高最突出的一位文人。其《高唐賦》謂，巫山高唐臺(tái)觀“高矣，顯矣，臨望遠(yuǎn)矣”，“惟高唐之大體兮，殊無(wú)物類之可儀比”，所以“孤子寡婦，寒心酸鼾；長(zhǎng)吏隳官，賢士失態(tài)。愁思無(wú)已，嘆息垂淚，登高遠(yuǎn)望，使人心瘁”。

歷代文人多有登臨臺(tái)榭樓閣之作，登高時(shí)的情感促動(dòng)、志意發(fā)揚(yáng)是一種自然的心理活動(dòng)，春秋大夫登高時(shí)賦詩(shī)言志，因?yàn)椤暗巧絼t情滿于山，觀海則意溢于?！保ā段男牡颀垺ど袼肌罚侨酥Ｇ?。晉羊祜“樂(lè)山水，每風(fēng)景，必造峴山”，曾感嘆道，“自有宇宙，便有此山，由來(lái)賢達(dá)勝士，登此遠(yuǎn)望”，然“皆湮滅無(wú)聞，使人悲傷”。（《晉書·羊祜傳》）其山正是孟浩然與諸子所登者。在羊祜以前已有重九登高的習(xí)俗，故其頻繁的登山中也當(dāng)有在重九的時(shí)候。

正月、五月的歲時(shí)性登高

登高臨遠(yuǎn)時(shí)的觸景生情、賦詩(shī)言志，正是歲時(shí)民俗中登高行事的一部分。在所有歲時(shí)民俗的行事中，三月三日的曲水流杯、七月七日的牛女歡會(huì)留下了最為豐富的詩(shī)文，但唯有歲時(shí)登高在民俗上以賦詩(shī)為其附屬行事，這不能不說(shuō)是早期“升高能賦”傳統(tǒng)的影響所致。

南朝梁宗懔《荊楚歲時(shí)記》即云，“正月七日為人日”，“登高賦詩(shī)”。隋杜公瞻注辨析說(shuō)：

郭緣生《述征記》云：“魏東平王翕，七日登壽張縣安仁山，鑿山頂為會(huì)望處，刻銘于壁，文字猶在。銘云：‘正月七日，厥日為人。策我良駟，陟彼安仁。”老子云：“眾人熙熙，如登春臺(tái)?！薄冻~》云：“目極千里傷春心?！眲t春日登臨，自古為適，但不知七日竟起何代。晉代桓溫參軍張望，亦有《正月七日登高詩(shī)》。近代以來(lái)，南北同耳。

看來(lái)，春天或正月七日早有登高賦詩(shī)的習(xí)俗。這種登高習(xí)俗跟神圣性的或詩(shī)意性的登高不同，是普通民眾在特定歲時(shí)節(jié)日中的民俗行事。

曹翕的安仁登高有可能是人日登高習(xí)俗見諸文獻(xiàn)的最早一人。晉李充亦有《正月七日登剡西寺詩(shī)》云：“命駕升西山，寓目眺原疇?！保ā冻鯇W(xué)記》卷四引）張望《正月七日登高作詩(shī)》云：“熙哉陵娛，眺盼肆回目。”（隋杜臺(tái)卿《玉燭寶典》卷一引）《北齊書·崔傳》載，魏孝靜帝“以人日登云龍門”，和其子瞻均作有應(yīng)詔詩(shī)。

正月七日登高的風(fēng)俗，應(yīng)當(dāng)起源于此日為人日的觀念以后。一般以為“人日”之說(shuō)始于晉代董勛。但人日觀念或在漢代已有。宋蔡《西清詩(shī)話》卷上二十九條說(shuō)，劉克窮該典籍，取書架上《〈東〉方朔占書》，據(jù)其七日為人說(shuō)解釋杜甫《人日詩(shī)》。碩學(xué)如洪邁者在《容齋三筆》卷一六“歲后八日”條，亦引之解杜詩(shī)。不管洪氏是否見過(guò)劉克之說(shuō)，他的態(tài)度倒是認(rèn)真的：“人罕知者，故書之?！彪m然劉克解詩(shī)及其用作依據(jù)的《東方朔占書》或遭懷疑，但宋高承《事物紀(jì)原》卷一“人日”引《東方朔占書》稱，“歲正月一日占雞”，“七日占人”。高氏云：“推此，當(dāng)由漢世始有其義?！迸f題東方朔撰《靈樞經(jīng)》卷首云：“每歲取正月初七人日，齋戒沐浴于水邊?！边@也是一部占筮著作，令人驚異的是它也稱“人日”。退一步說(shuō)，即使人日在董勛時(shí)才見于世，也不等于此前沒(méi)有這種觀念?？磥?lái)，在曹翕以前并非一定就沒(méi)有人日甚至人日登高的風(fēng)俗。

春季風(fēng)和日暖，草綠花紅，正是登臨的好時(shí)光?！独献印返诙鹫略疲骸氨娙宋跷酰粝硖?，若春登臺(tái)?！焙由瞎⒃疲骸按宏庩?yáng)交通，萬(wàn)物感動(dòng)，登臺(tái)觀之，意志淫淫然?！钡桥_(tái)時(shí)有太牢之享，說(shuō)明是有關(guān)祭祀或飲宴的活動(dòng)。《楚辭·招魂》：“高堂邃宇，檻層軒些。層臺(tái)累榭，臨高山些。”又云：“目極千里兮傷春心?！蓖跻葑ⅲ骸把院刹┢剑簳r(shí)草短，望見千里，令人愁思而傷心也?！眲t千里傷心是登臨臺(tái)榭思人招魂時(shí)的所見所感，那么這種登高也是和民俗相聯(lián)系的。

正月的登高時(shí)日除了人日外，還有正月十五日（望日）。南朝梁吳均《續(xù)齊諧記》有故事說(shuō)，蠶神嘗見形于吳縣張成，命成于正月半作白粥，“泛膏于上”以祭之，可使蠶桑百倍，因而世傳白膏粥祈禱蠶神一俗?！肚G楚歲時(shí)記》謂：“正月十五日作豆糜，加油膏其上，以祠門戶?！倍抛⒃疲?/p>

今世人正月十五日，作粥禱之，加以肉，覆其上，登屋食之。咒曰：“登高糜，挾鼠腦。欲來(lái)不來(lái)，待我三蠶老”……《石虎鄴中記》：正月十五日，有登高之會(huì)。則登高又非今世而然者也。

這是一種祠門祈蠶的登高習(xí)俗。粥上覆膏，膏（糕）有“高”意，故稱“登高糜”，又登屋食之，所以又有登高之會(huì)。《隋書·元胄傳》載，隋文帝曾于正月十五日“與近臣登高”，召胄至，謂曰：“公與外人登高，未若就朕勝也?！贝水?dāng)即杜公瞻所謂“今世”望日登高習(xí)俗，若石虎確已登高，那么此俗大約起于東晉時(shí)期。

根據(jù)古代月令，仲夏之月也應(yīng)登高?！抖Y記·月令》云，是月“可以居高明，可以遠(yuǎn)眺望，可以升山陵，可以處臺(tái)榭”。這是因?yàn)榇藭r(shí)“日長(zhǎng)至，陰陽(yáng)爭(zhēng)，死生分”，“君子齊戒”，登高望遠(yuǎn)可以避免災(zāi)之氣。鄭玄注：“順陽(yáng)在上也。高明謂樓觀也。”人在高明曠遠(yuǎn)之處，確實(shí)可以舒展胸懷，激揚(yáng)意志，因而登高不僅可以引發(fā)詩(shī)情，也被賦予除惡去災(zāi)的功能。

重九登高及其背景的暗淡

《荊楚歲時(shí)記》謂：“九月九日，四民并籍野飲宴。”注：“杜公瞻云：九月九日宴會(huì)，未知起于何代。然自漢至宋未改。今北人亦重此節(jié)，佩茱萸，食餌，飲菊花酒，云令人長(zhǎng)壽。近代皆宴設(shè)于臺(tái)榭。”

杜氏稱“自漢至宋未改”，九月九日的習(xí)俗的確起于漢高祖時(shí)代?！段骶╇s記》卷三載賈佩蘭說(shuō)：“九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，令人長(zhǎng)壽。”此酒是采摘菊的花葉所釀，到來(lái)年九月九日熟而飲之，所以《藝文類聚》卷八一引崔《月令》亦云：“九月九日，可采菊花?！?/p>

九日的飲宴，在東漢也有?！侗碧脮n》卷一五五引士孫瑞《理王允等事》云：“興平二年秋，朝廷以九月九日見公卿近臣，飲宴?！钡珴h代似未見九日臺(tái)榭宴飲或登高的記載。

古代往往把盛大的宴會(huì)稱為“高會(huì)”，而三國(guó)魏王室更是多有高會(huì)之舉。早在即位之初的延康元年八月，魏文帝曹丕即軍次譙縣，大饗六軍，“幸舊邦，設(shè)高會(huì)”，“陳旅酬之高會(huì)，行無(wú)之酣飲”。曹丕《戒盈賦序》云：“避暑東閣，延賓高會(huì)?！辈苤病秺寿e賦》也說(shuō)：“感夏日之炎景兮，游曲觀之清涼。”“遂賓而高會(huì)，丹帷曄以四張?！彪m然這些“高會(huì)”基本是在夏天或七、八月間，也不一定就是登高宴饗，但在九月九日的特定時(shí)間也有這樣的“高會(huì)”，《北唐書鈔》卷一五五引魏文帝《與鐘繇書》曰：

歲往月來(lái)，忽復(fù)九月九日。九為陽(yáng)數(shù)而日月并應(yīng)，俗嘉其名，以為宜于長(zhǎng)久，故以享宴高會(huì)也。

這里的“享宴高會(huì)”，很有可能就是在臺(tái)榭樓閣上的聚會(huì)，可能伴隨有登高的活動(dòng)。略后的應(yīng)璩《與尚書諸郎書》稱：“夫秋節(jié)涼和，霖雨清閑，正高會(huì)之盛時(shí)，飲宴之良日也。”（《藝文類聚》卷三五引）至于鐘會(huì)《菊花賦》所謂“季秋初九，日數(shù)將并，置酒華堂，高會(huì)娛情”（同上卷八一引），則與乃父鐘繇所得魏文帝書之意大致相似了。

雖然這些“享宴高會(huì)”可能是在“華堂”“丹帷”中舉行，但有兩點(diǎn)值得注意。一是其時(shí)間也有在九日者，二是其地點(diǎn)也有在臺(tái)閣者，亭臺(tái)樓閣的宴會(huì)是少不了一定程度的“登高”之舉的。就是曹丕在譙縣大饗高會(huì)時(shí)，也是“既登高壇，蔭九增（層）之華蓋，處流蘇之幄坐”，說(shuō)明帷幄也是在九層之“高壇”上的。這次高會(huì)又表演了各種秘戲，其中有所謂“上索高，鼎緣”，大體都有攀緣桿索、踏高登高的成分?？磥?lái)這些高會(huì)對(duì)九日登高風(fēng)俗的形成是有其促發(fā)作用的。

至于東晉桓溫與僚屬的龍山聚會(huì)，則是關(guān)于九月九日登高習(xí)俗的最早確切例證。陶淵明《晉故西征大將軍長(zhǎng)史孟府君傳》說(shuō)孟嘉：

君色和而正，溫甚重之。九月九日，溫游龍山，參佐畢集……時(shí)佐吏并著戎服，有風(fēng)吹君帽墮落，溫目左右及賓客勿言，以觀其舉止。君初不自覺(jué)，良久如廁。溫命取以還之。廷尉太原孫盛為諮議參軍，時(shí)在坐，溫命紙筆令嘲之。文成示溫，溫以著坐處。君歸見嘲，笑而請(qǐng)筆作答，了不容思，文辭超卓，四座嘆之。

其事亦見于《世說(shuō)新語(yǔ)·識(shí)鑒》南朝梁劉孝標(biāo)注引《孟嘉別傳》、《晉書·孟嘉傳》（《桓溫傳》附）中，歷來(lái)是重九登高的佳話。陶淵明又說(shuō)孟嘉“嘗會(huì)神情獨(dú)得，便超然命駕，徑之龍山，顧景酣宴，造夕乃歸”，看來(lái)是常登龍山的。

龍山之會(huì)盡管是早期最著名的九月九日登高事例，但這樣的習(xí)俗當(dāng)在此前已經(jīng)存在，因?yàn)橥瑯哟_切但不大為人矚目的事例是西晉劉弘和山簡(jiǎn)的軼事?！短接[》卷三二引《襄陽(yáng)記》說(shuō)：

（望楚山）高處有三磴，即劉弘、山簡(jiǎn)九日宴賞之所也。

據(jù)《晉書》劉弘本傳，劉弘卒于惠帝永興三年（306年）以后；據(jù)同書《懷帝記》，山簡(jiǎn)卒于懷帝永嘉六年（312年）；二人都曾鎮(zhèn)守荊州，劉弘即卒于襄陽(yáng)。又，《太平御覽》所引《襄陽(yáng)記》為晉習(xí)鑿齒著，而習(xí)氏正是襄陽(yáng)人，桓溫作荊州刺史時(shí)曾被辟為從事，亦卒于襄陽(yáng)。望楚山高處有三磴，劉弘、山簡(jiǎn)九日（九月九日）在此的宴賞自然也是登高后的賞會(huì)。其事發(fā)生在西晉惠帝、懷帝時(shí)代或永嘉六年以前的數(shù)十年間，不僅可能是目前所知較早的重九登高事例，而且若把劉弘、山簡(jiǎn)和桓溫等人的相關(guān)軼事結(jié)合考查，我們不難發(fā)現(xiàn)：至遲在西晉后期的襄陽(yáng)、東晉前期穆帝永和年間的江陵地區(qū)，九月九日的登高習(xí)俗已相當(dāng)盛行。

這樣，除了仲夏之月登高起源較早以外，歲時(shí)民俗中的正月人日、望日及九月九日的登高習(xí)俗，粗略地說(shuō)，大體都起源于魏晉時(shí)期。再加上早期的神圣性和詩(shī)意性的登高傳統(tǒng)，可知古代的登高風(fēng)氣相當(dāng)盛行。

大多數(shù)登高都可以找到直接或間接的原因，而重九的登高卻難以斷定根源于何種文化背景。《續(xù)齊諧記》費(fèi)長(zhǎng)房的傳說(shuō)幾乎是重九登高的惟一解釋：

汝南桓景隨費(fèi)長(zhǎng)房游學(xué)累年，長(zhǎng)房曰：“九月九日，汝家中當(dāng)有災(zāi)，宜急去，令家人各作絳囊，盛茱萸以系臂，登高，飲菊花酒，此禍可除。”景如言，齊家登山。夕還，見雞犬牛羊一時(shí)暴死。長(zhǎng)房聞之曰：“此可代也。”今世人九日登高飲酒，婦人帶茱萸囊，蓋始于此。

歷代有關(guān)文獻(xiàn)無(wú)不以這個(gè)故事解說(shuō)重九登高的來(lái)源。

費(fèi)長(zhǎng)房是東漢方士，如果傳說(shuō)是真實(shí)的，那么重九登高就應(yīng)起源于東漢，但并無(wú)別的事例可證。

神話中的昆侖山是可以“登之而不死”的，當(dāng)然那種登山顯然是為了溝通神意，跟避災(zāi)不能完全等同。仲夏時(shí)節(jié)的臨高遠(yuǎn)眺也有順陽(yáng)避災(zāi)之意，這應(yīng)和重九登高避災(zāi)類似。重九登高時(shí)的畜死人生，可能也和人日登高突出人的生命意義有近似之處。但作為登高最主要的時(shí)日，重九應(yīng)有其更為突出的民俗背景，像重九這樣以登高為核心行事的節(jié)日不能沒(méi)有更為實(shí)在的實(shí)踐原因和觀念背景。這是我們應(yīng)該進(jìn)一步加以探討的問(wèn)題。（題圖：《重陽(yáng)登高》）