1900年，伽達默爾誕生于德國文化重鎮(zhèn)馬堡，22歲時就在新康德主義的大師那托普（Natorp）指導(dǎo)下獲哲學(xué)博士學(xué)位，翌年赴弗萊堡轉(zhuǎn)投20世紀(jì)兩位最偉大的現(xiàn)象學(xué)家胡塞爾（Husserl）與海德格爾（Heidegger）門下，接受現(xiàn)象學(xué)的洗禮。他先后在萊比錫（1938～1947）、法蘭克福（1947～1949）教授哲學(xué)，1949年赴海德堡接替存在主義哲學(xué)家雅斯貝爾斯（Jaspers）退休后空出來的教授講席，直到1968年退休。

伽達默爾的名字是與“哲學(xué)解釋學(xué)”聯(lián)系在一起的。顧名思義，解釋學(xué)就是解釋的學(xué)問，而且起初是與神學(xué)聯(lián)系在一起，最早的解釋學(xué)就是圣經(jīng)解釋學(xué)。后來施萊爾馬赫（Schleiermacher）第一個為解釋學(xué)奠定了作為一門人文科學(xué)方法論的基本格局，將解釋學(xué)界定為“理解的技藝”，即用正確的方法確保克服自己的先見以把握文本作者的“原意”，達到讀者與作者之間的“心心相印”。

這種解釋學(xué)的格局因為海德格爾《存在與時間》一書的問世而從根本上得到扭轉(zhuǎn)。海氏將解釋從單純的文本中解放出來，而成為人之存在方式本身，理解成了人之生存的根本機制：“聽”總是“聽做…”，“看”總是“看做…”。我們聽到的是鳥鳴聲、潺潺流水聲，而不是純粹的物理學(xué)的“聲響”；我們看到的是孩童的燦爛一笑，而不是面部肌肉紋路的皺褶。換言之，人之舉手投足就是在理解，在籌劃周圍物事的意義。這種將古典的文本解釋提升到生存論的理解的解釋學(xué)被稱為“本體論的解釋學(xué)”。伽達默爾的工作就是在海氏開辟的這一方向上進一步展開的，他所構(gòu)思的哲學(xué)解釋學(xué)中有三個關(guān)鍵詞：“游戲”、“效果－歷史意識”、“視界融合”。

游戲有自己的規(guī)則與秩序，在游戲過程中，游戲本身把游戲者召喚進來，游戲者是被“卷入”游戲之中的，他們在游戲中“忘乎所以”，成了任由游戲本身擺布的木偶。與此相類，理解者與理解的對象之間的關(guān)系不再是單純的精神主體與客體的關(guān)系，毋寧說雙方是被“卷入”理解這一“游戲”過程之中的，兩者之間的關(guān)系也成了交流互動的關(guān)系。“效果－歷史意識”則旨在為“先見”正名、平反?？朔纫姟⑼ㄟ_作者原意是古典解釋學(xué)的目標(biāo)，伽達默爾則區(qū)分出兩種“先見”?！懊つ康南纫姟惫倘挥写朔?，但“效果－歷史意識”所造成的“合法的先見”則不僅不是有待克服的消極因素，毋寧說它是任何理解與解釋的先決條件，它是歷史和傳統(tǒng)占有個體的方式。我們是在“先見”中存在的，也是在“先見”中理解的，這是“效果－歷史意識”的基本含義。于是，理解的活動不再是發(fā)現(xiàn)“原意”的活動，而是帶著自己由歷史賦予的“視界”去與被理解對象的“視界”一起“卷入”理解這場“游戲”中，讓兩種“視界”相互交接、互動，最終形成一種“視界融合”。

這樣，伽達默爾便在一味固守歷史的傳統(tǒng)主義與一味無視歷史的現(xiàn)代主義之間開辟出“第三條路”：人既不能固守傳統(tǒng)亦不能不要傳統(tǒng)，更不能帶著取其精華去其糟粕的“挑剔”眼光“審查”傳統(tǒng)，我們是在傳統(tǒng)之中理解，同時又在理解中創(chuàng)造、塑造新的傳統(tǒng)。理解成了動態(tài)的、開放的過程。

實際上，伽達默爾一生的思想也都是在“理解”之中形成的，他的一系列著述都是在與傳統(tǒng)、與其他思想家的“對話”過程中“視界融合”之結(jié)晶。他晚年與法蘭克福學(xué)派的傳人哈貝馬斯（Habermas）、解構(gòu)主義的大師德里達（Derrida）的“辯難”同樣帶有這種“對話”的性質(zhì)，并構(gòu)成當(dāng)代西方哲學(xué)界最富有活力的思想交鋒。在《毀滅與解構(gòu)》一文，伽達默爾發(fā)出思想對話的請柬：我在存在特有的思想中繼續(xù)進行的會話，或許在我們的時代會發(fā)展為與新的偉大的合作伙伴（他們來自全球性擴展的人類遺產(chǎn)）的會話，這種會話理應(yīng)廣泛地尋求其會話伙伴，尤其是那些與我們自身完全不同的會話伙伴。

伽達默爾去世了，“作者死了”，但他的文本還在，并且越發(fā)自由地通達我們。它潛含的話語力量一直召喚著“對話”的伙伴躍于對話的“游戲”之中。那么，與伽達默爾“完全不同”的漢語世界的我們，做好“游戲”的準(zhǔn)備了嗎？在“現(xiàn)代化”的聒噪與“本土化”的嚷嚷之中，我們首先要學(xué)會靜心傾聽，當(dāng)然不是一聽了事，不然單純的聽與單純的說都構(gòu)不成“對話”，無論如何，這種說既不是應(yīng)聲蟲式的嘰嘰喳喳，更不是獨白式的喋喋不休，而是回應(yīng)（respond），所以我們得對自己所說的東西負責(zé)(responsible)。

讓伽達默爾的“視界”（“先見”）挑戰(zhàn)我們的“視界”（“先見”），讓我們與伽達默爾的文本在雙方“視界融合”的游戲之中“忘乎所以”。這或許是我們對伽達默爾最好的紀(jì)念。