田　瑾

大慈延福宮位于東城區(qū)朝陽門內(nèi)大街203號，始建于明成化十七年(1481)，廟內(nèi)主祀天官、地官和水官三神，因此又被人們稱作“三官廟”。該廟建成后，明憲宗曾經(jīng)撰寫碑文，記述了建廟初衷及該廟建筑規(guī)制①。正德十一年(1513)，明武宗賜封該廟住持嚴(yán)天容為真人，“領(lǐng)道教事”②?？梢姰?dāng)時大慈延福宮受到皇室重視，地位非同一般。

明清時期，北京城內(nèi)外的眾多三官廟中，當(dāng)屬大慈延福宮規(guī)模最大。全廟由正院和東道院組成。整體布局嚴(yán)整，氣勢雄偉。沿中軸線由南向北，依次排列山門、大慈延福殿等主體建筑。山門為七開間，黑琉璃瓦調(diào)大脊硬山頂，綠剪邊。進(jìn)入山門，鐘樓和鼓樓分立東、西兩側(cè)。再往北，有大殿三間。穿過此殿，就是主殿大慈延福殿了。此殿面闊五間，四面帶廊，后面有虎尾抱廈，這在一般古建中是比較少見的。大慈延福殿前后左右各有一座碑亭。西配殿叫作法善殿，東配殿稱葆真殿，都是黑琉璃瓦頂。最后一進(jìn)院落的建筑形制更為特殊，三座殿堂并排而建：中間是紫微殿，面闊五間，左右各帶一間耳房。西側(cè)為清華殿，東邊是青殿，面闊均為三間。它們既獨(dú)立又連鎖，不僅使院落顯得格外開闊，而且突出了主體建筑的恢宏氣勢。

東道院共有三座殿堂，由南向北分立。前殿早已拆除，無從考證。中殿為通明殿，面闊三間。后殿是延座寶殿。這兩座殿均為黑琉璃瓦歇山調(diào)大脊頂。此外，民間曾流傳說大慈延福宮內(nèi)有一眼井，“分甘苦兩味。甘者味甚清冽，苦者澀苦難食，故曰一井二水”③，今已堙沒不可考。

根據(jù)廟內(nèi)碑文記載，大慈延福宮有過兩次較大規(guī)模的修繕。一次是明嘉靖四年(1653)禮部尚書兼翰林院學(xué)士徐階曾撰寫碑文加以記述：“大慈延福宮者，憲祖純皇帝之所建，而國家歲時祈禳報謝之所。其所祀曰三元三大帝，蓋天地水囗囗賜福赦罪解厄之神也。嘉靖己酉，宮之建至六十七甲子矣。丹青金口之剝落暗昧……真人陶仲文以上賜金與所度道士楮價，葺而新之。始于三月十日，至七月訖工?！雹軓谋膬?nèi)容及工程訖始時間上看，這次修繕屬一般性建筑修補(bǔ)。但是我們卻從“憲皇始作規(guī)制雄，涂金琢玉輝霓虹”的文字中，看出重整后的大慈延福宮金碧輝煌的雄偉氣勢。

但是明末到清乾隆初年，大慈延福宮已經(jīng)全然沒有了香火。民間傳說，明朝末年，李自成領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)民起義軍近逼京畿，崇禎皇帝朱由檢驚恐萬狀，到大慈延福宮求助神靈，抽簽以卜兇吉。但是連求三簽，內(nèi)容皆為不利。崇禎皇帝氣急敗壞，即發(fā)口諭：此廟永不得香火!不久，起義軍攻入京城。大明王朝覆滅的事實(shí)深深地印記在人們的頭腦中，由此認(rèn)為這個廟不吉利，以至香火斷絕。滿清定鼎北京以后，曾“聚滿漢子弟，教學(xué)于斯”⑤直到乾隆三十六年(1771)，才由皇家出資，進(jìn)行了長達(dá)一年的修復(fù)?！耙郧「纹郊垂ぃ喰撩鲁捷d浹用底厥成，若值若庸，支內(nèi)帑之羨所司請為記”⑥。大慈延福宮的香火得以接續(xù)。每年元旦期間，大慈延福宮前的廟會也很熱鬧，尤其是廟前臨街沿途有許多估衣攤，以至這條街被人們稱作“估衣街”。民國時期，廟前修筑道路，廟會改在廟旁。

自50年代開始，先后有兩個單位在大慈延福宮原址建設(shè)辦公樓，大部分古建筑被拆除，碑亦不存。只留下東院的通明殿、延座寶殿以及部分西房。殿頂神龕及藻井雕刻精細(xì)。因?yàn)檎加脝挝患釉O(shè)天花，所以保留完整。1998年占用單位又先后將后殿、中殿重修。1990年2月23日北京市人民政府公布大慈延福宮建筑遺存為北京市重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

當(dāng)初拆除大慈延福宮的時候，宮內(nèi)尚存有天、地、水三官坐像及文、武侍臣立像12尊，被移入作為市文物局倉庫的智化寺內(nèi)。這些神像均為金絲楠木雕刻，妝鑾，瀝粉貼金。服飾為明代式樣，衣帶紋飾生動。每尊神像腹內(nèi)都裝有棉帛制作的臟器，并有《九天應(yīng)元雷聲普化天尊說玉樞寶經(jīng)》等經(jīng)數(shù)百卷。后來因修復(fù)智化寺，遂將神像移至朝陽門外東岳廟，陳列在育德殿內(nèi)。天、地、水三官端坐在神龍遨游的坐床上，手持圭板，頭戴天平冠，身著冕服，足登高齒履。天官端居正中，表情溫和慈善，凝眉睿目，神韻超俗，一副雍容華貴的氣派，地官、水官左右分坐，地官神態(tài)安詳，黃色的面容喻意著大地的色彩。水官寬臉圓頷，虬髯圜眼，面色黑紅，神態(tài)威武。三官像兩側(cè)，分立8尊文武侍臣。文臣像中有兩尊頭戴七梁冠，著朝服；兩尊為道士裝束，儒雅持重。武將則頭戴幞頭，身貫甲胄，威猛干練。生動的造型設(shè)計(jì)，流暢精致的制做工藝，顯示出明代造像藝術(shù)的高超水平。

三官信仰起源于遠(yuǎn)古先民對天、地、水的自然崇拜。東漢時，張陵創(chuàng)建五斗米道。進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)對天、地、水的崇拜。五斗米道設(shè)有祭酒和鬼吏。祭酒主要傳授老子的《道德經(jīng)》，鬼吏負(fù)責(zé)為病人請禱治病。南北朝時期的裴松之在《三國志·張魯傳》注引《典略》中介紹了五斗米道的“請禱法”：“漢中有張修，修為五斗米道，鬼吏主為病者請禱，請禱之法，書病人姓名，說服罪之意。作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水，謂之三官手書”。1982年5月，河南省登封縣一個農(nóng)民在嵩山峻極峰頂石縫中，發(fā)現(xiàn)一通唐代武則天時期的金簡，內(nèi)容是祈求為武則天免罪降福。由此可見“上之天，著山上”的請禱法流傳甚遠(yuǎn)。

所謂三官即指：上元一品賜福天官紫微大帝；中元二品赦罪地官清虛大帝；下元三品解厄水官洞陰大帝，又稱三元大帝⑦。三官主掌人間福禍，鬼神遷轉(zhuǎn)等。三官之下，各設(shè)左、右、中三個府署，負(fù)責(zé)考較大千世界中生死罪福諸事，合稱“九府”。因?yàn)槿俚穆毮芘c人們的生活利害攸關(guān)，所以在道教神團(tuán)中，三官屬于知名度頗高的尊神。即如欲求功名富貴，延年益壽，可拜賜福紫微天官大帝；如因獲罪而欲求得赦免，可拜赦罪清虛地官大帝；如欲消災(zāi)免禍，可拜解厄洞陰水官大帝。因此三官在民間能與佛教崇信的觀音菩薩相媲美，享受眾人香火，聲威甚高。唐朝時有眾多畫家如：范瓊、孫位、張素卿等均繪有三官畫像⑧，從而大大豐富了三官形象。三官崇拜對社會生活也產(chǎn)生了很大影響，出現(xiàn)了一些與三官相關(guān)的禁忌。如：唐代有在三官大帝誕生的三元節(jié)期間斷屠三日的規(guī)定。宋代有三元時節(jié)停止對死罪犯人行刑的制度⑨。但是三官崇拜的廣泛流行是在明代。據(jù)《太上說三經(jīng)序》稱：“四川省忠州路豐都縣東隅周恒行、恒常家，……于洪武十七年(1384)……全家瘟病不愈，……只有一子隆孫，長須赤腳無病?！腥齻€道士送《三官經(jīng)》一本來，教隆孫讀誦。此乃三官大帝下世救民，教誦此經(jīng)?！薄度俳?jīng)》出現(xiàn)較晚?！度俳?jīng)》又稱《太上三元賜福赦罪解厄消災(zāi)延壽保命妙經(jīng)》，錄著于明《道藏目錄詳注》卷四末“隸”字號，為《續(xù)道藏》之一。未入《道藏》正本，說明是后出之書。進(jìn)而推論，大肆建廟崇祀三官應(yīng)該是明代。三官中最受歡迎的是天官，在清代，天官信仰極其普遍，人們把多子、長壽、發(fā)財(cái)均視為“?！钡膬?nèi)容，于是求子、求壽、求財(cái)都寄希望于天官，天官衍化成“賜福財(cái)神”。近代人們又將天官與表官祿的員外郎、南極仙翁并在一起，合稱福、祿、壽三星。身著一品大紅官服的“天官賜?！毕癯蔀槊耖g吉祥年畫⑩。

對于三官的來歷，一直說法紛紜。一種是以陰陽五行說解釋三官之由來。認(rèn)為三官起源與于金、水、土三氣，蓋天氣主生、地氣主成、水氣主化，用司于三界。而三時首月之望候之，故曰三元。金為生，候天氣；土為成，候地氣；水為化，候水氣。三元正當(dāng)三臨宮，故曰三官一也¹¹。

另一種說法認(rèn)為，原始天尊取始陽九氣，清虛七氣，辰浩五氣，總吸入口，九九之期，覺其中融會貫通，結(jié)成靈胎圣體，正月十五從口中吐出一子，又于七月十五吐出一子，再于十月十五吐出一子，這三個兒子就是堯、舜、禹。因他們均有治理天下的莫大之功，被封為三官¹²。

還有一種說法認(rèn)為，“三官俱周幽王諫臣?！?sup>13這三位諫臣是唐寵、葛雍、周武，又號“天門將軍”，死后封為神。

更為流行的說法是，三官大帝是受于真仙之骨的，他們的父親姓陳，名子?。稳寺斂∶烂?，娶了龍王的三個女兒為妻。三位龍女各生一子，個個神通廣大，法力無邊，被天尊封為治世的“三官”。大女兒之子被封為上元一品九氣天官紫微大帝，居于玄都元陽七寶紫微士宮，總管士宮諸天帝王、士圣高真、三羅萬象星君；二女兒之子被封為中元二品七氣地官清虛大帝，居于九土無極世界洞空清虛之宮，總管五岳帝君并二十四治山、九地土皇、四維八極神君；三女兒之子被封為下元三品五氣水官洞陰大帝，居于洞元風(fēng)澤金靈長樂之宮，總管九江水帝、四瀆神君、十二溪真、三河四海神君。¹⁴

上述不同的說法，使我們看到了中國古代對天、地、水三種物質(zhì)的自然崇拜，及其人格化、社會化軌跡，也看到了中國道教承襲原始神NFDA2