虛靜/文

問答之五十七領會

天道它那無時空之別的永恒無極，統(tǒng)御著萬物在相對的時空中作永恒不息的有序變化，所以才有了本末互依的整體活宇宙。修道者不僅是要悟道，更要使所悟之道發(fā)揮其統(tǒng)御自體變化的作用，否則的話那就不是性命雙修，而成了落空?！兑住吩唬骸案F理盡性以至于命。”如果修道者不能“至于命”，那他就是未能真正的窮理，也未能真正的盡性。哪里會有不發(fā)揮作用的體?怎么會有不至于命的性?如果天道不能統(tǒng)御萬物的變化，那怎么還能稱得上是天道?如果火不能發(fā)揮出光和熱，那就不能叫作火。所以修道修性不是為了修頑空，而是要修就能 無所不能作為能力的無為元神。如果修道者落入頑空，那人怎能會有所直覺?又怎能親驗內(nèi)境運化所呈示的自然規(guī)律?所以修道者不是要消滅現(xiàn)象界的變化，而是要改變現(xiàn)象界的變化，使其由趨向混亂的變化改變?yōu)橼呄蛴诤椭C的變化。趨向于混亂的變化就是趨于衰老消亡，趨向于和諧的變化就是趨向于新生，而消滅了變化，亦失去了生命的活力。因此，修道者對這內(nèi)在的關(guān)系必須有所了解，否則的話就會誤將頑空當成了無為，誤將無神當成了元神。然而，現(xiàn)象界的時空連續(xù)變化的力量與規(guī)律，又是源于本體界的無時空的混一無極場勢，所以我們又不能將連續(xù)思維的識神誤認為就是無極的元神。只有無思的靜態(tài)心神才是本體的元神，這靜態(tài)的無為元神就能統(tǒng)御自體天地產(chǎn)生無不為的和諧運化。所有這一切，惟修道有成者才能從內(nèi)境中直接驗證。而一般人由于受后天經(jīng)驗的習慣影響，則很難理解，也很難相信這種先天的自然規(guī)律。由此可知，修道者不是要拋棄后天的存在現(xiàn)象，而是要改變后天存在現(xiàn)象的規(guī)律，使其由混亂變?yōu)楹椭C，由短暫變?yōu)殚L久。因此，修道者并不是為了要消滅自己的軀體及生命，而是要讓自己的軀體與生命并存，使其更符合自然規(guī)律而更加長久的并存。故《易》曰：“精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。”凡是符合自然規(guī)律的精氣運化，都是有利的運化，這有利的運化就是神；凡是違背自然規(guī)律的精氣運化，都是有害的運化，這有害的運化就是鬼。而是否符合自然規(guī)律，又是由自己的心神狀態(tài)所決定的，所以叫“游魂為變”。由此可知，心神既可為神，也可為鬼，所以叫“知鬼神之情狀?！?/p>

先天的境界是時間與空間完全玄同為一的境界，因而就是無時空之相對概念的永恒混一；后天的境界是時間與空間相對呈現(xiàn)的境界，因而就呈現(xiàn)為時間與空間相對應的無限連續(xù)性。因此，在后天的現(xiàn)象界中，因與果的關(guān)系也呈現(xiàn)為一種連續(xù)的過程，果總是滯后于因。所以人們的后天思維方式對因果律總是盲目無知的。在先天的本原界中，因與果的關(guān)系也呈現(xiàn)為無相對的同一性，所以修道者的元神直覺能力就呈現(xiàn)為“現(xiàn)在”的同時徹悟。

人的后天邏輯思維能力永遠也難以聯(lián)想出天道的大能是以什么樣的方式而存在的。如果僅靠后天的聰明智慧去對后天的現(xiàn)象變化予以深入的研究，那么你能發(fā)現(xiàn)多么深奧的規(guī)律，也就同時會對創(chuàng)造并統(tǒng)御這些規(guī)律者感到更加難以理解的神秘。

問答之五十八領會

修道的境界是靜中蘊動，靜御著動而形成無盡的神奇運化。所以這動是無為之動，而非有意驅(qū)使的動；是內(nèi)動而非外部的動象；是自動調(diào)整的變化過程，而非人為的有意調(diào)節(jié)調(diào)動。人的意識活動，只能支配自己的肢體作機械性運動，但卻無力支配自己體內(nèi)的生化活動。但人的元神就能從整體上調(diào)整人體內(nèi)的生化活動。但這種調(diào)整又不是刻意支配的調(diào)整，而是元神以其中態(tài)場勢作統(tǒng)御，使身體所有部分都以中態(tài)為標準而作自動的趨平調(diào)整。這調(diào)整中所運動的是元氣，元氣的運動就是生機。沒有元氣的運化，也就無所謂修道。但元氣的動態(tài)又是與元神的靜態(tài)同時并存的，只有元神處于中態(tài)不動，才能使元氣的運動和諧有序并逐步深化。也就是說，自調(diào)運化不僅能改變供生命活動消耗的元氣分布，而且還能進一步改善病態(tài)或衰老了的細胞組織性質(zhì)，從而使身體的生命活力得到更新再生。這些變化都是真真切切、實實在在的。但修道者所采取的態(tài)度始終都是知而不辨，一心守中。這始終如一的中態(tài)心神才是保障所有變化順利進行的唯一基礎。所以說修功的內(nèi)境是靜中有動，動中有靜。是靜動同時，而不是動靜交替。也就是老子所說的“無為而無不為”。“無為”為靜，“無不為”為動；“無為”為體，“無不為”顯用。是體與用形成了宇宙的變化，也形成了修道者的內(nèi)境運化。修道者視自體為小宇宙，即出于此理。如果修道者不能效法天道的始終無為性，也就難以呈現(xiàn)其無不為的有序運化。修道者若因為內(nèi)境有所運化而使心神去追逐運化而變化，那所有的運化就會失去唯一的中準而胡亂變化，那就不是在修道，而是在亂道。只有一心守中，才能親證中道所顯示出的無盡奧妙變化，才能徹悟宇宙的規(guī)律為什么會那樣的和諧而有序。

問答之五十九領會

對修功內(nèi)境微妙運化的理解在于親自驗證，親自驗證的唯一方法在于守中。不能守中便不能親證，不能親證哪能真正理解內(nèi)境運化的奧妙。故曰“多聞數(shù)窮，不若守中”。無論“刀圭”也好，“返魂漿”也好，那都是對內(nèi)境運化中精氣返還過程的勉強形容。如果僅執(zhí)著于那形容之辭的字面去揣測，也就永遠難以理解其真實的境界。只有親自驗證，才能感受那無可言表的真情。人的語言表達能力總是有限的，修道者的內(nèi)境變化所呈現(xiàn)出的信息，無論其深度及豐富程度都是人的語言形式所無力準確表達的。不要急于從別人的語言解釋中去理解內(nèi)境的真涵，而要以恒信的守中去親自體驗內(nèi)境運化所呈現(xiàn)出的真實信息，方向標指示的再明細，那也只是方向標，而不是目的地。如果不能按方向標所指的方向?qū)嶋H行動起來，那你就永遠難以領略到目的地的大好風光。傳道者只能傳給人修道的正確方法，但卻不能將道如有形物一樣直接交給你，只有當自己能按傳道者所傳的方法去誠信實修時，才有可能使心神逐漸順從于天道的規(guī)律而合于道境，再重新返回到天道的懷抱中去接受天道的恩沐。

問答之六十領會

初涉修道門徑，也許難以領會什么是真運化，什么是幻化，但在修道的宗旨中卻有使自己對待那或真或幻的唯一準則，那就是對所有的境象都知而不辨。只要能知而不辨，幻化也會轉(zhuǎn)化為真化。若是知而辨之，真化也會成為幻化。修道者所顯示出的養(yǎng)生功效是自動調(diào)整的結(jié)果，而不是人為的刻意追求。所以，修道者始終信守的宗旨都是清凈無為，而無須對自己的內(nèi)境變化去作有意調(diào)整。在功態(tài)的境界中，有時也會產(chǎn)生一些外在的、莫明其妙的肢體動態(tài)或姿勢，但并不是修功者有意做出的，而是由一種不知其所以然的無形力量在左右這種動態(tài)或姿勢。其實這就是元神所發(fā)揮出的自動調(diào)整力量，是一種場的力量。修功者必須以無為心相待。要知道，這是自身先天本能的再現(xiàn)，并非外來鬼神的驅(qū)使。只要以無為心對待，這一舉一動或任何一種姿勢都會產(chǎn)生各種場勢的感應力，而對體內(nèi)的元氣布局予以感應調(diào)整，從而形成千變?nèi)f化的神奇運化。此時的內(nèi)境運化既有氣的運動感，又有場的激蕩引斥感，所以也就親自感受到了能量傳導與場的變化之間的關(guān)系，也親自感受到了能量與物質(zhì)可以相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系，以及這所有變化與心神狀態(tài)的關(guān)系等等。這些內(nèi)在的關(guān)系，某些研究者所做的物理學試驗，只是借助于試驗工具去作間接的觀察，而無法使自己的心神及軀體直接參與這種內(nèi)在的變化。因此，其領會也就難免表面化，甚至產(chǎn)生片面性的結(jié)論。但須知人的身體就是一部宇宙間最完美的自然規(guī)律演示儀，只有修道者才能以自己的元神將這部演示儀啟動起來，并且使自己的元神直接參同于其中而參同演示，直接驗證自然規(guī)律的全息。這全息就包容了本原界及現(xiàn)象界的所有方面，因此也就不再對現(xiàn)象界的變化規(guī)律感到迷感不解了。