法律的目的究竟是使人向善呢，還是使人向惡?古典政治學(xué)及法哲學(xué)追隨柏拉圖的看法認(rèn)為：法律的目的在于使人向善，所以法律在社會(huì)中的運(yùn)用就表現(xiàn)為揚(yáng)善抑惡。

古典政治學(xué)的立場(chǎng)在實(shí)踐上的最大困難在于，它要求那些掌握著法律的實(shí)際運(yùn)用的人具有高尚的靈魂。所以在柏拉圖的理想里，這些人必須是“哲學(xué)家王”，法律在他們高尚靈魂的燭照之下獲得自身的精神。于是我們看到，古典時(shí)代的法律在運(yùn)用中總是表現(xiàn)出所羅門王那樣的智慧。

另一方面，任何法律在形式上都表現(xiàn)為“規(guī)則”，任何規(guī)則都要求“齊一性”，也就是“法律面前，人人平等?！痹谶@一意義上，法律總是否定特殊性，顯得冷酷無情，從而總是遮蔽了它自身的精神。馬基雅維利以后的政治哲學(xué)與法哲學(xué)，轉(zhuǎn)向了完全的功利主義。功利主義的法哲學(xué)立場(chǎng)認(rèn)定，法律只是惡與惡之間互相克制的產(chǎn)物，是參與社會(huì)博弈的人群所服從的規(guī)則。這一立場(chǎng)在實(shí)踐上具有極大的可操作性，因?yàn)榉稍谏鐣?huì)博弈中的運(yùn)用，較多依賴于法律在博弈人群中的透明度，較少依賴于法律掌管者是否具有高尚靈魂。這就是西方社會(huì)進(jìn)入理性化時(shí)代以來法律演變的大趨勢(shì)。

哈耶克在討論西方社會(huì)的民主與法治精神時(shí)指出：假如一個(gè)社會(huì)的多數(shù)人可以通過投票表決來殺死蘇格拉底，那么這個(gè)社會(huì)的民主必定是已經(jīng)喪失了法治精神的民主。對(duì)于哈耶克的這段論述，我是深以為然的。我們依了這種看法，同樣可以批評(píng)“程序正義”(即凡是符合預(yù)先表決通過的一套程序的任何行為都被判定為“正義”)原則，因?yàn)樵谌魏我惶最A(yù)先被認(rèn)定為“正義”的程序下，都幾乎肯定會(huì)發(fā)生“非義”的具體情節(jié)。規(guī)則應(yīng)當(dāng)在人的靈魂的燭照之下被運(yùn)用。

對(duì)于高偉峰博士的這一“角膜事件”，我不愿發(fā)表任何特定立場(chǎng)上的看法，因?yàn)槲覀兡軌蜃鞒龅娜魏尾脹Q，都具有使人向善與使人向惡的雙重可能。如果高博士可以不受到法律的懲罰，那些可能利用職權(quán)侵犯他人尸體權(quán)利的人就可能受到鼓勵(lì)，甚至可能泛濫為對(duì)活著的病人的器官的竊取；另一方面，如果高博士必須受到法律懲罰，那些醫(yī)德高尚的大夫就可能感到困惑與沮喪，因?yàn)樵谒麄兊娜粘９ぷ髦写罅堪l(fā)生著這類緊急情況，需要他們把“治病救人”的精神奉為最高原則；而那些奉行“努力最小化”原則的官僚式門診的大夫，則可以理所當(dāng)然地以“規(guī)則”為理由，把生命垂危的病人拒之門外──這些規(guī)則不僅包括“尸體權(quán)利”，還包括各種財(cái)產(chǎn)權(quán)利，例如“手術(shù)費(fèi)用”、“醫(yī)院責(zé)任”、“上級(jí)規(guī)定”等等。我和我的一位哲學(xué)家朋友都因?yàn)榕畠旱募辈?，親身體驗(yàn)過這類醫(yī)生的惡德。

在法理與情理之間，在規(guī)則與靈魂之間，我或許出于個(gè)人的偏好，總是同情后者。我總覺得我們中國人的人生應(yīng)當(dāng)是藝術(shù)的，而不應(yīng)當(dāng)是技術(shù)的；應(yīng)當(dāng)是富于靈性的，而不應(yīng)當(dāng)是工于算計(jì)的；應(yīng)當(dāng)是向善的，而不應(yīng)當(dāng)是迫于惡的。但是，規(guī)則畢竟有正當(dāng)權(quán)利要求它的齊一性。正如一位冷靜的讀者張飚在來信(見右文)中評(píng)論我就“英子的故事”（發(fā)表于《財(cái)經(jīng)》雜志今年1月號(hào)）發(fā)表的意見時(shí)指出的：“……我們一直試圖能把法律變得有情一些，能更大范圍地涵蓋盡量多數(shù)的公民，使我們中的絕大多數(shù)能被保護(hù)得好好的，能過得舒心一點(diǎn)，并且制止那些妨礙社會(huì)公眾利益的事件發(fā)生。但是，我們無法回避這樣一個(gè)事實(shí)：這些規(guī)則中的某一條或幾條，已經(jīng)被英子違背了。按照規(guī)則，她將被懲罰?！?/p>