魯西奇

人類的發(fā)展是否有其局限性？換句話說，人類文明是否會因為自然資源枯竭以及生態(tài)環(huán)境極度惡化而最終停滯乃至消亡？這并不再是杞人之憂。事實上，人類正在趨近其在地球上的生存極限。研究表明，人類的現(xiàn)代演進是在更新世的一個溫暖期(即間冰期)之中。這就是說我們熟知的世界氣候圖僅僅代表了一個很短時期的狀況，而且可能是更新世出現(xiàn)的最樂觀的狀況。從已有跡象推測，可以知道我們已經(jīng)越過了現(xiàn)在這個間冰期的終點，人類可能正處于一個新冰時期的開端。而非?，F(xiàn)實的威脅則表現(xiàn)為沙漠的擴張、環(huán)境污染及破壞的程度以驚人的速度加重、水資源匱乏等等；資源短缺正在成為許多國家和地區(qū)在發(fā)展過程中不可逾越的障礙，人類正在耗盡地球上的資源，而且沒有替代品。日益逼近的危機，終于使人類在自然界的懲罰面前覺醒了。一九七二年的斯德哥爾摩聯(lián)合國人類環(huán)境會議，發(fā)出了反映時代危機感的呼聲：“只有一個地球?！币痪虐似吣曷?lián)合國環(huán)境與發(fā)展委員會公布了《我們共同的未來》一書，在世界各國掀起了持續(xù)發(fā)展的浪潮。一九九二年的聯(lián)合國環(huán)境與發(fā)展大會又一次呼吁，進一步建立一種新型的全球性伙伴關(guān)系，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展?？沙掷m(xù)發(fā)展意味著：社會對其資源的使用程度應該是該社會能在繼續(xù)其運行方式的同時又不耗盡其資源；同時，社會應該保護環(huán)境，避免不可逆轉(zhuǎn)的損失，包括保護稀有物種及其棲居地。然而，與此相矛盾的是，迄今為止人類歷史的基礎在于充分開發(fā)資源、改變環(huán)境以維持日漸增長的人口的生存能力。人類是歷史文明的創(chuàng)造者，在人與自然系統(tǒng)中居于中心的地位。自然不過是人類創(chuàng)造與演繹其歷史的舞臺與道具。人類沿著這種發(fā)展道路前進已經(jīng)到了相當?shù)某潭?，致使這些發(fā)展對人類本身構(gòu)成了威脅。歷史上已有許多例子證明了資源的開發(fā)和環(huán)境破壞已經(jīng)對人類與生態(tài)造成了災難。現(xiàn)在與過去所不同的只是這些災難和破壞的程度更加深了而已。

西方哲學和基督教是建立在人類中心論的觀點之上的。上帝被視為萬能的象征，而上帝對人類的鐘愛則顯然是上帝賴以存在的前提。上帝所創(chuàng)造的萬物都是為人類的生存與享樂服務的。人類很少把自然界和別的生命當成平等的伙伴。科學的發(fā)展與成就為人類中心論提供了更為堅實的基礎。指南針的發(fā)明開創(chuàng)了地理大發(fā)現(xiàn)的時代，醫(yī)學的發(fā)展使肆虐中世紀歐洲的黑死病成為過去。天涯成咫尺，天塹變通途，科學塑造了人類的偉力，培育了人類在自然面前的信心。人類似乎可以毫無約束地塑造自己的命運并改變自然的狀況?？茖W的發(fā)展是無止境的，因而人類改造自然、利用自然的能力也是無止境的。不必擔心資源終將耗盡，因為隨著科學的進步，必然發(fā)現(xiàn)并開發(fā)新的資源?？茖W萬能的神話逐漸傳播開來，并成為民眾的一般觀念。

就人類已經(jīng)取得的成就而言，人類中心論是可以理解的。疾病、饑荒、寒冷——所有這些悲慘的情況在今天已越來越少了。人類不再匍匐在自然的淫威之下。然而，由此所帶來的問題也是明顯的。誠然，一個偶然出現(xiàn)的彗星并不能打破世界的秩序。但我們所面臨的可能卻是全球環(huán)境的全面惡化，資源的總體枯竭，以及核武器導致的自我毀滅。生態(tài)中心論正是因此而產(chǎn)生。但是，如果按照環(huán)境保護主義者的理論，所有的有機體都有權(quán)利成為人類平等的伙伴，而這一觀點演繹的實際結(jié)果則是：人類具有威脅性?？蓡栴}是，譬如，病菌雖然微小，但它也是有機體。世界衛(wèi)生組織(WHO)在全球內(nèi)消滅天花病菌的計劃就不得不中斷了。再如，今天人們已經(jīng)明白，因為人口壓力而迫使人們對大自然無限度的索求是導致生態(tài)環(huán)境惡化的重要原因，因而大聲呼吁限制人口。然而，在尚不具備控制人口增長的條件下，似乎并沒有任何的選擇余地，因為生存需要壓倒一切。在生態(tài)惡化的貧困區(qū)，一方面是極度的貧困，一方面是無法控制的人口增長，而結(jié)果則是生態(tài)環(huán)境的極度惡化。龐大的人口對糧食生產(chǎn)的迫切要求，使人們不得不把擴大耕地、生產(chǎn)更多的糧食放在首位，由此導致生態(tài)環(huán)境惡化，農(nóng)耕資源枯竭，經(jīng)濟普遍衰退，人民生活愈益走向貧困。而生產(chǎn)生活條件的惡化，又提出了更多的勞動力要求。生育(尤其是生男孩)絕不僅僅是生理和傳宗接代的社會文化欲求，而是非?，F(xiàn)實的經(jīng)濟需要。人口增長、生活貧困、環(huán)境惡化，形成一個惡性循環(huán)。生態(tài)平衡固然重要，山地森林中也有無數(shù)的生靈，然而嗷嗷待哺的幼童更是一條生命，他們或許不該出生，但既然出生了，就是無辜的生命。因此，是以生態(tài)為中心，消滅人口保護生態(tài)，還是以人類為中心，破壞生態(tài)使人口得以生存？

許多人的回答當然是后者，因為人類中心論在人類出現(xiàn)的那時起就已成為人們根深蒂固的觀念。但是從長遠看，如果生態(tài)最終受到徹底的破壞，人類又將如何生存？今人或許不用考慮這么遠，但有一個問題卻無法逃避，即：人類既然注定了將要消亡，那么一種沒有未來的生存又有什么價值？反之，沒有人類的生態(tài)又有什么意義？有一個并不太幽默的論題與此相似：東北虎是國家重點保護的珍稀動物，打死東北虎是犯法的。如果一個人在森林里遇到一頭饑餓的東北虎，他是以身飼虎以保護珍稀動物呢，還是不惜坐牢而打死老虎呢？

要實現(xiàn)一個可持續(xù)的社會，我們的基本思想、道德觀念和宗教信仰都必須進行根本的改變：放棄人類作為自然主宰的觀念，將人類看成是自然的一部分；承認人類在認識自然、改造自然、利用自然方面的局限性；在人類利益的前提下，尊重自然界其它生命的基本權(quán)利，人與自然和諧地相處。

談到人與自然的和諧，人們總會聯(lián)想到美洲印地安人。在印地安人哲學中，人與自然是融為一體的，人必須與自然和諧地相處。自然中所有的物體形式都有其靈性。這些觀點與拜物教非常接近，拜物教認為靈魂存在于自然界所有的物體之中。拜物教是所有宗教中最“原始”的一種。以現(xiàn)代觀念審視這種原始宗教，其中是否具有某種可以接納的東西？我們知道，“博愛”是基督教的基本思想，但基督教的博愛仍僅限于人類相互之間——事實上，這只是該教一直追求但卻無法企及的理想。兩千多年來，基督教一直不是把所有別的文化和信仰當成自己的鄰居，而是看作需要改變的異教。盡管如此，至少在理論上，“博愛”仍然是它所追求的理想——是否有可能將博愛的范圍擴大，而及于世界萬物？這不僅僅是宗教信仰的問題，甚至還是一種哲學思考。許多偉大的科學家，他們的思想常常是始于樸素的唯物主義，而終于自然神論，牛頓與愛因斯坦都不能例外。為什么會如此？其原因大約有兩方面：一方面是出于對世界萬物無限的愛；一方面則出于對人類認知能力局限性的認識。因為認識到人類的局限，所以這些偉大的科學家才更深切地感受到人類在自然面前的渺小以及對自然的畏懼。愛與畏懼可以看作是一個問題的兩個方面。熱愛大自然，我們已經(jīng)耳熟能詳；畏懼大自然，卻常被視為人類懦弱的表現(xiàn)。事實并非如此?！渡钪芸芬痪啪牌叩谒奶柨菍χ锢韺W家王淦昌院士的采訪記，題目就叫做“關(guān)于宇宙，我們只知道一點點”。一個小學生可能會把認識宇宙作為自己的遠大志向，而一個真正的科學家，則只會說，關(guān)于宇宙，我們只認識，而且只能認識一點點。敬畏自然，應當被看作是一種科學的態(tài)度。

然而，迄今為止，在公眾的視野里，人類發(fā)展的局限性以及人類文明的終結(jié)，還只是一種“潛在風險”，一種可能性，因而不能予以重視，在基本觀念上的革新更無從說起。我們看電視上西方的“綠黨”成員劃著小船在波濤洶涌的大海上追逐核艦艇，表達自己的抗議，常常覺得不可思議。這正是我們在迅速逼近的危機面前的冷漠表現(xiàn)。事實上，潛在風險正在演變?yōu)椤皩嶋H風險”。資源短缺和環(huán)境惡化正在滲透著我們生活的每一個方面。盡管如此，希望公眾能對此種風險有充分的認識，似乎依然是天方夜譚！