于　飛

林清玄寫了一組菩提系列：《紫色菩提》、《鳳眼菩提》、《星月菩提》、《如意菩提》、《拈花菩提》和《清涼菩提》。我只讀到了第一種和最后一種。都是很美麗、很清澈的文字，有著明心見性的智慧。他把佛理、佛的境界，引入世俗的社會(huì)，在碌碌紅塵中，懸一面清明之鏡——照見世俗的種種無謂和佛界的萬法清涼。

最喜歡一篇題為《娑婆世界》的文字。因?yàn)槲乙簿糜源藶轭}，寫幾行文字，但終于沒有寫——總以為自己是“一闡提”，既不研習(xí)佛典，更不解佛典的精義，不過妄念、妄見而已?，F(xiàn)在有了一個(gè)發(fā)言的機(jī)會(huì)，我便以自己的感悟，體證自身的佛性——不是“一闡提也能成佛”么？

布頓大師在《佛教史大寶藏論》中說：此世界名娑婆，意為忍。是說不為煩惱三毒所劫奪，而且樂意忍受，以能堅(jiān)忍，故名堪忍。此說本諸《大悲妙法蓮花經(jīng)》，三毒，謂貪欲、嗔恨、愚癡。佛之教化眾生，便是從這娑婆世界講起，便是這世間法。佛法便如蓮花，出于污泥，而灼灼其華，不為污泥所染。但倘若只是虛空，只是清水，蓮花將所由生呢？就佛祖的一生來看，出生、覺悟、涅，和諸有情并沒有不同。也結(jié)婚、也生子，經(jīng)歷了繁華，經(jīng)歷了苦修，由冥思而得到了大智慧。他的事跡，不過是人生的恒常奇跡；他的覺悟，不過是覺悟了天道人心，或曰認(rèn)識(shí)到了世間萬事萬物的生與滅皆受制于因果規(guī)律。善業(yè)，得善果；惡業(yè)，得惡果。一切因緣，都是變動(dòng)不居、不住亦不滯的“剎那”。人生便是這無數(shù)的“剎那”，所以它為每一個(gè)人提供了無數(shù)選擇的機(jī)會(huì)。佛的智慧即在于他在人生的經(jīng)歷中，覺悟了人生的道理；在自然中，覺悟了自然的力量，并且，能夠用哲學(xué)的語言把人生闡述得精致、剔透、深密。人生因佛的智慧而被詩(shī)化了。無數(shù)詩(shī)化的人生，又豐富了佛的智慧。

所謂空、無，是說世間沒有永恒的東西；諸行無常，諸法無我，涅寂靜的“三法印”，仍然是在人生中否定人生——否定的是人生中的一個(gè)一個(gè)“剎那”。但是就“剎那”之剎那來講，卻是“有”和“是”，是真實(shí)的。佛經(jīng)說：“一切有情皆依食住?！狈鸨阋来嗽O(shè)教，引導(dǎo)眾生(有情)順應(yīng)天道自然，即向善；而不作有悖常理的顛倒愿求，即為惡。

《百喻經(jīng)》中有一個(gè)故事，說從前有一位國(guó)王，喜得一女，因喚來醫(yī)生，吩咐道：給我找一種藥，讓我的女兒立刻長(zhǎng)大。醫(yī)生答道：藥自然是有的，但是倉(cāng)促之間卻無法找到。給我時(shí)間，好嗎？只是在此期間，請(qǐng)國(guó)王不要去看她。醫(yī)生便往遠(yuǎn)方求藥。一去十二年，取得藥來，侍侯公主服下，然后出見國(guó)王。王大喜，以為良醫(yī)，即命左右以珍寶相賜。左右便笑國(guó)王之愚——不解自然規(guī)律，而迷信藥力。

人是自然之子，本該依賴自然，護(hù)持自然；依賴自己，護(hù)持自己，果能如此，便是無上覺悟了。佛所施為，若視作是藥力的話，便是不斷向人顯示自然的規(guī)律，不斷喚起天性所存有的免疫力，使有情識(shí)、有愛欲的眾生，在有缺憾的婆婆世界中，不迷失本性?！胺鸾趟f的出世間，就是要經(jīng)過修學(xué)止觀，認(rèn)清因果的規(guī)律和無我的真理，在一切時(shí)、一切處、一切事業(yè)中，斷煩惱、破無明，而盡一切力量作利益眾生的事?！边@原是世間智慧，又何曾離了世間呢。

作為“有情”——佛典釋“有情”為“有情識(shí)、有愛情之動(dòng)物”，雖然明知升沉榮辱不過一枕黃粱輕夢(mèng)，漫漫人生不過彈指一揮間；也明知浮華是空，功名是幻；“好”即“了”，“了”即“好”，卻依然要認(rèn)認(rèn)真真走完這屬于自己的從生到死的每一步；由“好”至“了”的過程，仍然不能少。雖然抱怨“活得很累！”但生命中更無法承受的，是“輕”?！翱铡焙汀盁o”是一眼可以看破的，但無限的“空”，無限的“無”，卻撐不滿一個(gè)血肉的七尺之軀。佛只是用“空”與“無”的澄明，鑒照塵世的“實(shí)”與“有”；用對(duì)真諦的知覺，點(diǎn)醒沉淪中的迷惘。此所謂事為俗諦，理為真諦。一切有情須由俗諦證得真諦。苦集是俗諦(世間)，滅道是真諦(出世間)。不周遍世間，怎能找到出世間的路？自相為俗諦，實(shí)相為真諦。不深入自相，怎么識(shí)得實(shí)相？解決人生之法，仍在人生之中。宋人詞云“夢(mèng)為蝴蝶亦還鄉(xiāng)”，即使夢(mèng)入“極樂”，夢(mèng)回，仍在“娑婆”。

因此，如果人的本性是善良，又何妨去愛、去恨，領(lǐng)受自然之所予，而完滿自己的一生。癡情的寶玉不是早已參得“無可云證，是立足境”么；比他更癡的黛玉不是猶進(jìn)一境，曰“無立足境，方是干凈”么。人生處處皆有大撒手處——此等已見得是撒手處，但未愛、未恨、未證得完滿具足的人生之前，何嘗撒得手呢？

浩如煙海的佛經(jīng)，匯聚了古往今來無數(shù)的人生經(jīng)驗(yàn)、覺悟與智慧。究竟哪一種經(jīng)義是真理？不妨說，你所信的，便是真理了！能夠解脫你的煩惱的，便是真理了！哪一時(shí)解脫了你的煩惱，哪一時(shí)它就成為真理了！佛可以不是宗教，而只是一種精神。它可以只是為娑婆世界的有情提供一個(gè)心的處所，給予他一種自我拯救的力量。在古老的語言符號(hào)中，加入屬于自己的人生體驗(yàn)，便是覺悟與智慧了。

“從前有一位大官問馬祖道一禪師是否可以飲酒吃肉？馬祖說：飲酒吃肉是你的祿分，不飲酒吃肉是你的福氣！——這確實(shí)是生活里的偉大教化，我們?cè)谏钪械幕虮蛳捕际俏覀兊牡摲?，只是我們?yīng)在這樣的祿分里創(chuàng)造一些福氣罷了。信仰，就是如實(shí)地接受生活本身，隨緣消舊業(yè)，任運(yùn)著衣裳，如是如是。”(《清涼菩提》序)——這樣的體認(rèn)，正是覺悟、正是智慧。林清玄是上根之人，修的是度一切眾生的菩薩乘。他說：“我的星星，或者說我的文學(xué)，希望給這熱鬧的人間帶來一絲清涼?！钡劮ǖ谋娚阅芨械秸f法者所在清涼，正因?yàn)檫@一絲風(fēng)的吹拂來去，原不曾離開“堪忍”的熱鬧人間呀。

(《紫色菩提》、《清涼菩提》，林清玄著，作家出版社一九九三年九月版，5.00元；3.65元)