宋　遠(yuǎn)

《論書絕句》一百首，首首論書，又不惟論書。知書與不知書，讀者，莫不展卷粲然。

作者以書法名世，且為賞鑒大家。一雙善別真?zhèn)蔚幕垩?，移以知人論事，卻又極是通達(dá)。昔年阮文達(dá)啟南北書派論之端，是后論家聚訟紛紜。作者乃從容言道：“六朝書派，至大小歐陽，始臻融會(huì)貫通。端重之書，如碑版、志銘，固無論矣。即門額、楹聯(lián)、手板、名剌，罔不以楷正為宜。蓋使觀者望之而知其字、明其義，以收昭告之效耳。”而“書札簡帖，只需授受兩方相喻即可，甚至套格密碼，唯恐第三人得知者亦有之，故無貴其莊嚴(yán)端重也。此碑版簡札書體之所以異趨，亦‘碑學(xué)‘帖學(xué)之說所以誤起耳。”此論允稱有識(shí)，洵可息訟。猶記劉宋時(shí)人羊欣《古來能書人名》所言鐘繇書有三體，“一曰銘石之書，最妙者也；二曰章程書、傳秘書，教小學(xué)者也；三曰行狎書，相聞?wù)咭病！?按狎含親近習(xí)熟之義，恰為簡札聞問之形容；《論書絕句》第100頁言宋人獨(dú)尊顏魯公行押，則彼“行押”與此“行狎”乃為一事)《觀堂別集·梁虞思美造象跋》亦有云：“世傳北人書皆碑碣，南人書多簡尺。北人簡尺，世無一字傳者，然敦煌所出簫涼草書札，與羲、獻(xiàn)規(guī)模，亦不甚遠(yuǎn)。南朝碑版，則如《始興忠武王碑》之雄勁、《瘞鶴銘》之浩逸，與北碑自是一家眷屬也?！眲t碑、帖之異，不自南北分殊，而本之文體有別。故“碑與帖，譬如茶與酒，同一人也，既可飲茶，亦可飲酒。偏嗜兼能，無損于人之品格”。(《論書絕句》第62頁)嗜碑者，于“峨冠朝服”中審其結(jié)體間架之美；嗜帖者，自“輕裘緩帶”中賞其灑落之風(fēng)神，放逸之情懷，皆無不可，又何必?fù)P此抑彼。阮元作《南北書派論》，聞見不廣是一因，也固有其書法發(fā)展史上的種種必然，且于當(dāng)日書壇，亦并非全無意義，然今人作論，卻不必狃于碑學(xué)帖學(xué)之歧見，一意追隨古人，而不妨作此匯通之觀?！拔娜缙淙恕?，“字如其人”，語為人所常道，作者卻曰不然?！肮P姿京卞盡清妍，躡晉蹤唐傲宋賢。一念云泥判德藝，遂教坡谷以人傳。”詩詠蔡京蔡卞二人書，系早年之作，因此作者于詩后補(bǔ)敘道：“所謂宋四家中之蔡，其為京卞無可疑，而世人以京卞人奸，遂以蔡襄代之，此人之俗，殆尤甚于始拼四家者?！薄按嗽娪嗌僮饕玻?dāng)時(shí)尚不悟拼湊、調(diào)換之可笑?！荒钤颇嘣圃疲茨苊飧！惫手獣袝膬r(jià)值，原不必因人而傳。德與藝未必不可剖為二事——德是入世之人對人生價(jià)值的判定與選擇，藝則發(fā)自性心純乎本來，初與德無關(guān)。趙松雪之剛健婀娜，王覺斯之奔騰激越，斯墨俱在，足以蔚其書名，又豈可以德概之。當(dāng)年柳公權(quán)對穆宗言書事，有“心正則筆正”之言，作者頗以為誑。神策軍腥彰史冊，玄秘塔主佞比權(quán)奸，柳一一為之書石，心之邪正，又當(dāng)何論？而碑之傳，非因文，而以書，則誠懸不必以“心正”自飾，后人亦無須推闡“欺君”之言，長垂者，書藝而已。

反之，亦豈不然？則德行高尚之蔡襄不必冒躋“宋四家”，位高爵顯之劉墉亦無當(dāng)過譽(yù)之辭。

藝所體現(xiàn)的，要在一點(diǎn)靈心，一種天性。字如其人，乃如其人之真性，乃如其人之真情。“無今無古任天真，舉重如輕筆絕塵”的唐六如，“坦白胸襟品最高，神寒骨重墨蕭寥”的鄭板橋，天生麗質(zhì)，發(fā)為翰墨，自是清氣蕭疏，逸趣颯然。至若機(jī)趣流露大巧若拙，將一肚皮不合時(shí)宜一發(fā)為“人間未見”之書的八大山人，作者拈取“嬉笑之怒，甚于裂眥”一語以評之，則怒有不同，或嬉笑或裂眥，更是見心見性了。而在正史上被列入另冊的“貳臣”，即所謂出處失節(jié)者，猶可以藝事煥其聲光，便在“德”雖難全，而一點(diǎn)真性卻并未全失罷。《論書絕句》裝幀別致，排版疏朗大方，詩右所附圖版九十六幅，亦覺清晰可觀，但仍有小疵，如第六頁錄陸機(jī)平復(fù)帖帖文：“彥先贏瘵，恐難平復(fù)。往屬問病，慮不止此，此已為慶，幸為復(fù)失前憂耳”，據(jù)《啟功叢稿》此帖釋文，“此已為慶”句后漏排“承使□(唯)男”一句，此言彥先多病，活到此時(shí)，已覺可慶，又有兒子侍奉，更可無憂了。此正 作者所言“套格密碼”之類，受、授二人同處一“語言天地”之中，吊喪問饑，寒暄瑣事，評騭容止，無須辭費(fèi)，而無不心領(lǐng)神會(huì)，無限意趣，宜乎“第三者”領(lǐng)略焉。

(《論書絕句》，啟功著，生活·讀書新知三聯(lián)書店一九九○年六月第一版，4.00元)