趙力生

關(guān)于人的本質(zhì)屬性的爭論，仿佛一直沒有一個結(jié)論。從古希臘時代人們就將“認識你自己！”當(dāng)作箴言莊重地刻在神廟里。但直到今天、有些人卻說：“人不能夠真正認識自己，因為人的認識能力，不能超過他自身的結(jié)構(gòu)水平?！奔词箯恼軐W(xué)的高度人們也總是解不開“我是什么？”，“我從哪里來？又到哪里去？”。

人的本質(zhì)屬性究竟是什么呢？

美國哈佛大學(xué)教授E.O.威爾遜《論人的天性》一書也許能幫助我們對以上問題作進一步的思考。

威爾遜在這本書中運用社會生物學(xué)的基本原理對人類社會現(xiàn)象及其規(guī)律進行了全面的探討，在經(jīng)典的社會科學(xué)與現(xiàn)代的自然科學(xué)之間打開了一個通道。

按威爾遜的觀點，一切物種包括人在內(nèi)都不可能超越生物遺傳的規(guī)律。在生物進化的過程中生物個體和生物群體都不是自然選擇的單位，只有生物體所攜帶的基因，才是自然選擇的單位。生物進化的根本是基因的復(fù)制，生物機體不過是基因的載體。為了使基因得以保存和增長，個體之間不僅有生存競爭，也有機體間的互利。仔細想想，這種理論不僅可以補充社會達爾文主義的不足，而且還恰好說明了人類社會中競爭與合作的關(guān)系，具體地說，便是個人利益與社會利益的關(guān)系。因為基因的保存和復(fù)制必須在生物群體內(nèi)進行，個體要使基因擴展開來，就必然涉及到個體與群體的關(guān)系，按社會生物學(xué)的理論、既然生物個體不是選擇的單位，生物體行為的根本目的只在于使所攜帶的基因得到最大限度的擴展。所以，在動物和人類的社會行為中便可以通過“利他”的形式來達到這一目的。

威爾遜在《論人的天性》一書中強調(diào)基因遺傳、個體發(fā)展和人類文化進步之間的關(guān)系。以往的理論，無論是說人能制造和使用工具、或是強調(diào)人有語言、能思維。一句話，人的社會屬性的根本，就在于人有自己的文化，人們創(chuàng)造了這些文化，通過模仿，一代代地繼承和發(fā)展下來，形成了今天的社會意識形態(tài)。人類在自身的發(fā)展中已能做到在為促進自身基因擴展而犧牲的同時、也能為捍衛(wèi)某種文化所賦予的內(nèi)容而犧牲，人們?yōu)槟撤N主義、某種理想而獻身的行為，在現(xiàn)實生活中已成為了某種固定的行為模式。這些都迫使我們?nèi)ヌ接懮鐣幕陌l(fā)展與基因遺傳之間的關(guān)系。正如前面所說，個體的基因擴展必須在群體中，才能得以實現(xiàn)，因此，個體在行為上就必須盡可能地作出符合其社會要求的行為，從而使自我能更多地獲得社會群體提供的條件，更好地發(fā)展自己。而文化的發(fā)展恰恰就是這無數(shù)個個體行為累積的產(chǎn)物。因此，可以說遺傳進化提供了人類文化發(fā)展的動力，文化的發(fā)展反過來又提高了個體的遺傳適應(yīng)性。如果某種文化，如：習(xí)俗、倫理規(guī)范和某某種人生觀等能促進個體的生存和繁衍，那么，導(dǎo)致個體選擇這些行為的基因就會在群體中傳播開來，這種群體的新的遺傳傾向就意昧著新的文化模式的形成。

當(dāng)然，從社會生物學(xué)誕生之日起，學(xué)術(shù)界一直都褒貶不一爭論不休，一邊是社會生物學(xué)家，一邊是社會學(xué)家和哲學(xué)家，后者不能容忍前者用動物的行為模式來解釋人的社會行為。但如果仔細看一下威爾遜的《論人的天性》我們會發(fā)現(xiàn)，除了極個別的觀點之外，社會生物學(xué)并沒有與經(jīng)典的社會科學(xué)理論有什么大的沖突，相反的到是為解釋經(jīng)典的社會科學(xué)理論提供了客觀的自然科學(xué)根據(jù)。

今天，盡管人類已創(chuàng)造了如此燦爛的社會文化，人類正用自己的力量改造著整個世界。但是，無論怎樣，人類社會總是自然界的一個組成部分，而不是自然界的對立物，任何違背自然規(guī)律的社會行為都將受到自然嚴厲的懲罰。

(《論人的天性》，〔美〕E.O.威爾遜著，林和生等譯，貴州人民出版社出版一九八七年八月版，1.40元)