弓　戈

什么是黑格爾的“陷阱”呢？那就是他的客觀唯心主義體系中的概念辯證法，它關(guān)于事物的運動發(fā)展之內(nèi)容被“絕對理念”自身的運動形式所歪曲、窒息。它是一種形而上學式的辯證法。它對許多問題的解釋確乎很誘人，很容易被它牽著鼻子走，結(jié)果成為一個“陷階”。

正視這一問題，對于端正文化研究中的思想方法是至關(guān)重要的。因為目前在研究民族文化時，出現(xiàn)了這樣一種現(xiàn)象：對某一問題的爭議往往各持一端，有極大的片面性。例如，對中華民族的傳統(tǒng)文化，有幾乎截然相反的兩種態(tài)度：這便是“民族虛無主義”和“國粹主義”。一個數(shù)典忘祖，一個抱殘守缺，都是極端、片面、形而上學。二者雖然都表現(xiàn)出一定的民族情感，但那情感也是片面而狹隘的：一個對中華民族文化之長處視而不見，而將其短處看成全體并深惡痛絕；一個則正相反，對其短處熟視無睹，而將其長處認同全體并熱烈頂禮。甚至有一種逆反心態(tài)：在前者眼中，優(yōu)點也象缺陷一樣可厭；在后者心里，缺點也象優(yōu)點一樣光彩。

何以能產(chǎn)生這種形而上學的現(xiàn)象呢？因為研究者的思想方法偏執(zhí)。具體說，他們頭腦中的“民族文化”是一個絕對固定的觀念，是衡量各民族文化水準的唯一尺度。也即是說，他們所持的是黑格爾的“概念辯證法”。老黑格爾把諸如“民族文化”、“民族意識”包括在內(nèi)的“民族精神”視為一個、絕對固定的理念，一切其他形態(tài)的民族文化都由它發(fā)展演變而來，外化而生：“在這種發(fā)展的過程里，理念的某一形式某一階段在某一民族里得到自覺；而這一民族在這一時間內(nèi)，只表現(xiàn)這一形式，即在這一形式內(nèi)它造成它的世界，它造成它的情況。反之，那較高的階段，在許多世紀以后，又發(fā)現(xiàn)在另一民族里。”(《哲學史講演錄》，第一卷，37頁)在黑格爾看來，“民族精神”這一絕對理念是運動的，其外化過程是：希臘———埃及——東方(阿拉伯、印度、中國)——歐洲(日爾曼)，由最高典范到衰落，到在德意志民族那里最后復興為新的最佳狀態(tài)。在黑格爾看來，“事物及其發(fā)展只是在世界出現(xiàn)以前已經(jīng)在某個地方存在著的‘觀念的現(xiàn)實化的反映”(恩格斯：《反杜林論》，《馬克思、恩格斯、列寧、斯大林論德國古典哲學》，商務印書館，158頁)。實際上，他從希臘文化或希臘精神那一有限的事物中得出“民族精神”這一絕對理念，并把它絕對化為唯一的尺度去衡量世界各民族的文化和精神，這就忽略了理念自身內(nèi)容所包含的諸多差異，以及不同對象各自的諸多具體差異，而僅僅以對象中某些具體特點(優(yōu)點或缺點)與理念內(nèi)容中某些特定的差異相對應，結(jié)果得出合度或不合度即肯定或否定之類片面結(jié)論。不言而喻，這位辯證法大家講出了民族文化是發(fā)展變化的這個辯證法，但可惜，不是講活生生特定的各民族文化自身的千差萬別的運動，只是講絕對理念的運動和自我發(fā)展，從而，辯證法內(nèi)容窒息在形而上學的理念體系之內(nèi)。因而，這是僵死的辯證法，形而上學的辯證法。這樣，黑格爾必然極力貶斥印度、中國等民族的文化，例如否認他們的哲學的品質(zhì)、史詩的風格、悲劇的性質(zhì)以及思維方式等等方面的特殊性，而在以希臘文化為理想的同時，夸張地頌揚了德意志民族的文化。這顯然是偏狹的民族自大表現(xiàn)，又一種“阿Q”相。

不管人們是否意識到這點，許多人實際上是拿著“概念的辯證法”去評價中國民族文化，尤其是自覺不自覺地以黑格爾曾懸為絕對理念的希臘—歐洲文化為尺度，判別中華民族文化的“優(yōu)”與“劣”。于是，或者以其中某些方面、特點在尺度之外，便判之為“劣”，或者以其中某些方面、特點在尺度之內(nèi)，便判之為“優(yōu)”。但在這過程中，二者持為尺度的理念卻走著相反的運動方向：前者一如黑格爾：希臘——東方——歐洲，后者則是中國——阿拉伯——歐洲！結(jié)果出現(xiàn)這樣的局面：表面上，雙方針對同一個“民族文化”理念、尺度爭持不下，實質(zhì)上，各自在談著不盡相同的對象或?qū)ο蟮牟煌矫妫嗉床⒉幌嗤摹懊褡逦幕备拍?。而各自卻并未覺察。這就造成雙方永難休止的“矛盾運動”。

這種矛盾實質(zhì)上乃是概念運動與具體事物運動間的矛盾，形而上學的思想方法使這矛盾更加表面化。所謂思想方法，由所研究的對象之內(nèi)容決定，是一種評價角度和尺度，也是對于對象所應抱有的情感態(tài)度的依據(jù)。真正辯證的思想方法往往是探得事物真正性質(zhì)及規(guī)律的必要前提。形而上學思想方法則適得其反，會把簡單問題搞復雜，把復雜問題弄糊涂。

所以，要充分認識形而上學思想方法的危害性。因為事實表明，這種思想方法在當今學術(shù)界并非絕無僅有。例如，探討民族文化傳統(tǒng)時，一說中國古代已有“人文主義”、“人道主義”，一說只有西方文藝復興才有“人文主義”、“人道主義”。二者都以為有一個共同適用的固定的“人文主義”和“人道主義”尺度，后者以為只有西方文化特別是文藝復興文化才合于此度，前者則極力將中國文化附會于此度。結(jié)果二者各持己見，使人莫衷一是。每種見解其實都是從某些具體有限的事物中抽繹出來的，卻被說成客觀的因而是普遍的無限的概念，唯一的尺度。這樣，在衡量千差萬別的具體事物時，以不變應萬變，在強調(diào)某一概念的普遍性客觀性的同時，勢必造成這樣的局面：在客觀上，對千姿百態(tài)的事物削足適履，忽視、閹割乃至抹殺了它們生動的差異性和特殊性，更為嚴重的，壓制、扼殺了許多新鮮活潑的創(chuàng)造性思想見解，把人們的思考束縛在有限的范圍之內(nèi)；在主觀上，則以一己之愛憎冒充全體之愛憎。這就把對活生生具體事物的討論變?yōu)閷δ硞€唯一抽象概念的爭論，造成思想理論沉滯。

由此可見，客觀唯心論及形而上學思想方法目前仍是妨礙生動民主的學術(shù)空氣的大敵，不可等閑視之。

那么，在研究諸如民族文化之類問題時，是不是干脆不要概念、規(guī)律和普遍性的觀念呢？不是。因為那將走入另一個極端：只要具體的個別現(xiàn)象，不要抽象的一般概括，而結(jié)果只剩下對現(xiàn)象的歸納和描述，而泯滅了理論研究應具備的概括性和指導性品質(zhì)。

因此，較為恰當?shù)乃枷敕椒☉菍σ陨蟽蓚€極端的中和：不象黑格爾客觀唯心主義那樣，總是試圖從某一絕對固定的理念出發(fā)，去剪裁千差萬別的具體對象，也不是完全反其道而行之，而是從千差萬別的具體對象出發(fā)，尋找能概括其各自規(guī)律的特殊理念。這樣，就得首先承認諸多事物各自的存在的合理性、各自發(fā)展的獨立性，以及由此而來的各自規(guī)律(自成體系)性。對于民族文化研究來說，就是承認中華民族文化自身存在發(fā)展的獨立體系性——不比西方文化低劣，也不更高貴，也承認西方文化的獨立體系性；既重視華夏文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，也不忽視其頑固劣根；同時，既看到異域文化對華夏文化的滲透，也肯定后者對前者的影響。從而，我們可以得到諸如“華夏文化”、“希臘文化”、“歐洲文化”、“印度文化”等等具體的概念、規(guī)律和體系，它們各自獨立，同時互相又有直接或間接的影響；在眾多的特殊文化體系相互參照之中，我們以及其他各民族對自己的民族文化才會各愛其所應愛，憎其所應憎，于己揚長棄短，于人取長補短，不卑也不亢，自尊而不自大，自信而不自夸，最后把本民族文化引向世界引向現(xiàn)代，從而與其他民族文化在撞擊、交融之中匯成人類更完美的文化。在這樣切實作了以后，如果愿意，可以從中升華出更高的概括——“民族(或人類)文化”及其普遍規(guī)律，但不是為了框定各民族的文化并揚此抑彼或揚彼抑此，而是為了引導它們向更高的水平共同發(fā)展?！罡叩母爬☉钦鎸嵉?，真實的概括應是有限性的相對的，如果它一旦成為無限性的絕對的，便立即化為一堆空無。