近日，從德國外長瓦德富爾訪問以色列到總理默茨宣布暫停向以色列出口可能用于加沙的武器，德國對以色列的立場似乎有了實質性改變。

如今在德國討論德以關系，避不開的一個詞就是“國家理性”。能上升到這樣的高度，是因為有關它的討論牽涉一條政治禁忌，背后則是德國在二戰(zhàn)中給歐洲留下的一條巨大傷口。戰(zhàn)后幾十年以來，人們一直在嘗試用各種辦法療愈這條傷口。

2008年3月，時任德國總理默克爾在以色列議會發(fā)表講話稱，對以色列安全的歷史責任是德國“國家理性”的一部分。自默克爾執(zhí)政以來，幾乎所有德國中間派政黨一談到對以政策，就都會援引“國家理性”的說法。

“國家理性”

“國家理性”的表述源于拉丁語“ratio status”，已有幾百年歷史，可追溯至政治思想家馬基雅維利和博泰羅在統(tǒng)治理論上的爭論。馬基雅維利認為，可將國家利益置于一切利益之上，覺得必要就可廢止法律、懸置道德。博泰羅則主張，僅僅看上去公正是不夠的，君主權力必須建立在臣民某種形式的同意上。這些中世紀的論述雖已與現代政治實踐相脫節(jié)，但內涵和聯想依然有所保留。

之前使用“國家理性”，往往是類似這樣的場景：恐怖分子試圖通過劫持人質或飛機來敲詐國家，有人會說“‘國家理性’要求我們絕不能同意他們的訴求，因為國家不能被脅迫”。

社民黨籍的卡洛·施米特是德國憲法之父之一，也曾明確表示“國家理性”不應凌駕于一切之上。默克爾讓這個原本逐漸被遺忘的專業(yè)術語又回到了政治和社會現實中。她在2008年演講中首先祝賀以色列建國60周年，緊接著談到德以因納粹對600萬猶太人屠殺而建立的特殊聯系，認為德國對以色列有“特殊歷史責任”。默克爾還補充說“在考驗時刻，這些不能只是空話”。她指的是在當時西方的視角里以色列受到伊朗核威脅，黎巴嫩局勢也不穩(wěn)定。在此，默克爾重申了她在聯合國反對伊朗制造核武的立場。

默克爾卸任后，“交通燈”政府更是把她的表述進一步簡化，將“以色列安全就是我們的‘國家理性’”寫入執(zhí)政協(xié)議。默茨上臺執(zhí)政后，延續(xù)了這樣的做法。

不過，“國家理性”一說并非沒有爭議。德國馬克斯·普朗克科學促進學會法學家奧爾認為，在針對以色列的議題上引用“國家理性”實屬錯位，因為它原本暗指國家利益高于個體自由等價值觀以及一切其他利益，而非其他國家的生存。也有外交政策專家質疑：“為什么我們不能就簡單地做朋友呢？”

2012年，時任德國總統(tǒng)高克在訪以時拒絕重復“國家理性”的說法。有報道稱，德國現任總統(tǒng)施泰因邁爾也懷疑默克爾是否充分意識到這一說法的含義。高克和施泰因邁爾的疑慮，與他們的歷史態(tài)度沒有直接關聯。近期高克還在節(jié)目里表示，由于戰(zhàn)后昭彰的納粹罪責，他永遠無法與以色列為敵。施泰因邁爾也在德以建交60周年活動上表示，在二戰(zhàn)大屠殺后，以色列愿意伸手相握，是“德國人無權期待的禮物”，但“我們接受這份禮物，始終銘記德國的罪責與我們的責任。60年后的今天，我仍對這份和解的禮物充滿感激與謙卑”。

“歷史責任”常被用來為德國某種外交路線辯護，但它并不能充分反映中東沖突的復雜性。假如對以色列的支持真是德國的“國家理性”，那么它就是優(yōu)先于包括保護本國生存在內的其他一切政治選擇的存在，但事實上任何一個國家的外交首先都以維護本國利益為出發(fā)點。

歷史學家本茨指出，德國和歐盟自視為某種守護者，“道德枷鎖”讓他們難以采取批判性立場。一個政治人物在特定背景下的用詞，也許有一些修辭技巧或個人情感因素，但過于簡單化的思維再加上情緒化，會使一切對以色列政府做法持懷疑態(tài)度的聲音，都容易被打上“缺乏道德”甚至“反猶主義”的標簽。

道德義務

德國的這份特殊“歷史責任”還和道德義務有關，包括維護德國境內猶太人安全及對反猶主義的零容忍。這種誠懇的贖罪心態(tài)是當代德國政治文化一個既敏感又明顯的特征。學校和公共機構日復一日力促對納粹罪行的探討，并且還有Holocaust這樣一個專有名詞，特指納粹對猶太人的大屠殺。

一個很好的例子是憲法法院對刑法第130條“煽動民族仇恨罪”的解釋。德國憲法第19條第1款有個“禁止個別案例法”原則，即限制性法律必須適用于無限多情況而不僅是某個具體情況，但也有例外。刑法第130條體現了對歷史的堅定反思，將各種可能煽動對部分人口的仇恨或暴力的行為定為犯罪，其中專門列出第3款：公開認同、否認或淡化Holocaust是犯罪。

在一些法理爭論中，有人質疑第130條第3款是不是所謂個別案例法，因它專指納粹主義行動、明涉特定歷史時期和人群。憲法法院的解釋是：該款涉及人類尊嚴和公共和平，不與憲法相悖。

另一個例子是政府對維護猶太文化遺產及社區(qū)、促進融合的扶持，以及對德國猶太人中央理事會的投入。和其他少數族裔社團多為民間組織不一樣的是，德猶中央理事會屬性為公共法人，即由國家支持的組織，屬于公共行政體系。該組織成立于20世紀50年代初，最初致力于為大屠殺受害者討要國家賠償，在德以建交中也發(fā)揮了作用。德國自2003年起向其捐款，根據2023年修訂條約，政府每年捐款金額為2200萬歐元（約合人民幣1.84億元）。

國內外道德就這樣互相牽制。從德國官方角度看，需要保護的一直都是以色列1967年前的邊界。但在實踐中是否明確區(qū)分了這個邊界和其他有爭議的土地呢？如今，在德國正在爭論“從河到海，巴勒斯坦將獲得自由”這個口號何時應被視為犯罪。2024年，一名婦女因在游行中喊出“從河到?！北话亓值胤椒ㄔ号袥Q有罪。最高法院對此類案件尚未表達意見。當下共識是，如使用口號被認定是為了美化恐怖襲擊或宣揚暴力摧毀以色列，則可根據德國刑法第86條a“使用違憲及恐怖組織標識”或第140條“支持鼓勵犯罪”進行定罪?？膳c此同時，關于以色列現議會對“從河到?！钡牡貐^(qū)提出的主張，卻少有討論。

2023年10月以來，隨著新一輪加沙沖突的到來并長時間陷入僵局，德國“道德義務”的另一邊是被撕裂的良心以及在特定濾鏡下被投射的中東。具體到政治實踐中，德國政治與科學基金會的一名中東問題專家指出：德國對以色列政策的兩大支柱是德國的歷史責任以及人權和國際法等原則，而以色列在加沙的軍事行動已違反了這些原則。在這兩根支柱間重新取得平衡無疑是必要的，也是更符合道德的。

良心之變

出于歷史及道德因素，德國對以色列始終是善意的，“國家理性”長期成為超越日常政治分歧的國家行動中牢固確立的一項原則。

然而，這是否真對地區(qū)穩(wěn)定和以色列安全有利，從一開始也不乏爭議?；氐降聡?，陪同瓦德富爾出訪的穆勒接受采訪，稱“德國不能只是警告”。以色列歷史學家齊默爾曼認為，停止向加沙地帶提供某些武器的決定反而符合國家利益的考量：“如果你支持以色列的安全，就不能支持以色列對加沙的占領。如果你支持以色列的安全和生存，就必須支持以色列以某種方式與巴勒斯坦人建立聯系?！睙o論想要促進地區(qū)和平，還是以色列想確保其長期生存，都需要看到明確的政治愿景。但眼下，希望渺茫，仇恨已遍布加沙。用武力迫使對方屈服行不通，對無辜平民進行殘酷屠殺和劫持人質更是引來全球討伐。

讓不少人痛苦和不解的是，自新一輪巴以沖突爆發(fā)以來，戰(zhàn)后一直是“西方世界良心”的德國，似乎突然沒那么有良心了。眼下，穆勒希望以色列在日益被國際孤立的情況下能夠珍視還愿與其對話的德國的影響力。在與高克對談的節(jié)目里，主持人坦率發(fā)問：“為什么我們對以色列就是無法找到合適語言？”

其實是新舊“良心”間產生了巨大裂痕。戰(zhàn)后至今，盛行于德國的一句口頭禪是“再也不要”。通常，人們會根據自己的理解進行完形填空：再也不要戰(zhàn)爭，再也不要瘋狂，再也不要極端，再也不要種族滅絕。隨著加沙人道主義災難日復一日地被披露出來，坊間開始探討是否應該以“種族滅絕”來描述那里的狀況。社會哲學家阿多諾曾警告，對歷史的反思絕不能只停留在形式和口號上，而是必須對其社會和心理機制保持警覺。

（作者系德國漢堡大學社會學者）