【摘要】在文化傳承中，演藝類非遺承載著深厚的文化價值，山東呂劇便是其中極具地域特色的代表。然而放眼當下，呂劇的活態(tài)傳承之路困難重重，傳承人才青黃不接、保護方式呈現(xiàn)碎片化、宣傳模式落后等問題均亟待解決。為破解困局，本文擬實行“演藝類非遺+”的發(fā)展新思路，打造虛擬展廳、非遺工坊，融入沉浸式體驗，推動呂劇與現(xiàn)代元素碰撞融合，力求實現(xiàn)文化傳承與經(jīng)濟發(fā)展的良性互動，可以助力呂劇在新時代語境下實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】活態(tài)傳承；演藝類非遺；山東呂劇

【中圖分類號】J607" " " " " " 【文獻標識碼】A" " " " " "【文章編號】2096-8264（2025）18-0093-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.18.027

基金項目：山東師范大學2024年度本科生科研基金項目——活態(tài)視域下演藝類非遺助力黃河流域鄉(xiāng)村振興研究（項目編號：BKJJ2024024）。

2017年中央農(nóng)村工作會議上，習近平總書記指出：“要讓活態(tài)的鄉(xiāng)土文化傳下去，深入挖掘民間藝術(shù)、戲曲曲藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，賦予其新的時代內(nèi)涵?！毖菟囶惙沁z作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，“源于民、成于藝、傳于情”，在代代守護中得以傳承。在活態(tài)傳承視域下，演藝類非遺的傳播需緊扣其屬性特點，立足于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的宏觀視野，故本文以山東呂劇為切入點，辯證分析其優(yōu)勢與不足，從而提出切實可行的傳播策略。

一、個案對象——山東呂劇的典型性

演藝藝術(shù)源于集體或個人創(chuàng)意，定向于特定社群，歷經(jīng)世代傳承，映射社群愿景，成為文化特性與社會身份的獨特象征。演藝類非遺，尤以戲曲為代表，口傳心授，細膩描繪民眾生活風貌、思想情感與文化脈絡(luò)，蘊含深厚民俗文化，能夠展現(xiàn)民眾的創(chuàng)造力與智慧，勾勒地域精神風貌。

而在眾多演藝類非遺之中，呂劇藝術(shù)又是一種近乎完美，融合日常生活的存在。根植于齊魯鄉(xiāng)土社會傳統(tǒng)民俗文化土壤中的呂劇藝術(shù)，有著濃郁的地方特色。作為特定歷史背景下齊魯?shù)胤轿幕妮d體，整體上呈現(xiàn)出“齊魯鄉(xiāng)土美”的審美特征。[1]于鄉(xiāng)俗禮儀的繁復(fù)圖景中，呂劇藝術(shù)深度交融其中，成為慶典與活動的核心演繹方式。呂劇藝術(shù)深度融入鄉(xiāng)俗禮儀，成為慶典活動的核心演繹形式。在鄉(xiāng)村春節(jié)，呂劇獨領(lǐng)風騷，為村民營造濃厚的節(jié)日氛圍；在人生重大禮儀節(jié)點，呂劇為儀式增色添彩，成為饋贈親朋的優(yōu)選，提供藝術(shù)享受與心靈愉悅。

除此之外，呂劇藝術(shù)在道德教育上亦展現(xiàn)出獨特的價值，它根植于中國古代“禮樂文化”，以《樂記》中的樂教與德教思想為理論基礎(chǔ)，強調(diào)藝術(shù)在倫理教化、感化人心方面的作用。作為承載人文內(nèi)涵的非遺形式，呂劇通過展現(xiàn)人物道德關(guān)系，反映農(nóng)民群體的精神追求，始終貫穿“忠、孝、節(jié)、義”等核心道德規(guī)范，發(fā)揮“勸善懲惡”與“高臺教化”的功能，成為齊魯文化中道德教育的重要載體。

呂劇中的傳統(tǒng)劇目，雖看似古舊，實則深刻反映了山東人民的優(yōu)良品德與淳樸民風，具有啟迪后世、激勵當下的深遠意義。作為一種蘊含深厚齊魯文化底蘊的民間藝術(shù)與鄉(xiāng)土文化，呂劇只要被觀眾以探索之心去品味，其內(nèi)在的齊魯文化精髓便會悄然融入人們的思想觀念之中，成為人們精神世界的重要組成部分。

二、切中時弊：演藝類非遺現(xiàn)存問題分析

作為我國重要的傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)之一，山東呂劇在文化多元化背景下既展現(xiàn)出鮮明的地域特色與藝術(shù)魅力，又遭遇著傳承發(fā)展的普遍性挑戰(zhàn)。由于創(chuàng)新動力不足、市場適應(yīng)性欠佳，這一古老劇種在現(xiàn)代文化生態(tài)中面臨生存壓力，轉(zhuǎn)型之困。要實現(xiàn)呂劇藝術(shù)的振興與傳承，必須精準施策，針對核心問題制定有效方案。

（一）傳承人和相關(guān)人才斷檔。活態(tài)傳承的核心在于以傳承人為基石、以作品為載體、以傳播為紐帶，形成環(huán)環(huán)相扣的發(fā)展鏈條。尤其對于演藝類非遺而言，“技精藝美”依賴于傳承人精益求精的技藝錘煉與代際相傳的經(jīng)驗積累。然而，當前非遺傳承體系問題凸顯：傳承人老齡化嚴重，人才培養(yǎng)機制尚未健全，加之快節(jié)奏生活下傳統(tǒng)非遺行業(yè)吸引力下降，導(dǎo)致其面臨“后繼無人”的困境。

以山東呂劇為例，其根植于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會，但隨著社會變遷，其文化內(nèi)涵逐漸淡化，與民眾生活的共生關(guān)系面臨解構(gòu)，陷入“無根化”危機。同時，老一輩傳承人的退出使許多精湛技藝瀕臨失傳，后備人才匱乏成為亟待解決的難題。然而，年輕傳承人文化素養(yǎng)參差不齊，對呂劇的熱情有限，加之政府財政支持不足，從業(yè)者收入微薄，難以維持生計，導(dǎo)致青壯年紛紛轉(zhuǎn)行，傳承隊伍日漸萎縮。呂劇傳承遵循“師徒相授”的傳統(tǒng)模式，學習周期長、難度大，且行業(yè)前景不明朗，進一步削弱了年輕人的學習意愿。多重因素疊加，使得呂劇傳承陷入“青黃不接”的困境。

（二）保護模式呈現(xiàn)過分碎片化。演藝類非遺作為獨立且獨特的表演藝術(shù)形式，其整體性保護至關(guān)重要，旨在確保其文化韻味、藝術(shù)結(jié)構(gòu)和表演風格的原真性，避免過度商業(yè)化或同質(zhì)化的侵蝕。然而，當前保護工作普遍存在各自為戰(zhàn)、缺乏協(xié)調(diào)的困境，以山東呂劇為例，其保護模式呈現(xiàn)典型的碎片化特征，資源分配不均、重復(fù)勞動現(xiàn)象頻發(fā)，嚴重削弱了其整體性傳承效果。

具體而言，山東呂劇的保護缺乏統(tǒng)一規(guī)劃，各地獨立開展調(diào)查、記錄與整理工作，導(dǎo)致資源分散與浪費。作為集唱、做、念、打于一體的綜合性藝術(shù)，其保護需兼顧劇本、唱腔、表演等多方面，但當前工作往往偏重某一環(huán)節(jié)，忽視其他要素，致使藝術(shù)風格難以完整保存。此外，信息共享機制缺失，限制了地區(qū)間的交流與合作。例如，東營作為呂劇發(fā)源地，雖在劇本研究上成果顯著，卻因缺乏共享渠道，難以惠及其他地區(qū)。

更為嚴峻的是，呂劇發(fā)展過度商業(yè)化趨勢日益凸顯。為迎合市場，部分呂劇劇目在改編中偏離傳統(tǒng)，導(dǎo)致文化內(nèi)涵流失與變形。這種碎片化、孤立化的保護模式，不僅削弱了呂劇的藝術(shù)完整性，也阻礙了其在現(xiàn)代化進程中的創(chuàng)新與發(fā)展。

（三）宣傳方式落后與宣傳渠道窄化。在信息化時代，5G等新型技術(shù)推動了媒介變革，數(shù)字博物館逐漸成為大眾關(guān)注的焦點。然而，山東呂劇博物館體系雖日漸完善，卻存在科技化、數(shù)字化發(fā)展不足的問題，缺乏主題鮮明的綜合性非遺虛擬博物館，導(dǎo)致大眾關(guān)注度較低。傳統(tǒng)展覽形式陳舊，未能結(jié)合新型科技與熱點新聞，難以吸引游客。

新媒體時代，非遺傳承需與時俱進。然而，呂劇傳承人普遍缺乏利用微信公眾號、抖音等社交平臺進行宣傳的意識，也缺乏社會公眾媒體的支持。受地域限制，呂劇的知名度較低，與大眾日常生活距離較遠，活態(tài)傳承阻力較大。受限于源地經(jīng)濟發(fā)展水平與傳承人老齡化，新媒體傳播意識薄弱，“短視頻+直播”形式尚未普及，導(dǎo)致年輕人參與度低，非遺難以走向全國。宣傳點單一、覆蓋面窄，呂劇項目缺乏立體度與生動性，不利于齊魯文化的傳播與推廣。

三、精準施策：活態(tài)傳承視角下“演藝類非遺+”

發(fā)展機制構(gòu)建

黨的十九大以來，習近平總書記多次強調(diào)推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，“文化雙創(chuàng)”需兼顧保護傳承與開發(fā)利用、經(jīng)濟效益與社會效益。生產(chǎn)性保護應(yīng)運而生，旨在通過非遺產(chǎn)品的生產(chǎn)、流通、銷售實現(xiàn)活態(tài)保護與經(jīng)濟效益的雙贏。以山東呂劇為例，演藝類非遺的生產(chǎn)性保護通過日常宣傳擴大受眾面，并與旅游、文化活動結(jié)合，形成文化產(chǎn)業(yè)模式，既彰顯文化價值，又激發(fā)經(jīng)濟活力，推動可持續(xù)傳承。當前，“非遺+”模式成為推動傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代元素深度融合、為演藝類非遺的活態(tài)傳承注入新動能的重要策略。

（一）“演藝類非遺+”虛擬展廳。在當前文化多元化發(fā)展的背景下，演藝類非遺的活態(tài)傳承成為傳統(tǒng)文化保護、審美文化研究的重要一環(huán)。為實現(xiàn)這一目標，現(xiàn)代化路徑轉(zhuǎn)換成為演藝類非遺傳承的必然選擇，而數(shù)字化技術(shù)則為其提供了強有力的支撐。

在探討我國文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護與傳承議題時，眾多非遺項目及實體博物館已積極構(gòu)建線上虛擬展廳，這成為文化傳承的新途徑。作為虛擬展廳的數(shù)字來源，呂劇的相關(guān)信息采集是第一要務(wù)。對此，采集時，需確保全國范圍內(nèi)呂劇圖文聲像素材的廣泛性，憑借現(xiàn)有的技術(shù)規(guī)范，依據(jù)虛擬展館的結(jié)構(gòu)模式和欄目設(shè)置，對素材分類保存。接著便是素材的數(shù)據(jù)化過程——利用PS、AI、CORELDRAW、JAVA、FLASH等技術(shù)工具對原始數(shù)據(jù)進行深加工，包括精細化處理和藝術(shù)再創(chuàng)作等。為保證數(shù)據(jù)安全和穩(wěn)定，還需建立數(shù)據(jù)管理機制，管理信息儲存更新和團隊協(xié)作，確保展廳內(nèi)容的實時性。

在當今社會，數(shù)字科技已成為新的發(fā)展趨勢，唯有將傳統(tǒng)呂劇文化與先進科技相融合，才能贏得更廣泛的關(guān)注與認可。借助數(shù)字技術(shù)重塑傳統(tǒng)呂劇，無疑是活態(tài)傳承的一條新路。

（二）“演藝類非遺+”工坊。2021年《關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》提出，要進一步推動非遺助力鄉(xiāng)村振興，鼓勵建設(shè)非遺就業(yè)工坊，促進當?shù)孛撠毴丝诰蜆I(yè)增收。[2]同年《關(guān)于持續(xù)推動非遺工坊建設(shè)助力鄉(xiāng)村振興的通知》明確，非遺工坊是指依托非遺代表性項目或傳統(tǒng)手工藝，開展非遺保護傳承，帶動當?shù)厝巳壕偷鼐徒蜆I(yè)的各類經(jīng)營主體和生產(chǎn)加工點。[3]因此，以各地呂劇院為依托，政府引導(dǎo)、傳承人帶頭、愛好者參與，構(gòu)建“非遺+工坊+傳承人”模式，打造“產(chǎn)學研”結(jié)合的呂劇非遺工坊范本，是保護演藝類非遺的不二之舉。呂劇非遺工坊應(yīng)定位為集傳承、創(chuàng)作、展示、體驗與銷售于一體的綜合性文化空間，而在鄉(xiāng)村公共生活中，非遺具有維護社區(qū)秩序、激活村民自我發(fā)展活力的作用，有助于形成基層社會共建共治共享的治理體系。[5]選址于呂劇文化底蘊深厚的地區(qū)，如濟南、東營、濱州等地的歷史文化街區(qū)或特色小鎮(zhèn)。工坊內(nèi)設(shè)置表演區(qū)、展示區(qū)、創(chuàng)作區(qū)、培訓(xùn)區(qū)、體驗區(qū)與銷售區(qū)，形成“一體化經(jīng)營，企業(yè)化管理”的運營模式，促進文化消費與經(jīng)濟效益的良性循環(huán)。

不僅如此，還可以發(fā)展“非遺+工坊+高?！蹦Ｊ剑c高校合作，借力中國非遺傳承人群研修培訓(xùn)計劃，以工坊為實踐基地，培養(yǎng)呂劇表演、編劇、導(dǎo)演等專業(yè)人才，解決人才斷層問題。凝聚高?？鐚W科力量，優(yōu)化工坊管理模式，制定品牌推廣策略，拓展傳播渠道，開發(fā)衍生產(chǎn)品，增強工坊自我造血能力。非遺傳承人通過“師帶徒”“老帶新”方式，傳授呂劇唱腔、身段等技藝，確保傳統(tǒng)技藝原汁原味傳承，培養(yǎng)專業(yè)精湛的呂劇人才隊伍，為呂劇可持續(xù)發(fā)展提供人力基礎(chǔ)。

（三）“演藝類非遺+”沉浸式體驗。沉浸式戲劇作為一種創(chuàng)新的演藝形式，突破了傳統(tǒng)“演員為主、觀眾為輔”的觀演關(guān)系，強調(diào)觀眾身臨其境的參與感和體驗感，在景觀社會的語境下，“演”服務(wù)于“觀”，“觀”參與了“演”，其中“觀”和“演”的時空關(guān)系又凸顯了戲劇的“在場性”[7]，為傳統(tǒng)戲曲的傳承與創(chuàng)新提供了新路徑。呂劇作為具有深厚文化底蘊的傳統(tǒng)戲曲，打造沉浸式戲劇不僅是其順應(yīng)時代潮流的關(guān)鍵舉措，也是煥發(fā)生機的重要契機。

沉浸式呂劇需從空間營造入手，打破傳統(tǒng)舞臺與觀眾席的界限，構(gòu)建全方位的戲劇空間。例如，選取山東傳統(tǒng)民居或仿古建筑群作為演出場地，設(shè)置多個表演區(qū)域，如庭院、街巷等，讓觀眾自由穿梭其中，近距離感受呂劇魅力。其次，劇情設(shè)計是沉浸式呂劇的核心。在保留傳統(tǒng)劇目精髓的基礎(chǔ)上，融入互動性元素，設(shè)計多支線劇情，使觀眾的選擇影響故事走向，增加觀演的獨特性。沉浸式呂劇要求演員不僅具備扎實的呂劇功底，還需掌握即興表演與互動技巧，能夠靈活應(yīng)對觀眾反應(yīng)，引導(dǎo)其融入劇情?，F(xiàn)代多媒體技術(shù)的運用也為沉浸式呂劇增色，通過燈光、音效、投影等手段，營造多樣化的氛圍場景，擴展戲劇的視覺空間，提升觀演體驗。

四、結(jié)語

在民族學家祁慶富先生看來，“活態(tài)傳承”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的核心價值尺度[8]。真正有效的非遺保護，應(yīng)當以維系文化基因的生命力為根本，只要能夠保持其活態(tài)延續(xù)的脈搏，守住文化精髓的本真，那么相關(guān)的保護與傳播實踐就具有內(nèi)在合理性。從傳承人群體的系統(tǒng)性培育、原始演藝資源的數(shù)字化保存，到沉浸式展演的真實性表達，活態(tài)傳承不僅能夠?qū)崿F(xiàn)演藝類非遺流變的、動態(tài)的保護，更能讓其傳統(tǒng)深厚的精神內(nèi)核在新時代大放異彩。

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作者簡介：

王玨，女，漢族，山東泰安人，本科生，研究方向：漢語言文學。

孫千惠，女，漢族，山東濰坊人，本科生，研究方向：漢語言文學。