在四川自貢,有一種扇子,薄如蟬翼、瑩潔如玉,輕輕敲擊扇骨,便能發(fā)出清脆的聲響。初見之人,常誤以為它是絲綢編織,直到指尖觸碰那細(xì)膩的竹絲紋理,才驚覺是以竹為材的手工技藝,這便是享譽(yù)中外的龔扇。
有趣的是,龔扇又名“宮扇”,這一說法可追溯至清光緒年間。彼時(shí),民間竹編手藝人龔爵五以竹作絲,編織扇面;其子龔玉璋在父親技藝的基礎(chǔ)上精益求精,終成制扇名家。1886年,在四川勸業(yè)道周孝懷舉辦的“賽寶會(huì)”上,龔扇以其“薄如綾綢、細(xì)若發(fā)絲”的工藝艷驚四座,被選送入宮。自此,龔扇從民間手作躍升為宮廷貢品,名揚(yáng)天下。
2006年,龔扇制作技藝被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
龔扇制作技藝第四代傳承人龔道勇,是這門古老手藝在當(dāng)代的守護(hù)者,他自幼跟隨父輩學(xué)習(xí)制扇,深譜傳統(tǒng)精髓?!褒徤鹊恼滟F,首先在于選材的苛刻。制作龔扇的竹子,必須選用一年生陰山黃竹,取其纖維細(xì)膩、柔韌不易斷的特性?!奔幢闳绱?,相傳“百斤原竹只得八兩絲”,每一根竹絲都要經(jīng)過數(shù)十道工序,最終達(dá)到比頭發(fā)絲還要細(xì)上幾分的程度。
在他看來,龔扇制作的難點(diǎn)并非技藝本身,而是讓當(dāng)下的人們理解“為什么我們堅(jiān)持用3個(gè)月磨一把扇子,就像百年前那樣?!?/p>
《論語(yǔ)》有言,“爾愛其羊,吾愛其禮”。扇子曾是廟堂之上彰顯威儀的禮器,是君子進(jìn)退揖讓間的身份標(biāo)識(shí),是閨閣女子含蓄表達(dá)心緒的信物。一把扇子的開合、執(zhí)握、贈(zèng)予,皆暗含微妙的禮儀
扇亦成禮
五明為始扇風(fēng)華
中國(guó)古代的儒家禮制社會(huì),一直把“禮”作為修身、齊家、治國(guó)的重要思想。儒家經(jīng)典《周禮》,便具有法制的性質(zhì)和作用,如國(guó)家意志性、規(guī)范性、強(qiáng)制性等。
《禮記·曲禮》:“夫禮者,所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也道德仁義,非禮不成。教訓(xùn)正俗,非禮不備。分爭(zhēng)辯訟,非禮不決。
君臣、上下,父子、兄弟,非禮不定?!彼?,禮是決定人倫關(guān)系、明辨是非的標(biāo)準(zhǔn),是制定仁義道德的規(guī)范。禮不僅是一種社會(huì)思想,而且還是系列社會(huì)生產(chǎn)和生活行為的準(zhǔn)則,必然也會(huì)給中國(guó)的傳統(tǒng)造物文化留下深刻影響。在中國(guó)的傳統(tǒng)造物文化中,禮儀性一度大于審美性,早期造物的指導(dǎo)思想主要是“禮飾”而非“美飾”。
中國(guó)最早見諸于文獻(xiàn)記載的扇子—“五明扇”,便是帶有恭敬、莊重意味的一種禮儀之扇。從史書中可知漢代及其以后的朝代,都有這種禮儀之扇的使用,如唐制里就有“其人君舉動(dòng)必以扇”的明確規(guī)定,[]以此來顯示帝王的威儀,令人產(chǎn)生崇敬之情。在漫長(zhǎng)的古代社會(huì)里,儀仗扇作為“禮”文化的重要載體和表現(xiàn)形式一直承傳有序。越到后期,儀仗扇在使用數(shù)量、規(guī)格、質(zhì)地上的等級(jí)區(qū)別愈加嚴(yán)格,并且會(huì)因使用場(chǎng)合的不同而有差異。
自漢代以來,中國(guó)扇子的功能、類型就已經(jīng)豐富起來,相應(yīng)也產(chǎn)生許多扇子名稱。例如《西京雜記》卷一記載,趙飛燕被冊(cè)封為皇后,她的妹妹昭儀表示祝賀獻(xiàn)上35件禮物中,就有“云母扇”“孔雀扇”“翠羽扇”“九華扇”“五明扇”和“回風(fēng)扇”等6種不同的扇子,可見扇子在當(dāng)時(shí)社會(huì)和人們心目中有著重要位置。
葛洪《西京雜記》注曰:“漢制,天子玉幾,夏設(shè)羽扇,冬設(shè)繒扇,至成帝時(shí),昭陽(yáng)殿中設(shè)九華扇、五明扇及孔雀翠羽諸名。其華飾侈麗不言可知。孟堅(jiān)(班固之字)在肅宗(章帝劉俎)朝時(shí)以竹扇供御,蓋中興以來屏去奢靡,崇尚樸素所致,賦而美之,所以彰圣德養(yǎng)君心也?!泵C宗朝時(shí)供御使用的簡(jiǎn)樸的“竹扇”,班固所寫《竹扇賦》(錄人《古文苑》)便有對(duì)它的描述:“削為扇翣成器美,托御君王供時(shí)有。”可見這種扇翣成器之美,是與君王權(quán)威緊密聯(lián)系的一種禮儀之器。
《普書》卷二十七載:“舊為羽扇柄者,刻木象其骨形,列羽用十,取全數(shù)也。自中興初,王敦南征,始改為長(zhǎng)柄,下出可捉,而減其羽用八?!盵2]令我們倍感驚異的是,這種羽扇形制變化的背后,其意義已是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了羽扇事物本身?!镀諘分薪又鴮懙溃骸白R(shí)者尤之曰:‘夫羽扇,翼之名也。創(chuàng)為長(zhǎng)柄者,將執(zhí)其柄,以制羽翼也。改十為八者,將未備奪已備也?!舜刂脵?quán)以制朝廷之柄,又將以無德之材欲竊非據(jù)也?!盵3]當(dāng)時(shí)的人視扇柄猶如權(quán)柄,將扇柄之變長(zhǎng),扇面之減弱,暗藏了擅權(quán)犯上的兇象殺氣。由此可見,古人面對(duì)的即使是一普通羽扇,都會(huì)將其形制上升為嚴(yán)肅的禮制問題,因而會(huì)對(duì)其產(chǎn)生敬畏和加以尊崇。
雉扇,掩蔽顏體之用
古代有一種羽扇被稱為雉扇,亦名雉尾扇,這是十分典型的禮儀之扇類型。晉崔豹《古今注·輿服》:“雉尾扇起于殷世,高宗有雊雉之祥,服章多用翟羽。周制以為王后、夫人之車服。輿輦有翣,即緝雉羽為扇翣,以障翳風(fēng)塵也。漢朝乘輿服之,后以賜梁孝王。魏晉以來用為常,準(zhǔn)諸王皆得用之?!盵4]這說明漢景帝的次弟梁孝王劉武,曾被準(zhǔn)予破格使用雉扇儀仗,“得賜天子旌旗,出從千乘萬騎。東西馳獵,擬于天子。”[5]魏晉時(shí)期,諸王侯皆僭越使用雉扇,漸成定制。南朝江夏王劉義恭為宋孝武帝所忌,于是下詔規(guī)定:王侯障扇不許用雉尾扇,改用紅色的朱團(tuán)扇。[宋代程大昌《演繁露》:“江夏王義恭為宋孝武所忌,革諸侯制度,障扇不得用雉尾是也。凡扇言障,取遮蔽為義,以扇自障,通上下無害。但用雉尾飾之,即乘輿制度耳。”[7]隋與唐初的儀仗扇使用與南北朝相比變化不大,只是等級(jí)限制有所放寬。當(dāng)時(shí)雉尾扇與團(tuán)扇的圖像,可見于隋代嘉祥英山壁畫、盧誼造像碑、唐西安李壽墓壁畫等處。
為了顯示帝王的威嚴(yán),唐玄宗時(shí)大臣蕭嵩又訂立制度,在正殿上置扇。皇帝升殿受朝時(shí),御座之前用6柄掌扇相合遮住,待皇帝登前坐定后再開扇受拜,左右各留扇3柄立侍。退朝時(shí)也要先合扇座前,等皇帝離座后再撤扇,以后相沿成制?!短茣?huì)要》卷二十四首次對(duì)唐代的索扇制度作出系統(tǒng)和明確的記載:“開元中,蕭嵩奏:每月朔望,皇帝受朝于宣政殿,先列仗衛(wèi),及文武四品以下于庭。侍中進(jìn)外辦,上乃步自序西門出。升御座,朝罷,又自御座起,步入東序門,然后放仗散。臣以為,宸儀肅穆,升降俯仰,眾人不合得而見之。乃請(qǐng)備羽扇于殿兩廂。上將出,所司承旨索扇。扇合,上座定,乃去扇,給侍中奏無事,將退,又索扇如初。令為常式?!盵8]
此可知索扇制度的程序步驟、適用場(chǎng)合,把扇子作為屏障物蔽護(hù)帝王容顏體態(tài),借助它的開啟與閉合,實(shí)現(xiàn)“眾人不合得而見之”的效果。確立索扇制度旨在對(duì)皇帝威嚴(yán)的維護(hù),是一項(xiàng)強(qiáng)化皇權(quán)神圣性的禮儀制度。杜甫《秋興》詩(shī)句:“云移雉尾開宮扇,日繞龍麟識(shí)圣顏”,[9]便是對(duì)唐代索扇制度的形象反映。
盛唐時(shí)期,皇帝出行時(shí)不再使用圓形華蓋,以傘與雉尾扇相組合的儀仗代之。雉尾扇僅為皇帝至親王使用,品官均用團(tuán)扇。執(zhí)扇的人均從唐代品官的族屬中挑選,而且是“擇少壯肩膊齊,儀容整美者”,[10]要求甚為嚴(yán)格。
盛唐后的扇式延展
盛唐時(shí)期對(duì)儀仗扇使用的進(jìn)一步總結(jié)與規(guī)范,更加渲染了皇權(quán)的至高無上性,為后世儀仗扇制度確立了范式。《新唐書》卷二十三《儀衛(wèi)志》對(duì)唐代儀仗扇的使用有如下規(guī)定:“天子用雉尾障扇、小團(tuán)雉尾扇四,雉尾扇八,方雉尾扇、小雉尾扇、朱畫團(tuán)扇各十二;皇太子用雉尾扇四,團(tuán)雉尾扇二,小方雉尾扇八,朱漆團(tuán)扇六;親王用雉尾扇二,朱漆團(tuán)扇四;一品官用朱漆團(tuán)扇四;二至四品官用朱漆團(tuán)扇二;萬年縣令用朱漆團(tuán)扇一;太皇太后、皇太后、皇后用雉尾扇八,團(tuán)雉尾扇二,偏扇、團(tuán)扇、方扇各二十四,小雉尾扇、朱畫團(tuán)扇各十二?;侍渝闷?、團(tuán)扇、方扇各十八,雉尾扇二,團(tuán)扇四;內(nèi)命婦、夫人及外命婦一品用偏扇十六,團(tuán)扇十八,雉尾扇一;九嬪及外命婦二品用偏扇、團(tuán)扇、方扇各十四;婕妤、美人、才人、太子良娣、良媛、承徽、外命婦三品,皆是用偏扇、團(tuán)扇、方扇各十;外命婦四品用偏扇、團(tuán)扇、方扇各八;夫人以下用方扇二?!盵]
自唐以降,各朝繼續(xù)沿用索扇制度。《宋史·儀衛(wèi)志》記:“凡朔望朝賀、行冊(cè)禮,皇帝升御坐,必合扇,坐定去扇,禮畢駕退,又索扇如初?!盵12]并且宋人在行索扇之禮時(shí),還配有特定的音樂—“隆安樂”,將索扇禮儀與樂章相融合,可以說是對(duì)唐代禮儀用扇制度的再發(fā)展。
宋代恢復(fù)雉尾之名,扇面以緋羅繡雉尾之狀,中有雙孔雀雜花,下施黑漆橫木。宋代大朝會(huì)設(shè)“黃麾大仗”,其中有團(tuán)龍扇4柄,方雉扇100柄。通常月朔視朝,則設(shè)“半仗”,方雉扇減為60柄;接見外國(guó)使節(jié)設(shè)“角仗”,更減至24柄;另有設(shè)“細(xì)仗”的情況,只留團(tuán)龍扇4柄。
皇帝出宮,設(shè)“大駕鹵簿”,其中大雉尾扇8柄,方雉尾扇16柄,小雉尾扇16柄,朱團(tuán)扇12柄,合計(jì)52,代有增減。[13]南渡后,宋室儀仗從簡(jiǎn),很多方面的禮儀用扇都較前三分去其一。“初,宋制旗物尤盛,中興后惟務(wù)簡(jiǎn)約”,從儀衛(wèi)規(guī)模也可看到國(guó)力衰隆之別。
后來者如元、明、清三朝,制朝儀,定儀衛(wèi),皆是為了“謹(jǐn)出入之防,嚴(yán)尊卑之分,而示天下、后世以至公之制也”。[14]
儀仗扇的使用在前朝基礎(chǔ)上加以變化,形制、數(shù)量上有所不同,但在目的、作用上毫無二致。儀仗大扇營(yíng)造出威儀之勢(shì),判明社會(huì)不同角色的秩序位置。至于王公貴族、各級(jí)官員的儀衛(wèi),也是各有定制,區(qū)分鮮明。禮儀對(duì)人們行為的制約規(guī)范作用,在這里都能集中生動(dòng)地體現(xiàn)出來。
古人設(shè)計(jì)和制造儀仗扇,把禮儀內(nèi)容“涵蓋”于器物之中,此即“扇以藏禮”,但這只是完成了造扇行為的初步目標(biāo);而古人的最終目的,是為了用器物來“體現(xiàn)”禮的含義,所謂“扇以明禮”,向觀者明示禮的精神,由此將“禮”從理論付諸實(shí)踐,也是古人說的“禮,天之經(jīng),地之義也,民之行也”(《左傳·昭公二十年》)。
參考文獻(xiàn)
[1]歐陽(yáng)修,宋祁,等.新唐書:卷二十三上[M]
[2]
[3]房玄齡,等.晉書:卷二十七[M].北京:中華書局,1974:2398.
[4]崔豹.古今注:卷上《輿服第一》[M].《四部叢刊》三編景宋本.
[5]司馬遷.史記:卷五十八《梁孝王世家第二十八》[M].文淵閣《四庫(kù)全書》本.
[6]高承.事物紀(jì)原:卷三[M].
[7]程大昌.演繁露:卷十五[M].清嘉慶學(xué)津討原本.
[8]王溥.唐會(huì)要:卷二十四《受朝賀·朔望朝參》[M].文淵閣《四庫(kù)全書》本.
[9]杜甫.杜工部集:卷一五[M].沈陽(yáng):遼寧教育出版社,1997:314.
[10]歐陽(yáng)修,宋祁,等.新唐書:卷四九[M].北京:中華書局,1975:1282.
[11]歐陽(yáng)修,宋祁等.新唐書:卷二十三《志第十三下》[M].北京:中華書局,1975:499-507.
[12][14]脫脫,等.宋史·儀衛(wèi)志:卷一四八[M].北京:中華書局,1977:3463-3467.
[13]脫脫,等.宋史·樂志:卷一三八[M].北京:中華書局,1977:3257.
[14]徐一夔.明集禮:卷四十二《儀仗篇·總序》[M].文淵閣《四庫(kù)全書》本.