“人們會忘記你說過的話,會忘記你做過的事,但他們永遠(yuǎn)不會忘記你給他們帶來的感受?!?/p>
瑪雅·安哲羅(MayaAngelou)
自18世紀(jì)60年代世界各國先后開啟工業(yè)化以來,人們被禁銅于日復(fù)一日的重復(fù)勞動之中,缺乏與世界充分互動的時間和空間,進(jìn)而導(dǎo)致體驗的缺失與個體精神層面的空白。在此背景下,博物館作為一種補償性文化體驗場所逐漸向社會公眾開放,成為人們尋求自我救贖與完整性的慰藉。
早期藝術(shù)品的創(chuàng)作與運用誕生于巫術(shù)與宗教禮儀之中,并在教堂或神廟此類神圣環(huán)境中得以流傳,至今天轉(zhuǎn)化為一種儀式化的博物館空間,承載著藝術(shù)與歷史的厚重,更保留了其原始的儀式意義。觀眾遵循預(yù)設(shè)的參觀路徑觀看作品,如同信徒禱告般沉思背后的故事,仿佛置身于一場莊嚴(yán)而神圣的宗教儀式。如此強烈的儀式框架無疑妨礙了文化價值的有效傳達(dá),博物館的觀眾體驗往往局限于一次性的參觀過程,即觀眾一旦離開,體驗便隨之終止。
進(jìn)入21世紀(jì),經(jīng)濟學(xué)者率先使用“體驗”一詞為這個時代進(jìn)行注解。約瑟夫·派恩(B.JosephPineIl)和詹姆斯·H·吉爾摩(JamesH.Gilmore)在《體驗經(jīng)濟》一書中提到,在經(jīng)歷了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟、工業(yè)經(jīng)濟、服務(wù)經(jīng)濟階段之后,我們迎來了第四個經(jīng)濟發(fā)展階段——體驗經(jīng)濟。在當(dāng)代社會,宗教影響力日漸式微,儀式也不僅僅是“神圣”的代名詞。博物館是一種社會存在,更是觀眾通過體驗獲得精神提升的公共空間。今天的觀眾走進(jìn)博物館,為的不只是參觀展覽或接受教育,更是在尋找一種獨特的感受和記憶,一種能夠觸動他們情感、激發(fā)他們想象力的個性化旅程。逐漸開放的博物館并非消解了“儀式”,相反,在新的時代背景下博物館與互動儀式的融合讓觀眾能夠更加自然地融人儀式環(huán)境中,加深對社會和文化的地域感知與身份認(rèn)同,獲得更為積極持久的體驗。
一、博物館體驗與互動儀式:一種微觀社會學(xué)的詮釋視角
(一)互動儀式理論
自古以來,儀式便深深植根于人類生活中,從古代的社交禮儀,到當(dāng)代社會多元化的慶典活動,無不展現(xiàn)出儀式作為構(gòu)建社會凝聚力與身份認(rèn)同的獨特價值。早期儀式研究起源于宗教領(lǐng)域,歐文·戈夫曼(ErvingGoffman)提出的“互動儀式”將儀式范疇拓展到日常生活中,從微觀的互動和個體行為角度出發(fā)談到,互動儀式是表征意義的程序化活動,人與人在互動過程中增強彼此之間共有的情感,增強促進(jìn)群體的互動團(tuán)結(jié),具有重要的社會意義。2003年,美國社會學(xué)家蘭德爾·柯林斯(RandallCollins)在《互動儀式鏈》一書中闡述了更為系統(tǒng)化的互動儀式鏈理論,強調(diào)儀式不是孤立的,它們因某種機制相互串聯(lián),形成一個儀式鏈條—群體成員注意力集中在同一焦點,通過分享而形成情感連帶,在身體共同在場的前提下,彼此情感被相互喚醒,在心理上和認(rèn)知上形成相互關(guān)聯(lián)的群體身份感,在這個過程中,成員獲得情感能量,并驅(qū)動他們投入后續(xù)的互動儀式(如圖1)。
根據(jù)互動儀式鏈理論,互動儀式的運行需滿足四個起始條件,分別是:兩個或兩個以上的人聚集在同一場所內(nèi)形成身體共同在場;群體對外人設(shè)定邊界壁壘;成員間具備共同關(guān)注焦點并形成相互關(guān)注;分享情感狀態(tài)并產(chǎn)生共鳴。四個組成要件在互動中持續(xù)得到強化,隨著不斷反饋與累積,成員的情感共享達(dá)到較高值時,便會引起群體團(tuán)結(jié)、個體的情感能量、代表群體關(guān)系的符號以及道德感一系列的結(jié)果。
(二)互動儀式與博物館體驗的關(guān)系向度
從朝圣的心態(tài)轉(zhuǎn)向?qū)υ挼淖藨B(tài),從被動的參觀變?yōu)橹鲃拥膮⑴c,博物館的觀眾并不只能成為“沉默的旁觀者”,因為我們有好奇心、探求欲、分享、體驗的愿望,博物館便時時刻刻充滿對話的可能。對話既發(fā)生在人之間,也發(fā)生在觀眾與展覽、與被展示的物之間。博物館正是一個充滿儀式感的互動場所,互動儀式將觀眾置于過去、當(dāng)下與未來的聯(lián)系之中,體驗得以轉(zhuǎn)化為情感能量、獲取認(rèn)同的身份符號。鏈?zhǔn)降幕硬粌H強化了觀眾的自身體驗,還促進(jìn)了個體與集體之間情感紐帶的加深,更重要的是瞬間、短暫的體驗被賦予持久意義,以激勵個體連續(xù)不斷地行動[2]。
基于此,博物館與互動儀式在塑造觀眾體驗、實現(xiàn)情感聯(lián)結(jié)方面皆呈現(xiàn)耦合狀態(tài)。通過互動儀式,博物館可以建立起交流平臺,提升觀眾參與感和體驗感,促進(jìn)知識傳播和價值轉(zhuǎn)化。這種以觀眾為中心的設(shè)計理念和實踐模式未來將成為博物館發(fā)展的重要趨勢和方向。
二、互動之場:博物館體驗的互動儀式構(gòu)建
根據(jù)互動儀式四要素,我們可以構(gòu)建出博物館的互動儀式框架(如圖2):博物館提供了群體聚集的專屬空間與日常生活截然不同的、動態(tài)的互動場域,觀眾通過身體在場對內(nèi)容進(jìn)行感知,參觀者的趣味導(dǎo)向形成天然區(qū)隔,觀眾身份是排除局外人的標(biāo)志,物的敘事和展演是共同關(guān)注的焦點。動線、燈光、音樂烘托氣氛,觀者情緒隨著參觀過程走向高潮,實現(xiàn)與展品的對話,享受一場酣暢淋漓的愉悅體驗。
(一)群體聚集:博物館空間中的具身化在場
博物館天然具備群體聚集的要素:在區(qū)別于日??臻g所具有的沉浸感特殊環(huán)境,觀眾依靠身體參與和感官沉浸,形成具身化的在場?!吧眢w在場”的目的旨在促成集體意識的凝聚與興奮的激發(fā)。人們聚集于同一地點,儀式便隨之開始。不管博物館中的觀眾是否會特別關(guān)注彼此,但都能因共享的空間與同步的體驗而形成獨特的共同體。儀式所蘊含的情感渲染能力和共時性的精神共鳴,充分展現(xiàn)了集體活動在情感傳遞時的獨特效能,是單一的個體體驗所無法比擬的。戈夫曼提出,“即使沒有重大的事情發(fā)生,能夠彼此察覺到對方存在的人們?nèi)匀粫嗷プ冯S或表現(xiàn)得似乎在追隨他人?!庇^眾與展品、觀眾與觀眾之間的純粹交流,在互相關(guān)注中彼此影響、情感積累。通過集體的、有意識的聚集,個體間形成一種特殊的互動模式,進(jìn)而構(gòu)建起一種共享的儀式性體驗,不斷深化對藝術(shù)與文化的認(rèn)知體驗與情感共鳴。
(二)邊界設(shè)定:約定俗成的博物館愛好者群體
界定局外是儀式中排斥外人的屏障,也是確保儀式正常運行的關(guān)鍵因素。博物館中的觀眾并非是無差別聚集,而是有著約定俗成的群體邊界——既包括物質(zhì)層面,也涵蓋象征層面。物質(zhì)層面的邊界即出于共同動機所產(chǎn)生的聚集行為:因共同興趣而來到博物館,觀看相同內(nèi)容、積累相似的語言符號,如核心展品和敘事等,并參與共同的話題討論。那些對博物館不感興趣的觀眾,盡管能夠瀏覽到相關(guān)話題,但因沒有具體參觀,則無法參與討論,因此被排除在群體之外。
物質(zhì)邊界無疑構(gòu)成了博物館群體的基礎(chǔ),但象征層面的邊界卻決定了觀眾是否真正融入并成為群體一員。質(zhì)言之,觀眾的知識基礎(chǔ)、文化素養(yǎng)以及觀眾之間的共同語言、情感需求都在一定程度上建立了排他性。這就是許多社會學(xué)家認(rèn)為的—博物館并非天然向所有人張開雙臂,而是存在著一種“隱性門檻”,即學(xué)識水平各異的觀眾在博物館所獲得的知識內(nèi)容和深度存在顯著差異。真正的博物館愛好者,對內(nèi)容的理解與欣賞往往建立在一定知識基礎(chǔ)上。博物館中陳列的大量文物及展品,僅靠小小的銘牌信息是無法全面而清晰地了解其歷史背景和文化內(nèi)涵的。
在互動儀式中,約定俗成的邊界不僅實現(xiàn)了群體內(nèi)外的有效區(qū)分,更促進(jìn)了成員內(nèi)部間的凝聚和互動。但需要明確的是,邊界設(shè)置并非旨在孤立或疏遠(yuǎn)群體外部的成員,而是強化內(nèi)部成員之間的向心力與凝聚力,又巧妙地吸引并引導(dǎo)外部成員的興趣和參與。
(三)共同焦點:展品的轉(zhuǎn)譯設(shè)計聚焦觀眾
互動行為的開端基于一定的焦點,所有討論、評價都由共同關(guān)注的焦點所產(chǎn)生,并且不斷吸引更多圈外群眾參與其中。在博物館中,物質(zhì)上和象征性上趨同的群體加入到儀式中,共同的主題、展品、敘事與視聽都可以是共同關(guān)注的焦點,當(dāng)觀眾基于此展開互動時,強烈的團(tuán)結(jié)感得以催生,進(jìn)而演變?yōu)榧w性的興奮狀態(tài)。
就博物館而言,展覽的主題和展品往往最能引起觀眾關(guān)注。主題作為展覽的靈魂,決定了展出的方向和重點,是吸引觀眾興趣和注意力的關(guān)鍵所在,而展品則是主題的具體呈現(xiàn)和支撐。由于博物館是“現(xiàn)代”與“過去”共同的產(chǎn)物,要將過去的藏品呈現(xiàn)于現(xiàn)代的時空之下,就需要做適當(dāng)演繹3。相較于展品本身,呈現(xiàn)方式才是觀眾是否愿意多次回訪的關(guān)鍵。敘事性在觀眾與展品、觀眾與觀眾之間形成相互關(guān)注和對話,觀看不再正于展品的擺放,而是基于與敘述系統(tǒng)的關(guān)系,解說、注釋及體驗都是不可分割的一環(huán)。在互動儀式所營造的情境中,觀眾雖有著迥異的文化背景和生活經(jīng)歷,但此刻都被同一個主題所吸引,將注意力指向共同的焦點探索和學(xué)習(xí),激發(fā)起集體記憶和共同情感。故事的演繹連接了物與物,但我們從不單單注視一件東西,我們總是在審度物我之間的關(guān)系。我們的視線總是在忙碌,總是在移動,總是將事物置于圍繞它的事物鏈中[4
(四)情緒共通:雙向共享的情感狀態(tài)
藝術(shù)大師羅丹說:“藝術(shù)就是情感?!眲诶啞な访芩挂舱劦讲┪镳^是情感交流的重要場所,人們通過參觀博物館或遺產(chǎn)地來調(diào)整和經(jīng)營他們的情感,或在某個他們認(rèn)為具有特別的歷史或文化敘事的博物館或遺產(chǎn)地進(jìn)行感情投資。博物館真正重要的并不是物理的動線,而是給觀眾帶來波瀾情緒動線的感官體驗之旅。在時空快節(jié)奏的行進(jìn)中,觀眾得以直面慘痛的災(zāi)難記憶、贊嘆于歷史的深邃,感受藝術(shù)的震撼。遙遠(yuǎn)而冰冷的器物、細(xì)微的圖案、花紋,都是歷史的見證者,也是寄托故事、溫度與情感痕跡的存在。在博物館的體驗情境中,觀眾因投入共同的活動而相互理解,在相互分享之中逐漸建立起集體的情感體驗,促進(jìn)情感動能的再生產(chǎn)與積累。這種情感狀態(tài)超越了個人界限,將所有儀式參與者相連。因此,博物館除了基礎(chǔ)的認(rèn)知和解讀之外,更注重情感層面上與觀眾建立有效的溝通。這種溝通超越了單向的信息傳遞,是一種雙向的情感交流,使觀眾能夠在更深的層面上與博物館產(chǎn)生共鳴,從而獲得更加豐富和持久的體驗。
三、意義生成:體驗后的情感再生產(chǎn)與維護(hù)
(一)能量傳遞:高度的情感能量
情感能量是情感狀態(tài)的升級??铝炙拐J(rèn)為,情感能量是驅(qū)動社會互動與塑造社會現(xiàn)象的核心力量。它不是簡單的情緒或感情,而是一個情感的連續(xù)系統(tǒng),代表著個體在社會互動中所獲得的積極情感體驗的累積。因此,盡管構(gòu)成互動儀式的情感狀態(tài)相對短暫,但儀式所產(chǎn)生的影響卻蘊含著長期持久的情感能量。
隨著互動的深入,觀眾所獲得的短暫情緒體驗向著持久而穩(wěn)定的社會情感一情感能量去轉(zhuǎn)化。情感能量在儀式結(jié)構(gòu)中流向儀式核心,從而使觀眾獲得與現(xiàn)實生活不同的情緒體驗,引發(fā)、擴散正面情緒。當(dāng)個體通過互動儀式累積起高度的情感能量時,參與互動的熱情與積極性也顯著提升,更加主動地投身于互動儀式及各類群體活動中。個體也從“我”的單一視角跨越至“我們”的集體認(rèn)同,共同建構(gòu)身份與歸屬的深刻紐帶。博物館天然就是激發(fā)情感的場所。博物館中的許多藏品都?xì)v經(jīng)數(shù)千年,凝結(jié)著人類共同的文化記憶。在博物館中,文物、藝術(shù)品本身便具有儀式性,如一些原本用于祭祀禮神、慶祝豐收或紀(jì)念重大事件等社會儀式等展品。雖脫離了其原始的儀式環(huán)境,但其存在本身依然能夠激發(fā)觀眾對于儀式性的感知與想象,古人的信仰與情感得以呈現(xiàn),與觀眾的情感體驗產(chǎn)生深度契合,從而對自己的文化根源和身份認(rèn)同產(chǎn)生更深的思考。因此,一座博物館、美術(shù)館對一個區(qū)域而言,不僅僅是知識的寶庫和審美教育的殿堂,它們更是情感與記憶的觸發(fā)點。為觀眾提供一個與歷史對話的空間,提供一種在文化中定位自我、發(fā)現(xiàn)自身與他人聯(lián)結(jié)的方式,才是博物館傳遞能量的價值所在。
(二)群體符號:身份象征與歸屬感
博物館中的展覽主題、標(biāo)志性展品、博物館LOGO或紀(jì)念品等,它們可以使群體成員感到自己與集體相關(guān)。博物館正是通過展示特定的文化符號、使用統(tǒng)一的視覺元素和標(biāo)識系統(tǒng)等方式,來強化觀眾的身份認(rèn)同和群體歸屬感。
以各大博物館流行的護(hù)照項目和集章活動為典型,這種類似儀式的活動設(shè)立了明確的參與規(guī)則,界定了積極參與者和旁觀者。觀眾通過參與活動來展示自己對博物館文化和價值的承諾,從而增強作為博物館社群一部分的歸屬感和認(rèn)同感。如蘇州博物館重新引入有獨立編號鋼印的紙質(zhì)門票(如圖3),賦予了這段“博物館記憶”的唯一性和珍藏價值,空白處還可自由蓋章,鼓勵觀眾在參觀中尋找并收集專屬印章。集齊一定數(shù)量的印章對于觀眾來說,是成就感的體現(xiàn),也是個體與博物館之間緊密聯(lián)系的證明。成就感的激發(fā)使觀眾更加珍惜自己的集章成果,將其展示給其他人或分享在社交媒體上,吸引更多人關(guān)注和參與活動。社交互動的儀式增加了觀眾的情感投人,積極的情感能量在觀眾之間共享,凝聚了身份符號和歸屬感。此外,為完成護(hù)照上的活動或收集更多的印章,觀眾可能會多次到訪博物館與博物館建立長期的互動關(guān)系,成為博物館的積極支持者。
“有關(guān)注焦點的人群獲得了可以延長這種體驗感的符號:通常這一符號來自觀眾有意識關(guān)注的任何一種東西?!被夭┪镳^在與觀眾的良性互動中賦予了觀眾的群體身份,塑造了觀眾的身份符號:他們不再僅僅是信息單向傳輸?shù)谋粍咏邮苷?,更是博物館中文化、藝術(shù)展演的參與者、評論者與對話者。
(三)儀式維護(hù):內(nèi)化的道德感
在博物館迎來高人氣的同時,屢禁不止的閃光燈、不加節(jié)制的喧嘩聲、孩童的嬉笑追逐,乃至對展品的隨意觸碰不文明的現(xiàn)象屢屢發(fā)生,這不僅破壞了博物館的參觀環(huán)境,也影響了其他觀眾的體驗。因此,對于維護(hù)博物館公共秩序和文化氛圍的道德感提升,就顯得尤為重要。在互動儀式中,當(dāng)情感能量積累至一定聞值時,參與者便會萌生強烈的群體歸屬感,從而觸發(fā)個體內(nèi)在的保護(hù)性沖動,即自發(fā)地維護(hù)群體完整性、抵御任何違背者的破壞與侵犯。正如涂爾干所述,這是儀式中所蘊含的“道德感”。
通過博物館的互動儀式,觀眾能夠深刻體會文物的珍貴與脆弱,對文物和文化遺產(chǎn)有著強烈的尊重和保護(hù)意識,避免自己所維護(hù)的符號造成破壞和損失。同時,對公共秩序和禮儀規(guī)則的遵守,也是對他人參觀體驗的尊重。當(dāng)有人違反規(guī)定或破壞文物時,強烈的道德約束使觀眾感到集體利益受到侵害,從而主動提醒或制止這些行為。維護(hù)博物館文化遺產(chǎn)的完整性和真實性、群體的規(guī)范和價值觀,是他們作為博物館群體成員的重要責(zé)任。同時道德感不僅體現(xiàn)在具體的行為上,觀眾親身的參與和體驗獲得對地區(qū)、民族的認(rèn)同感和歸屬感,并逐漸將這些道德觀念內(nèi)化為自己的個人信仰和價值追求。尤其是中國的博物館中大多都是地域文明的產(chǎn)物、中華文化的遺產(chǎn),更加注重我國文化、社會歷史發(fā)展的“見證物”的概念。如中國國家博物館“證古澤今—甲骨文文化展”展覽用百余件甲骨、青銅、玉石、書籍串聯(lián)起時空的敘事脈絡(luò),重現(xiàn)輝煌的商周文明,文化自信和民族自豪感在一件件珍貴實物的展示中浸潤著觀眾的內(nèi)心?;觾x式“道德感”的產(chǎn)生,更有利于維持自身的情感能量和群體的內(nèi)部團(tuán)結(jié),形成正向循環(huán),增強群體內(nèi)部的凝聚力與認(rèn)同,進(jìn)一步維持儀式的連續(xù)性與穩(wěn)定性。
四、結(jié)語
當(dāng)代博物館所展現(xiàn)出的鮮明儀式性、群體聚合力以及強烈的互動性,這些特征與互動儀式的核心環(huán)節(jié)與要素不謀而合。互動儀式的嵌入強化了成員內(nèi)部的群體意識,互動儀式的構(gòu)建以獲得情感能量的方式塑造著觀眾在博物館中的體驗感,并將其轉(zhuǎn)化為更為持久的歸屬感與認(rèn)同感,延續(xù)令人難以忘懷的博物館之旅。如此以來,觀眾在離開博物館后仍能長久地回味這段經(jīng)歷,體驗在時間和空間上得以擴展和深化,而博物館的意義與價值也在一次次回溯中得以彰顯。
參考文獻(xiàn):
[]周玉蘭,金子夢,情感傳播視域下高校新聞發(fā)言人的賦能路徑[J].新聞前哨,2023(21):18-21.
[2]張蔚,網(wǎng)絡(luò)錦鯉祈愿的互動儀式鏈[J].青年記者,2019(5):27-28.
[3]邱愛艷,藝術(shù)博物館的角色變化探微[J].齊魯藝苑,2018(3):125-128.
[4]伯格.觀看之道[M].戴行,譯,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2015:7.
[5]史密斯,游客情感與遺產(chǎn)制造[].貴州社會科學(xué),2014(12):11-16.
[6]柯林斯,互動儀式鏈[M].林聚任,王鵬,宋麗君,譯.北京:商務(wù)印書館,2017:126.
作者簡介:梁希敏,廈門大學(xué)藝術(shù)學(xué)院美術(shù)系研究生。
編輯:姜閃閃