[摘 要]陶瓷文化是中華民族文明歷史的見(jiàn)證和象征，也是人類文明歷史的重要組成部分。作為人們?nèi)粘Ｉ钪械谋貍淦骶?，陶瓷不僅有著極強(qiáng)的實(shí)用性，還具有相當(dāng)高的藝術(shù)欣賞價(jià)值。邛窯是我國(guó)西南地區(qū)非常著名的陶瓷民窯，至今已經(jīng)有上千年的歷史，其窯口數(shù)量較多，分布范圍比較廣。主要從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度分析邛陶燒造技藝的傳承與保護(hù)的意義，以及邛陶燒造技藝傳承和保護(hù)的現(xiàn)狀，并從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)制出發(fā)，分析并提出針對(duì)性的保護(hù)與傳承策略，希望為邛陶燒造技藝的傳承和保護(hù)提供參考和幫助。

[關(guān) 鍵 詞]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；邛窯；邛陶燒造技藝；陶瓷；陶瓷文化

[中圖分類號(hào)]J527 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 2095-7556（2024）34-0076-03

文獻(xiàn)著錄格式：蔣晨.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背景下邛陶燒造技藝的傳承和保護(hù)[J].天工，2024（34）：76-78.

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的珍貴之處不僅在于其既彰顯了民族文化的獨(dú)特魅力，更在于為世界文化的多樣性增添了無(wú)限的色彩。近年來(lái)，我國(guó)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面取得了一系列突破性進(jìn)展。邛陶燒造技藝作為一項(xiàng)歷史悠久的陶瓷技藝，在陶瓷發(fā)展史上具有重要的歷史價(jià)值。雖然曾因各種原因斷燒數(shù)百年，但20世紀(jì)90年代邛陶燒造技藝的成功復(fù)原，使邛窯重新煥發(fā)出新的生機(jī)。

一、邛陶燒造技藝傳承與保護(hù)的意義

邛窯是四川最典型的民間古瓷窯，歷史悠久，起源可追溯至東晉，數(shù)千年來(lái)一直是四川重要的陶瓷窯口。唐末，邛陶燒造工藝達(dá)到巔峰，但在南宋末年逐漸衰退。[1]邛陶以其燒造時(shí)間長(zhǎng)、規(guī)模大、產(chǎn)品豐富、工藝精美而聞名，所以邛陶燒造技藝的傳承極其重要。

在技術(shù)方面，邛陶燒造技藝十分先進(jìn)，對(duì)中國(guó)的陶瓷文化有著深遠(yuǎn)影響，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。邛窯是目前我國(guó)最早使用高溫彩釉技術(shù)的名窯，也是較早進(jìn)行彩繪的窯址之一。其所制作的產(chǎn)品釉色細(xì)膩，光滑潤(rùn)澤。自南朝晚期到隋代，邛窯創(chuàng)新性地將五氧化二磷材料加入青釉，形成乳濁青綠釉[2]，并不斷推陳出新，發(fā)展出多種高溫彩繪技術(shù)。到了宋代晚期，邛窯的燒造技術(shù)已經(jīng)相當(dāng)成熟，集南北窯業(yè)技術(shù)精髓之大成，如南朝至隋代的白瓷、唐代的釉下彩瓷、晚唐五代的邛三彩、兩宋的乳濁青瓷均體現(xiàn)了這一點(diǎn)。陶瓷界的泰斗耿寶昌先生曾盛贊邛窯，稱邛窯的工藝傳播于江南各名窯，并對(duì)湖南長(zhǎng)沙銅官窯產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。[3]

在文化層面，邛陶燒造技藝是中國(guó)陶瓷文化的重要組成部分，與其他古窯口共同構(gòu)成了古代陶瓷史的基礎(chǔ)。通過(guò)對(duì)邛窯遺址出土文物進(jìn)行分析研究發(fā)現(xiàn)，它在生產(chǎn)工藝、造型特點(diǎn)、裝飾方法等方面都體現(xiàn)出明顯的地域特色和文化特征，是當(dāng)?shù)毓糯耖g工藝的生動(dòng)記錄。其多樣的器物形式與廣泛用途，涵蓋了古代社會(huì)生活的各個(gè)方面，也使其成為研究古代歷史與文化的重要資料。因此，保護(hù)和傳承邛陶燒造技藝有助于提升文化自覺(jué)，促進(jìn)文化的傳播與發(fā)展。

在經(jīng)濟(jì)層面，傳承與保護(hù)邛陶燒造技藝不僅能提升人們對(duì)傳統(tǒng)陶瓷文化的認(rèn)識(shí)和保護(hù)意識(shí)，擴(kuò)大其知名度和影響力，而且可以使邛窯的文化資源轉(zhuǎn)化成為現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)資源和文化生產(chǎn)力。例如，屬于邛窯體系的浦江明月窯，以文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)為引導(dǎo)，建立以陶瓷為主的手工創(chuàng)意集聚區(qū)，發(fā)展以陶瓷文化為主的國(guó)際旅游，實(shí)現(xiàn)了從貧困村到國(guó)際陶藝村的轉(zhuǎn)變。[4]

二、邛陶燒造技藝流程

邛陶燒造技藝主要包括原料選擇、塑形、裝飾和裝燒幾個(gè)方面。在原料上，邛窯通常是就地取材，由于本地缺乏優(yōu)質(zhì)瓷土，常使用含鐵量較高的黏土，燒制后，胎體呈淺灰色、深灰色或土黃色。

在塑形工藝上，邛窯器物采用輪制、慢輪修整、削足、挖足、模制等多種方法。古代工匠根據(jù)器物的不同造型選擇適宜的方式，并根據(jù)成型方法的不同分為一次成型法和組合成型法。

在裝飾工藝上，邛陶的裝飾技法包括胎裝飾、釉裝飾和彩裝飾。胎裝飾采用劃花、刻花、印花、貼花等技法，使圖案紋飾豐富多樣。為了改進(jìn)釉的外觀，胎體表面施加薄薄的化妝土，細(xì)膩的化妝土能填充孔隙，提升釉層的表現(xiàn)力，使色彩更為明亮。邛窯的釉色多樣，包括青釉、醬釉、白釉、黃綠釉和銅紅釉等。

在裝燒技藝上，邛窯各朝代的工藝各具特色，在某些領(lǐng)域達(dá)到領(lǐng)先水平。但自南宋后，因戰(zhàn)亂等原因，工匠外流，邛窯產(chǎn)量逐漸萎縮，邛陶燒造技藝也日漸式微，并湮滅于歷史長(zhǎng)河中。[5]

直到20世紀(jì)70年代，邛崍縣政府新建邛陶廠，開(kāi)始恢復(fù)這一失傳的傳統(tǒng)藝術(shù)。何平揚(yáng)作為首批工匠，在對(duì)比出土文物的基礎(chǔ)上，成功復(fù)燒古陶瓷。他按照唐代邛窯的主要工藝流程，研究古色彩釉配方，結(jié)合古代的“釉裝飾”和“胎裝飾”技術(shù)，努力“仿古”，制作出反映古邛陶韻味的作品。[4]何平揚(yáng)通過(guò)多年對(duì)邛陶燒造技藝的研究，認(rèn)為傳承和創(chuàng)新之間存在著辯證統(tǒng)一關(guān)系。離開(kāi)了傳承，創(chuàng)新就成了空中樓閣，將失去民族性乃至世界性；而創(chuàng)新是傳承的動(dòng)力，離開(kāi)了創(chuàng)新的傳承，它就游離于社會(huì)的需求之外，就偏離了變化著的社會(huì)審美，其結(jié)果就是傳承的中斷或失落。[2]離開(kāi)傳承，創(chuàng)新將失去根基；而缺乏創(chuàng)新的傳承則難以適應(yīng)社會(huì)的變化。如今，邛陶的原料不再局限于特定土壤，市面上的陶土和瓷土也被廣泛應(yīng)用。他將傳統(tǒng)民間藝術(shù)與現(xiàn)代裝飾相結(jié)合，創(chuàng)作了《邛三彩煙缸》《邛三彩陶瓷馬》《熊貓煙缸》等作品，既體現(xiàn)了古代邛陶的精髓，又符合當(dāng)代審美，受到國(guó)內(nèi)外消費(fèi)者的喜愛(ài)，推動(dòng)了邛陶文化的廣泛傳播。

三、邛陶燒造技藝傳承和保護(hù)現(xiàn)狀

隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)與科技的發(fā)展，各國(guó)逐漸意識(shí)到保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性。1998年，《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》的頒布，為全球非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)奠定了基礎(chǔ)。[6]《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為被各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。[7]從此之后，全世界范圍的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作進(jìn)入了一個(gè)新的時(shí)代。在過(guò)去的十年中，我國(guó)制定了一系列具有中國(guó)特色和成效顯著的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度和法規(guī)，學(xué)術(shù)組織和社會(huì)各界也積極參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承工作，并取得了相應(yīng)成果。這些措施也肯定了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種無(wú)形的、活態(tài)流變的文化遺產(chǎn)，它的存在和發(fā)展不能脫離生產(chǎn)者和享用者，因此在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)制中，最核心的因素就是傳承主體和保護(hù)主體。[7]

在傳承人方面，最初的五十多名工匠中僅剩何平揚(yáng)成為唯一的傳承人，他讓兒子何丹棄醫(yī)從藝。[8]但這種以口傳心授為主的一對(duì)一傳承方式，對(duì)傳授者的依賴性極強(qiáng)，很容易出現(xiàn)技藝失傳的風(fēng)險(xiǎn)。另外，隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，部分年輕人對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)和技藝缺乏熱情，邛陶燒造技藝還面臨著無(wú)徒可收的困境。

在保護(hù)主體方面，邛崍市建立了邛窯文化保護(hù)發(fā)展領(lǐng)導(dǎo)小組，強(qiáng)化了邛陶燒造技藝的傳承和保護(hù)工作。政府積極推進(jìn)文旅融合，深入挖掘文化內(nèi)涵，打造了集文物保護(hù)、文化傳承、文博創(chuàng)意于一體的邛窯考古遺址公園，以突顯邛窯獨(dú)特的文化元素。同時(shí)政府為了培育大眾自覺(jué)，使保護(hù)邛陶燒造技藝深入人心，還舉辦了“邛窯杯”一帶一路國(guó)際創(chuàng)意設(shè)計(jì)大賽、邛崍游·邛窯茶器研學(xué)、“三生萬(wàn)物·十方邛窯”柴燒藝術(shù)季等多種活動(dòng)。通過(guò)這些措施，在一定程度上傳播和普及了我國(guó)優(yōu)秀的民間工藝，并宣傳了邛陶燒造技藝保護(hù)的重要意義，提高了邛窯與邛陶燒造技藝在邛崍當(dāng)?shù)氐闹群陀绊懥Α?/p>

各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)也發(fā)揮了重要作用。第一，邛窯博物館以十方堂邛窯遺址為核心，將邛窯遺址所出土的各種器物完整地保存在其所處的環(huán)境中。這不僅有助于提升邛窯遺址所出土文物的保存條件，同時(shí)為邛窯遺址管理儲(chǔ)藏工作提供了更多的便利。另外，將對(duì)文物的展示與遺址區(qū)展示有機(jī)地結(jié)合在一起，對(duì)傳播邛窯文化也有著積極作用。第二，邛窯博物館通過(guò)建立相關(guān)數(shù)據(jù)庫(kù)和網(wǎng)站平臺(tái)，實(shí)現(xiàn)文物保護(hù)信息數(shù)字化管理，并利用先進(jìn)技術(shù)，開(kāi)展文博旅游服務(wù)。第三，邛窯博物館與景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué)、四川大學(xué)、北京工業(yè)大學(xué)設(shè)計(jì)學(xué)院等多所高校的合作也在積極推進(jìn)中，在考古研究、考古資料整理與出版、文創(chuàng)產(chǎn)品研發(fā)、產(chǎn)學(xué)研基地建設(shè)等方面也取得了不錯(cuò)的成績(jī)。

從學(xué)術(shù)研究上看，雖然與景德鎮(zhèn)大學(xué)等多所高校進(jìn)行合作研究，但對(duì)邛陶燒造技藝研究的廣度和深度上還顯得不足。在對(duì)邛陶燒造技藝的相關(guān)資料文獻(xiàn)整理中發(fā)現(xiàn)，與邛窯有關(guān)的研究目前只有少數(shù)論文，專著只有耿寶昌的《邛窯古陶瓷研究》、詹穎的《邛窯器物設(shè)計(jì)的審美文化》、成都文物考古研究院的《邛窯出土瓷器選粹》等。在中國(guó)知網(wǎng)、超星、萬(wàn)方等數(shù)據(jù)庫(kù)中，以“邛窯”“邛陶”為關(guān)鍵詞進(jìn)行相關(guān)文獻(xiàn)搜索，發(fā)現(xiàn)與其密切相關(guān)的文獻(xiàn)約80篇。其中針對(duì)傳承與保護(hù)邛陶燒造工藝的資料文獻(xiàn)是比較少的。另外，我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作雖然已經(jīng)開(kāi)展多年，但與非遺相關(guān)的學(xué)科體系還未完全建立，從學(xué)術(shù)上對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)研究大多是從民俗學(xué)或藝術(shù)學(xué)等學(xué)科視角切入的。因此，要讓邛陶燒造技藝得到廣泛宣傳與普及，還需要對(duì)邛陶及其燒造技藝進(jìn)行更加扎實(shí)、深入的學(xué)術(shù)研究。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背景下傳承和保護(hù)邛陶燒造技藝的策略研究

《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出，保護(hù)是采取措施確保非遺的生命力。非遺傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主要力量。因此，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的首要任務(wù)就是扶持非遺傳承人的工作以及保證非遺傳承人的延續(xù)。目前，在當(dāng)?shù)仉娨暸_(tái)和網(wǎng)絡(luò)媒體的大力宣傳下，邛窯與邛陶燒造技藝在當(dāng)?shù)匾呀?jīng)有一定的知名度，但在其他地區(qū)，它的影響力卻比較有限。所以，首先，政府對(duì)其傳承人的扶持工作不能限于發(fā)放補(bǔ)助金等物質(zhì)上的幫助，還可以通過(guò)表彰、授牌等方式提高傳承人和非遺項(xiàng)目的知名度和影響力。

其次，為保護(hù)邛陶燒造技藝的延續(xù)，可以建立傳習(xí)基地，并加強(qiáng)與地方高校的合作，開(kāi)展非遺進(jìn)校園的活動(dòng)，讓更多高素質(zhì)的年輕人熱愛(ài)并參與到其傳承與保護(hù)中來(lái)。

再次，致力于讓邛陶進(jìn)入普通民眾的身邊，使其成為可持續(xù)性發(fā)展的產(chǎn)業(yè)鏈。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與生產(chǎn)者、享用者不可脫離的活態(tài)文化，是民族文化“活的體現(xiàn)”。所以對(duì)邛陶燒造技藝的傳承和保護(hù)，需要逐步恢復(fù)其民間工藝的原始價(jià)值，讓其活態(tài)地融入我們的生活，而不是簡(jiǎn)單地將邛窯的技藝、形式和遺址保存下來(lái)。

最后，除了通過(guò)打造如蒲江明月村的“非遺+文旅”，或是雙流丹土村的“非遺+教育”等多種傳承保護(hù)模式，還可以選擇“非遺+生產(chǎn)”的模式，推動(dòng)邛陶的可持續(xù)發(fā)展。傳統(tǒng)邛窯器物的生產(chǎn)周期長(zhǎng)、工序煩瑣，且完成一件成品經(jīng)常依靠傳承人一己之力，缺少完整的產(chǎn)業(yè)鏈，經(jīng)濟(jì)效益低，不利于非遺的保護(hù)和傳承。所以非遺的保護(hù)和傳承離不開(kāi)產(chǎn)業(yè)化的經(jīng)營(yíng)方式，但在這一過(guò)程中要注重對(duì)非遺原真性的傳承，要注重尊重非遺的傳承規(guī)律，在進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過(guò)程中，也要保留傳統(tǒng)制作方式。如何協(xié)調(diào)對(duì)邛窯的產(chǎn)業(yè)化開(kāi)發(fā)和保留其原真性還是一個(gè)需要深入探究的問(wèn)題。

五、結(jié)束語(yǔ)

邛陶燒造技藝歷史悠久，不僅承載了歷史，而且蘊(yùn)含著中華民族獨(dú)特的精神價(jià)值和文化內(nèi)涵。傳承和保護(hù)邛陶燒造技藝有利于弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。邛陶燒造技藝的傳承和保護(hù)工作雖已取得一些成果，但還是任重道遠(yuǎn)，特別是在當(dāng)今非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的新時(shí)代背景下，面臨著許多新的挑戰(zhàn)。如還需要解決傳承人后繼乏人、邛陶燒造技藝在產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)中如何保留“原真性”、對(duì)邛陶燒造技藝本身的學(xué)術(shù)研究薄弱等問(wèn)題，還需要做進(jìn)一步深入探討研究，以促進(jìn)邛陶燒造技藝的保護(hù)、傳承和可持續(xù)發(fā)展。

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（編輯：高 瓊）