在戰(zhàn)國時(shí)代，儒家代表人物孟子和齊國國王齊宣王之間，有過一場(chǎng)關(guān)于商湯、武王作為臣子，殺害其國君的行為是否正義、是否是“弒君”的經(jīng)典對(duì)話。齊宣王問：“作為臣子，卻弒殺了自己的國君，這樣的行為難道應(yīng)該允許嗎？”孟子回答說：“損害‘仁’的人叫做‘賊’，損害‘義’的人叫做‘殘’，殘害仁義的人叫做‘獨(dú)夫’，我只聽說過武王誅殺獨(dú)夫紂，并未聽說這種誅殺獨(dú)夫的行為是弒君?！?/p>

在漢景帝時(shí)代，儒家代表人物轅固與道家代表人物黃生之間亦曾展開一場(chǎng)激熱的爭(zhēng)論。黃生認(rèn)為“商湯、武王并非是受命而成為君王，而是因?yàn)闅⒑α俗约旱膰懦蔀榫醯摹?，轅固則認(rèn)為“夏桀與商紂荒淫無道，天下大亂，商湯和武王是順應(yīng)天下民心而誅殺了桀紂，這是順應(yīng)天命而成為君王”。黃生反駁說道，桀紂雖然無道，但在名分上卻是君主；湯武雖然是圣賢，但在名分上卻是臣下。當(dāng)國君行止有失時(shí)，作為臣子的不但不發(fā)表諍言力圖匡正君王的過錯(cuò)，尊奉君王的權(quán)威，反而因?yàn)榫跤羞^錯(cuò)就將其誅殺，取而代之自己稱王，這便是弒君。

面對(duì)當(dāng)君王行為以及君王命令有失其道、殘害仁義時(shí)，臣子反叛、弒殺君王是否具有正當(dāng)性這一問題，孔子曾說“君君臣臣父父子子”，意即做君王的應(yīng)該有做君王的樣子，做臣子的應(yīng)該有做臣子的樣子，也就是說君臣應(yīng)該各安其位，履行好仁愛百姓、施惠萬民的職責(zé)，如果君王的行為有失其道，那么身為人臣的，就應(yīng)當(dāng)義正辭嚴(yán)地拒絕服從君王非正義的命令和要求，即使?fàn)奚嘣谒幌?。由于在我國古代，?shí)行的是君主專制統(tǒng)治，因此君主發(fā)布的命令就是法律，儒家這種臣子可以起來推翻已失其道的君主的思想，實(shí)際上意味著，當(dāng)君主的命令（法律）違背基本的仁義道德（正義）時(shí)，臣民就具有不服從這種法律的自然權(quán)利。即在國家的法律之外，還有衡量法律是否正義的更高標(biāo)準(zhǔn)，不是因?yàn)榉墒菄翌C布的，法律就是正義的；恰恰相反，只有當(dāng)法律符合正義的要求時(shí)，法律才配得上法律的稱謂。

這種在國家頒布的法律之外，還存在著衡量法律是否符合正義要求的更高標(biāo)準(zhǔn)的思想，也存在于西方的法律思想中，早在古希臘時(shí)代就有思想家認(rèn)為，在國家法律之外，還有永恒存在的法律。古希臘悲劇家索?？死账乖?jīng)描述了這樣一個(gè)故事：安提戈涅由于不顧國王的禁令，埋葬了自己的兄長，從而激怒了國王，安提戈涅自稱，雖然違反了國王的法律，但卻并未違反永恒存在的法律。在這里，安提戈涅以一種更高的法律來對(duì)抗國王的法律。

在中西方的古代思想中，均存在著一種超越國家法律的法，這種法在西方被稱為神法、永恒法、自然法，在中國則被稱為天理、良知、仁義，其本身均具有正義性，是一種正義法。

（選自《人民法院報(bào)》2020年1月16日，有刪改）

◆賞析

全文采用分總的結(jié)構(gòu)，首先由孟子和齊宣王之間的對(duì)話以及轅固與黃生之間的爭(zhēng)論引出話題；然后中方以孔子為例，西方以安提戈涅為例，來論述只有當(dāng)法律符合正義的要求時(shí)，法律才配得上法律的稱謂；最后得出結(jié)論：只有法律符合正義，這法才是永恒法、正義法。雖言古代思想，卻與現(xiàn)實(shí)息息相關(guān)。文章以事實(shí)為依據(jù)，談?wù)摰脑掝}引人深思。法律為人們提供了安定的生活環(huán)境，與反抗非正義的國家法律相對(duì)的是捍衛(wèi)國家法律。法律所具有的正義性亟待人們?nèi)?duì)其進(jìn)行不斷地修訂和完善。