漳州民間信仰是閩南傳統(tǒng)文化的組成部分，當(dāng)代民間信仰的發(fā)展既是傳統(tǒng)文化復(fù)興的潮流，也是鄉(xiāng)村治理視野中重要的研究對象。漳州歷史文獻(xiàn)表明，明清時期官方認(rèn)可的祭祀對象以儒家文化中的功臣圣賢為主，與民間信仰的祭祀對象有很高的重合度，民間信仰雖被貶斥為“淫祀”，但本質(zhì)上仍是對以理學(xué)倫理秩序為核心的傳統(tǒng)禮俗制度的遵循，這是民間信仰成為當(dāng)代鄉(xiāng)村治理資源的歷史依據(jù)。民間信仰是鄉(xiāng)村治理的內(nèi)生資源，村廟等民間信仰自治組織可服務(wù)于鄉(xiāng)村自治，民間信仰有助于增進(jìn)鄉(xiāng)村人際網(wǎng)絡(luò)的連結(jié)和拓展，也是重建鄉(xiāng)村價值規(guī)范體系的重要基礎(chǔ)。要進(jìn)一步引導(dǎo)民間信仰發(fā)揮正向功能，服務(wù)鄉(xiāng)村振興。

黨的十八大以來，“文化自信”逐步從政策導(dǎo)向落地到文化實踐，包括民間信仰在內(nèi)的傳統(tǒng)民俗文化被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的工作當(dāng)中，民間信仰作為民間文化資源得到重視。在民間信仰復(fù)興的過程中，我們看到了民間信仰的傳統(tǒng)延續(xù)和現(xiàn)代更新——民間信仰根植于鄉(xiāng)土社會，是中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化的延續(xù)，但在現(xiàn)代化影響下，民間信仰的變遷折射出中國鄉(xiāng)土社會的變化。在民間信仰的研究中，我們不能僅將其作為文化對象進(jìn)行研究，也要重視民間信仰與現(xiàn)代民族國家構(gòu)建，以及民間信仰與社會治理之間的社會政治關(guān)聯(lián)。漳州的民間信仰歷史悠久，在歷史上，民間信仰在鄉(xiāng)村治理中扮演何種角色？在今天的鄉(xiāng)村治理中，民間信仰又有何種功能？以上問題的厘清，對引導(dǎo)民間信仰健康發(fā)展、為鄉(xiāng)村善治服務(wù)具有重要意義。

明清的“官方祀典”與“民風(fēng)歲時”

要理解民間信仰的現(xiàn)代化變遷，有必要梳理前現(xiàn)代的民間信仰是何面貌？在此基礎(chǔ)上，才能理解民間信仰在現(xiàn)代社會傳承和延續(xù)的歷史根據(jù)。

官方祀典。林國平指出，中國民間信仰具有龐雜性，崇拜對象涵蓋了天上、地府、人間，形成了一個非常龐雜的神鬼體系。根據(jù)明清的地方志記載，官方承認(rèn)的祭祀對象主要以儒家文化中的功臣圣賢為主，包括儒家先圣、歷代治理過漳州的地方官、理學(xué)所表彰的道德楷模，此外還有自然崇拜、鬼魂崇拜、經(jīng)朝廷敕封的道教俗神等。而沒有被納入官方認(rèn)可的民間祭祀則被視為“淫祀”。明萬歷癸丑《漳州府志》卷六《祀典》記載的官方祭祀對象包括：釋奠祭，祭奠孔子及儒家弟子；啟圣祠，祭祀啟圣公；城隍廟，祭祀城隍之神；社稷壇，“社祭土，稷祭谷”；山川壇，祭祀山川、風(fēng)云雷雨；厲壇，祭祀境內(nèi)無祀之鬼神；威惠廟，祭祀陳元光；名宦祠，祭祀有功德的地方官；鄉(xiāng)賢祠，祭祀本鄉(xiāng)鄉(xiāng)賢儒生；旗纛廟，衛(wèi)所祭祀軍牙六纛；朱文公祠、陳北溪祠等祭祀地方官的專祠。清代光緒年間所編《漳州府志》卷八《祀典》中記載，官方祭祀除了與明代相同的部分外，還有：先農(nóng)壇，祭祀先農(nóng)；同歸所祀壇，祭祀本郡遭厄幽魂；武廟，祭祀關(guān)羽；天后廟，祀水神林娘娘。此外，在縣城還有大量祭祀前朝知府、知縣等地方官的祠，到清光緒年間多已廢棄；以及節(jié)烈祠、忠孝祠、節(jié)烈忠義祠等祭祀官方表彰的道德楷模。以上的官方祭祀，在地方志中還記錄了詳細(xì)的祭祀時間、祭品、祭器和相關(guān)祭儀。

從祭祀的對象分析，官方祭祀主要以儒家文化中的功臣圣賢為主，體現(xiàn)了官方文化中儒學(xué)的主導(dǎo)地位，自然崇拜、鬼魂崇拜則是自上古就流傳下來的祭祀傳統(tǒng)。其中，明洪武年間規(guī)定，不但官府要設(shè)立社稷壇和厲壇，鄉(xiāng)間各里也都要設(shè)立社壇和厲壇，試圖通過官府建立的正統(tǒng)祭祀體系取代民間的各種“淫祀”。鄭振滿的研究指出，里社祭祀制度的目的是維護(hù)當(dāng)時的里甲組織內(nèi)部的社會秩序，而到了明中葉以后，隨著里甲組織趨于解體，官方規(guī)定的里社祭祀制度也逐漸廢弛。根據(jù)清代地方志記載，明代漳州鄉(xiāng)里設(shè)立的社壇、厲壇到清代也已廢棄，但厲祭的傳統(tǒng)一直在民間延續(xù)。

民風(fēng)歲時。那么，明清時期民間信仰的崇拜對象和官方祀典的對象有何區(qū)別呢？民間的祭祀對象主要包括神明、祖先、鬼魂。清代縣志記載，漳州的民間風(fēng)俗為：正月迎神，元日假開（主人宴請來賀歲的客人），立春前一日迎春，上元節(jié)張燈，二月“做福”（模仿古代在春天祭祀神明），清明掃墓、踏青，四月有洗佛之會，端午懸艾、插蒲、飲雄黃酒、競渡，七夕女兒乞巧“結(jié)緣”（女子拿熟豆相互贈送），中元盂蘭盆節(jié)祭祀無祀之鬼魂，八月祭土地，九月放公災(zāi)（在郊外放風(fēng)箏），冬至添歲（吃湯圓）、墓祭（到墓地祭祀祖先），臘月送神，除夕饋歲、辭年、守歲。這些民俗活動中包含了三項重要的民間信仰內(nèi)容：一是祭祀祖先，如在清明、冬至、除夕等重要歲時要到墓地祭拜祖先；二是祭祀神明，如正月迎神、臘月送神等；三是祭祀鬼魂，如七月半的中元節(jié)祭祀無祀鬼魂。而民間信仰雖與儒家、道教、佛教的崇拜對象存在一定重合，但民間信仰最大不同的是它深入地鑲嵌于百姓日常生產(chǎn)、生活當(dāng)中。正如楊慶堃所指出的，佛教、道教這類“制度性的宗教”可獨立于世俗體系之外，但民間信仰活動作為一種“彌散性的宗教”，是與民間日常生活和社會制度相結(jié)合的，兩種宗教都起到了維系中國倫理政治秩序的功能。

在三類主要祭祀對象中，祖先祭祀集中體現(xiàn)對儒家倫理規(guī)范的遵循。儒家經(jīng)典《禮記》詳細(xì)記載了祭祀祖先的相關(guān)禮儀，但在周代，祖先祭祀有嚴(yán)格的等級，“天子設(shè)七廟，諸侯立五廟，大夫置三廟，士建一廟，庶人不能設(shè)廟，在寢堂里祭祖”，只有天子才能祭祀始祖；一直到宋代，朝廷官員和民間已經(jīng)出現(xiàn)違法祭祀五世祖和始祖的現(xiàn)象，理學(xué)大家朱熹提出允許民間祭祀始祖，社會開始出現(xiàn)了官民家廟和家祠堂；到了明清，民間的建祠堂、編撰族譜的宗族活動更加頻繁，這些活動的主體不僅包括官僚宗族、紳衿，還包括平民宗族，其中紳衿階層被視為官府和民間溝通的中間階層，成為政府管理社區(qū)的重要依靠力量。從祭祖庶民化的過程，可以發(fā)現(xiàn)以下兩點：一是，民間祭祖活動乃是對上層統(tǒng)治階級祭祖活動的模仿和改造，并逐步從不合禮制的違法行為變成官方認(rèn)可的民間傳統(tǒng)習(xí)俗。二是，民間祭祖活動的變化，體現(xiàn)了儒家對社會秩序規(guī)范范圍的變化，先秦儒家強調(diào)等級制度，認(rèn)為“禮不下庶人”，然而程朱理學(xué)以后，則強調(diào)用儒家的綱常倫理規(guī)范人們?nèi)粘Ｐ袨椋粌H是皇帝貴族、官僚士族，庶民百姓也在對祖先祭祀的禮儀規(guī)范中習(xí)得了儒家的倫理規(guī)范。

沖突與統(tǒng)一。對比明清時期漳州方志中官方祀典和民風(fēng)歲時中記載的祭祀對象，可知官方祭祀對象和民間祭祀對象并非截然不同。雖然官方更強調(diào)對儒家功臣圣賢的祭祀，而民間更強調(diào)祭祀與自身生產(chǎn)、生活相關(guān)的神明、祖先和鬼魂，但官方和民間的兩個祭祀體系之間仍存在很高的重合度，官方倡導(dǎo)的祭祀也不斷被民間借鑒和模仿。可見，民間信仰的崇拜對象和官方祭祀的對象并非存在本質(zhì)上的區(qū)別，民間信仰的對象通過官方的敕封認(rèn)可也能進(jìn)入到官方祭祀的行列，只有那些未經(jīng)官方許可的民間祭祀、迎神活動，才被貶斥為“淫祀”。地方官府常常要出臺相關(guān)禁令禁止地方的“淫祀”活動，其原因是民間“游手無賴生事之徒”和鄉(xiāng)間豪族常假借神明的名義向鄉(xiāng)民收取錢財，而鄉(xiāng)間“愚民”又因害怕神明降禍，經(jīng)常傾囊施舍，甚至舉貸借錢上交，成為有害風(fēng)俗教化的現(xiàn)象。而假借神明進(jìn)行斂財?shù)姆绞缴踔脸蔀橐环N“鄉(xiāng)稅”，成為普通百姓的經(jīng)濟負(fù)擔(dān)，如康熙年間府志記載：“此間有鄉(xiāng)稅，擾民甚于官租”。

從地方志的分析可以看到，在官方的界定中，民間私自進(jìn)行的“淫祀”活動是造成鄉(xiāng)村秩序混亂的一大根源，是鄉(xiāng)村治理過程中需要加以禁止和清除的。這些被貶斥為違法的民間活動雖是以“沖突”“混亂”的面貌出現(xiàn)在官方記載中，但其文化內(nèi)核仍是對傳統(tǒng)禮俗秩序的遵循，對傳統(tǒng)統(tǒng)一秩序的肯定。借此我們看到了兩個問題：一是民間信仰在很大程度上是對傳統(tǒng)官方倫理政治秩序的延續(xù)，從內(nèi)在邏輯上維護(hù)了中國傳統(tǒng)倫理政治，但民間信仰活動容易因信仰對象未經(jīng)官方認(rèn)可、信仰儀式有所改造，而受到官方的貶斥；二是頻繁的民間信仰活動可能造成民財?shù)拿屹M，這是自明清以來就以“鄉(xiāng)稅擾民”的面貌存在的社會現(xiàn)象，然而官方并沒有能力完全清除這些“淫祀”活動，民間信仰活動一直在禮俗秩序的維持和鄉(xiāng)村治理的沖突中延續(xù)。

鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)實困境與民間信仰的功能支持

漳州的民間信仰在20世紀(jì)六七十年代“破四舊”活動中遭到了全面禁止，許多村廟、神像都被認(rèn)為是“封建迷信”而加以破壞。改革開放以后，民間信仰又逐步復(fù)蘇，村里的宮廟得到重建、神像得到重塑、儀式活動重現(xiàn)。但1978年—1990年的十幾年，民間信仰都處于努力為自己爭取合法性的過程中，直到進(jìn)入90年代以后，地方政府普遍推行“經(jīng)濟搭臺，文化唱戲”的政策，民間信仰活動才逐漸在政府的允許下逐漸復(fù)興。2003年以后，民間信仰作為“民間信俗”被列入了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，民間信仰作為中國傳統(tǒng)文化得到正式的認(rèn)可與正名，而民間信仰的正面功能也逐步被強調(diào)和呈現(xiàn)。那么，今天的鄉(xiāng)村治理中，民間信仰可以發(fā)揮何種作用呢？

目前，鄉(xiāng)村治理面臨的重要問題之一是鄉(xiāng)村社會舊有的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)發(fā)生變化，以鄉(xiāng)紳為代表的傳統(tǒng)道德權(quán)威失落，而以村黨支部和村委會為代表的公共權(quán)威也難以離開鄉(xiāng)村文化網(wǎng)絡(luò)的支持而開展基層治理。宗族作為中國農(nóng)村最基礎(chǔ)和重要的親緣組織形式在現(xiàn)代化過程中發(fā)生了變化，王滬寧的研究指出，中國農(nóng)村的生產(chǎn)水平、資源總量、自然屏障、社會調(diào)控、文化因子、生育制度等方面都發(fā)生了“前所未有的變化”，這些前所未有的變化導(dǎo)致村落家族文化在當(dāng)代中國發(fā)生了根本性的變革，村落家族文化正在發(fā)生消解性的轉(zhuǎn)變。雖然鄉(xiāng)村宗族的衰落并不意味著傳統(tǒng)親緣關(guān)系的功能散失，但親緣網(wǎng)絡(luò)關(guān)系的變化和現(xiàn)代化的快速發(fā)展，的確造成了傳統(tǒng)的道德權(quán)威（即費孝通所說的“長老統(tǒng)治”）在由“禮治社會”向“法治社會”轉(zhuǎn)變的過程中逐漸失去威望。而由于取消農(nóng)業(yè)稅后，鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層政府的財政無法自理，影響了基層組織常規(guī)職能的有效實施，使得村民自治制度雖實行已久，但鄉(xiāng)村自治組織卻未能發(fā)育健全。針對鄉(xiāng)村治理面臨的困境，許多學(xué)者提出應(yīng)重視鄉(xiāng)村自身的內(nèi)生秩序控制力，重視民間信仰作為鄉(xiāng)村內(nèi)生資源和社會資本的價值，重構(gòu)鄉(xiāng)村的文化價值體系。

首先，民間信仰的廟宇組織可發(fā)展為鄉(xiāng)村自治組織，服務(wù)鄉(xiāng)村社會發(fā)展。歷史上，村廟的信仰活動是鄉(xiāng)村自治的重要內(nèi)容，村廟也是鄉(xiāng)民參與鄉(xiāng)村事務(wù)決策的公共場所。正如王銘銘的研究所指出的，村廟在漢人社區(qū)中普遍存在，它不但是村落對外的一種文化獨特性表征，也是村內(nèi)公眾所承認(rèn)的權(quán)威中心，時常起到裁決事物公正與否的功能，村廟這一功能具有歷史延續(xù)性，作為一種非正式制度，可成為村落管理的輔助資源?，F(xiàn)在的村廟通常由村廟管理委員會負(fù)責(zé)管理，有些村落的村廟管理委員會由村中有資歷者輪流擔(dān)任，負(fù)責(zé)廟里管理事宜，并通過開會決策信仰活動的相關(guān)事宜。一些民間信仰組織的資源整合和動員能力較強，如在每年的迎神活動中，要組織村民出資準(zhǔn)備活動物資、延請戲班唱戲、舉行儀式活動等，這樣的活動組織過程能提升村民參與公共活動的積極性，激發(fā)鄉(xiāng)村內(nèi)部的治理資源。

其次，民間信仰有助于增進(jìn)鄉(xiāng)村人際網(wǎng)絡(luò)的連結(jié)和拓展。信仰儀式有助于加強鄉(xiāng)村人際網(wǎng)絡(luò)的連結(jié)，通過集體儀式活動增強村民對社區(qū)的認(rèn)同感。在村里舉行迎神儀式時，許多外出務(wù)工的年輕人會從城市回到農(nóng)村參加活動，村里家家戶戶都會延請鄰村或城鎮(zhèn)里的親朋好友到家中吃席、看戲，迎神儀式活動創(chuàng)造出一種有別于日常生活的人文景觀，讓人們暫時性地從現(xiàn)實身份地位的差別中解脫出來。在現(xiàn)代人際關(guān)系日漸淡漠疏遠(yuǎn)的情況下，民間信仰活動不僅為鄉(xiāng)村內(nèi)部的成員提供了增強精神連結(jié)的場域，也為鄉(xiāng)村與城鎮(zhèn)之間的人際互動創(chuàng)造了一個契機，促進(jìn)文化交流與社會和諧。

最后，民間信仰活動有助于重建鄉(xiāng)村的價值規(guī)范體系。在市場化經(jīng)濟體制的沖擊下，鄉(xiāng)村百姓的傳統(tǒng)價值觀念也在經(jīng)歷巨變，而民間信仰具有道德教化和提供精神支持的功能，是重建鄉(xiāng)村價值規(guī)范體系的重要基礎(chǔ)。民間信仰在歷史發(fā)展的過程中吸收融合了儒釋道三教的教義，如儒家倡導(dǎo)的忠孝仁義、佛教的因果報應(yīng)、道教的天道承負(fù)等思想，都在潛移默化中對百姓起著道德教化作用；村里年輕的男性相信，參與抬神活動能增添一年的運氣，在新一年的工作生活中獲得神明的眷顧，村民在向神明祈福禳災(zāi)的過程中，也能一定程度上緩解面對疾病的焦慮和對死亡的恐懼，讓人們在遭遇困難和苦難時獲得信心和勇氣，幫助人們在面向現(xiàn)代化帶來的變動和不確定性時獲得精神支撐。

民間信仰是鄉(xiāng)村治理的重要對象，也是鄉(xiāng)村治理的途徑和手段。通過對明清漳州地方志的梳理，發(fā)現(xiàn)明清時期的民間信仰在很大程度上是對官方祭祀制度的延續(xù)，從內(nèi)在邏輯上維護(hù)了中國傳統(tǒng)倫理政治。90年代以來，鄉(xiāng)村社會在現(xiàn)代化過程中出現(xiàn)了巨大轉(zhuǎn)變，鄉(xiāng)村治理也面臨新的困境。民間信仰作為鄉(xiāng)村治理的社會資本，在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮了一定作用：村廟等民間信仰自治組織可服務(wù)于鄉(xiāng)村自治，民間信仰有助于增進(jìn)鄉(xiāng)村人際網(wǎng)絡(luò)的連結(jié)和拓展，也是重建鄉(xiāng)村價值規(guī)范體系的重要基礎(chǔ)。

民間信仰是鄉(xiāng)村生活的重要組成部分，要積極引導(dǎo)民間信仰發(fā)揮正向功能，服務(wù)鄉(xiāng)村振興。第一，村黨支部和村委會要加強對民間信仰活動的引導(dǎo)，重建基層治理的群眾基礎(chǔ)。第二，重視民間信仰作為地方傳統(tǒng)文化的資源價值，結(jié)合文旅經(jīng)濟的發(fā)展需要，打造吸引游客的民俗活動。第三，以村約、民約等形式規(guī)范民間信仰活動，防止以信仰活動為私人謀利益，倡導(dǎo)民間信仰活動理性、健康發(fā)展，引導(dǎo)民間信仰所包含的傳統(tǒng)倫理道德與社會主義核心價值體系相適應(yīng)。

課題項目：2022年漳州市哲學(xué)社會科學(xué)研究規(guī)劃課題“漳州市民間信仰與鄉(xiāng)村治理研究”（JX22303004）。

（1.漳州城市職業(yè)學(xué)院 文創(chuàng)學(xué)院；2.閩南師范大學(xué) 閩南文化研究院）