《尚書(shū)大傳》將岱山、霍山、華山、恒山、嵩山視為五岳,而恒山為北岳,皇甫汸在《皇甫司勛集》中具體解釋道:“北岳何謂?謂恒山也?!讹L(fēng)俗通》云:恒,常也,萬(wàn)物伏北方有常也,而《白虎通》亦云:北岳有常山者何?陰終陽(yáng)始,其道常久,故曰‘常山’。”說(shuō)明北岳象征蘊(yùn)藏萬(wàn)物,國(guó)祚永昌。西周時(shí)期王權(quán)統(tǒng)一,國(guó)家祭祀北岳是為了宣告自己政權(quán)統(tǒng)治的范圍,“《禮》曰:‘天子祭天地,諸侯祭其域內(nèi)名山大川。’”(《史記·六國(guó)年表》)《水經(jīng)注》稱恒山為“玄岳”,又稱“鎮(zhèn)岳”,即北岳有岳、鎮(zhèn)的雙重身份和地位,又因恒山上寺廟眾多,為神仙所居,故也稱為神仙山。此時(shí)的北岳信仰在一定程度上屬于山川崇拜信仰,崇拜北岳信仰就帶有攘夷衛(wèi)華、捍衛(wèi)北疆的意味。
秦統(tǒng)一天下后,秦始皇十分重視對(duì)疆域的管理和中央權(quán)威的樹(shù)立,于是“令祠官所常奉天地名山大川……恒山、泰山、會(huì)稽、湘山……”(《史記·封禪書(shū)》)祭祀名山大川、舉辦各種祭祀活動(dòng),說(shuō)明希望通過(guò)這些祭祀活動(dòng)來(lái)鞏固國(guó)家統(tǒng)一。國(guó)家對(duì)北岳恒山祭祀也抱有同樣的需求,希望能夠維護(hù)北部邊疆的和平?!妒酚洝し舛U書(shū)》記載:“(劉邦)問(wèn):‘故秦時(shí)上帝祠何帝也?’對(duì)曰:‘四帝,有白、黃、青、赤帝之祠?!咦嬖唬骸崧勌煊形宓?,而有四,何也?’莫知其說(shuō)。于是高祖曰:‘吾知之矣,乃待我而具五也?!肆⒑诘垤簦弧碑嚒?。”于是,劉邦在秦“四帝”的基礎(chǔ)上擴(kuò)充為“五帝”,其中含有君權(quán)神授的觀念。但是無(wú)論是秦的“四帝”還是漢的“五帝”,都是為了證明自己統(tǒng)治天下的合法性而采取的手段。照此看來(lái),祭祀北岳也是君主證明自己統(tǒng)治合法性的必要方式,此舉不僅可以維護(hù)政權(quán)穩(wěn)固,而且還能有效地拱衛(wèi)北部邊疆。
隋唐時(shí)期,在五岳之外進(jìn)一步確立了五大鎮(zhèn)山?!端鍟?shū)·禮儀志》記載:“開(kāi)皇十四年閏十月,詔東鎮(zhèn)沂山,南鎮(zhèn)會(huì)稽山,北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山,冀州鎮(zhèn)霍山,并就山立祠……北鎮(zhèn)于營(yíng)州龍山立祠?!边@一時(shí)期,北方少數(shù)民族對(duì)中央政權(quán)構(gòu)成主要威脅的是突厥,所以祭祀恒山就又增加了祈求北岳大帝助軍、抵御突厥侵犯的含義。宋承唐制,祭祀北岳恒山大體并無(wú)變化,但是次數(shù)更加頻繁。據(jù)《宋大詔令集》記載:開(kāi)寶五年(972年),七月丁卯,“詔五岳、四瀆及東海等廟,并以本縣令、尉兼廟丞,掌祀事,常加案視,務(wù)在蠲潔,仍藉其廟宇祭器之?dāng)?shù),受代日,交以相付,本州長(zhǎng)吏,每月一謁廟檢舉焉?!彼纬茨芡瓿山y(tǒng)一全國(guó),祭祀北岳的目的主要是:一、在北宋立朝初期的北岳祭祀則體現(xiàn)出帝王收復(fù)故地的雄心和救民水火的愛(ài)民之情;二、北岳祭祀中所占數(shù)量最多即祈求普降甘露,這也是祭祀最主要的目的,并且往往由地方官吏代祭;三、真宗朝加封北岳為帝號(hào)大肆封賞祭祀,也是統(tǒng)治者借賜封北岳正名提高自身統(tǒng)治地位的考量。從中可知,宋朝統(tǒng)治者具有通過(guò)祭祀北岳來(lái)強(qiáng)化皇權(quán),進(jìn)而穩(wěn)定邊疆的心理。
到元朝時(shí),元世祖對(duì)北岳的神號(hào)進(jìn)行加封,進(jìn)一步提高其地位,據(jù)《元史·祭祀志》載:至元二十八年(1291年)春二月,元世祖忽必烈在宋代加封北岳“安天元圣帝”的基礎(chǔ)上,又在“元圣帝”前加“大貞”二字,封北岳為“安天大貞元圣帝”。元代統(tǒng)治者崇奉北岳,一是為了證明其文化正統(tǒng),二是希望減少民族沖突。
明代,蒙古勢(shì)力成為北部邊疆穩(wěn)定的重大隱患,祭祀北岳成為常態(tài)。明成化六年(1470年),蒙古大舉犯邊,在出征之前,大同總兵楊信前往渾源祭祀恒山,最終大勝蒙古軍隊(duì),取得胡柴溝大捷,大同地方官郝淵勒石于山上以記其功。楊信遇兵事祈禱于北岳,反映了大同地方軍事將領(lǐng)對(duì)于北岳恒山神力的依賴。后來(lái)清人評(píng)價(jià)恒山:“北亙?cè)莆?,南連正定,為河?xùn)|、河北之捍蔽?!保ā蹲x史方輿紀(jì)要》)郭棻在《畿輔通志》具體說(shuō)明道:“登其巔,俯視河北、云中,諸山羅列兒孫。山陰冰雪,盛夏不消。黃帝問(wèn)道于大茂山,即此?!薄蹲x史方輿紀(jì)要》和《畿輔通志》記載的北岳恒山充滿了神秘的色彩,但同時(shí)說(shuō)明:北岳恒山十分險(xiǎn)峻,天然的地理位置優(yōu)勢(shì)使之成為捍衛(wèi)中原、固守北部邊疆的一道防線,屬于軍事重地。它不僅為北部邊疆的人們提供了屏障,使邊疆地區(qū)得到安寧;而且民間亦認(rèn)為北岳大帝具有捍患御災(zāi)、奠安民物的神性。
明朝北部疆域并不安寧,主要面臨以下問(wèn)題:首先是自然條件惡劣,時(shí)常發(fā)生自然災(zāi)害,民眾生產(chǎn)、生活難以為繼,如洪武十二至十三年間(1379—1380),大同地區(qū)雨雪不至,地方官周立、王約帶領(lǐng)僚屬到北岳祠祈雨,并且修葺了北岳祠。其次是邊患問(wèn)題不斷。如成化六年(1470年),蒙古大舉犯邊。弘治十四年(1501年),宣、大兩鎮(zhèn)的戰(zhàn)馬發(fā)生瘟疫,引起明朝中央政府的極大關(guān)注,除了不斷向宣、大兩鎮(zhèn)補(bǔ)充馬匹外,兵部以宣、大二邊馬災(zāi)未息,請(qǐng)遣巡撫大同都御史劉宇祭祀北岳大帝。于是,劉宇與太監(jiān)陸訚、都督莊鑒“相與竭誠(chéng)禱于廟下,即獲響應(yīng)。逾年倉(cāng)廄既盈, 戰(zhàn)守有備,軍令大行,邊警寧息”。(順治《恒岳志》)隆慶和議之后,盡管祭祀北岳的軍事意義下降,但希望國(guó)家統(tǒng)一、四夷賓服的政治訴求一直不斷。清朝建立后,西北地區(qū)有衛(wèi)拉特聯(lián)盟、葉爾羌汗國(guó),青藏地區(qū)有藏巴汗地方政權(quán)和碩特蒙藏聯(lián)合政權(quán),北方地區(qū)有漠南、漠北等汗國(guó),這些勢(shì)力蠢蠢欲動(dòng),令統(tǒng)治者憂心忡忡。據(jù)統(tǒng)計(jì),自順治朝至光緒朝,共有九位皇帝派遣官員前往北岳進(jìn)行了37次祭祀,如康熙三十六年(1697年),皇帝御駕親征,朔漠平定,隨即遣官致祭。
由此看來(lái),恒山地處中國(guó)北疆,作為農(nóng)牧分界線,由于軍事、政治的需要,官方、民間祭祀北岳達(dá)到庇佑國(guó)土、民安其業(yè)的訴求從未改變。
(一)神道設(shè)教,教化百姓
在古代,引導(dǎo)民間信仰是官方施政的一個(gè)重要手段。大同軍鎮(zhèn)官員對(duì)于恒山崇奉有加,治理邊疆地區(qū)尤其重視神道設(shè)教。周立、王約祭祀北岳,起到了撫慰民眾精神和穩(wěn)定當(dāng)?shù)厣鐣?huì)秩序的效果。成化年間大同巡撫王世昌治理邊疆十分嚴(yán)謹(jǐn),威信極高,曾拜謁北岳廟,看到“廟不飾,何以妥神靈,遂令渾源知州關(guān)宗修廟”。(順治《恒岳志》)王世昌認(rèn)為舉行北岳祭祀,是國(guó)家施行教化的重要舉措。所謂“明有禮樂(lè),幽有鬼神”,借助神明之道,意在以虛無(wú)之神,成王政大事??梢?jiàn),推行地方信仰也是古代施政的一個(gè)重要手段。明朝多次前往渾源北岳行祠祭祀,形成了信仰的慣性和傳統(tǒng),而這個(gè)傳統(tǒng)就代表著國(guó)家秩序和禮制。清朝借助民眾信仰北岳神靈的心理,順勢(shì)延續(xù)教化,仍然祭祀北岳神,以起到安撫民心、防止地方生亂的作用。明朝后期及清代的北岳廟,多是以北岳大帝為核心,形成了多神信仰,這是由于在祭祀北岳神的過(guò)程中,北岳大帝信仰也逐漸世俗化,與民眾的生活更加息息相關(guān),最終形成了龐大的北岳信仰系統(tǒng)。這些信仰給人們提供共同的情感寄托和精神撫慰,正如碑文所言,“北岳神護(hù)四時(shí)調(diào)和,五谷蕃息,六畜興旺。佑人才之顯達(dá),黎民之富庶。靖邊境之兵鋒,消強(qiáng)盜之擄掠。是故傳承久遠(yuǎn),人人敬畏如斯”。(《三晉石刻大全·大同市廣靈縣卷》)因此,北岳恒山信仰能夠起到教化、撫慰民眾的作用。
(二)維護(hù)邊疆安寧和政權(quán)穩(wěn)固
《左傳》提出“國(guó)之大事,在祀與戎”,祭祀被當(dāng)作古代國(guó)家的頭等大事。唐玄宗李隆基為祈求國(guó)家安寧,下詔封北岳神為“安天王”;宋真宗加封為“北岳安天元圣帝”,派專(zhuān)使奉玉冊(cè)到曲陽(yáng)北岳廟舉行增號(hào)大典并敕建北岳安天元圣帝碑,還為北岳山神的夫人增號(hào)“靖明后”;元初,世祖忽必烈特旨重新修建北岳廟,并加封北岳為“北岳安天大貞元圣帝”;明洪武三年(1370年),明太祖朱元璋頒發(fā)封五岳、四海等諸神的詔書(shū)《大明詔旨》,并在曲陽(yáng)的北岳廟內(nèi)為詔旨立碑,還設(shè)立禮樂(lè)局負(fù)責(zé)祭祀。由此可見(jiàn),從唐朝到明朝,統(tǒng)治者都十分重視對(duì)北岳恒山的祭祀。高峨險(xiǎn)峻的北岳恒山位于疆域的最北部,不僅成為抵御外族入侵的天然屏障,還能通過(guò)祭祀北岳大帝,宣示政權(quán)??梢?jiàn),通過(guò)舉辦北岳恒山的祭祀活動(dòng),朝廷可以凝聚人心、維護(hù)社會(huì)秩序,很大程度上說(shuō)明了北岳恒山信仰對(duì)維護(hù)邊疆安全和政權(quán)穩(wěn)定有重大影響。
明清易代,身為少數(shù)民族的滿族入主中原,而受儒家文化影響的漢族人民認(rèn)為其不具備統(tǒng)治的合法權(quán)。政局動(dòng)蕩,清軍入關(guān)后急需一個(gè)正當(dāng)?shù)睦碛蓙?lái)鞏固政權(quán)。順治元年(1644年)五月二日,清軍進(jìn)入北京,第二天就發(fā)布告示:“天下者非一人之天下,有德者居之;軍民非一人之軍民,有德者主之?!庇纱丝梢?jiàn),清初的統(tǒng)治者還是比較注重通過(guò)“敬天保民”的方法來(lái)塑造其正統(tǒng)形象的,而清順治十七年(1660年)改祀渾源就是彰顯其正統(tǒng)地位和安境保民的政治主張。
(三)促進(jìn)邊疆地區(qū)民族的交流和融合
明清時(shí)期,北部邊疆地區(qū)民族雜居,多民族文化在這里相互碰撞、相互交流、相互融合,逐漸形成了北疆地區(qū)獨(dú)一無(wú)二的民族交融文化。北方邊疆地區(qū)易發(fā)生旱災(zāi)等自然災(zāi)害,人們?yōu)榱似砬箫L(fēng)調(diào)雨順,從而會(huì)將自己的希望寄托在對(duì)北岳恒山的祭祀和信仰活動(dòng)中,這無(wú)形當(dāng)中增強(qiáng)了邊疆地區(qū)人民對(duì)恒山信仰的理解和認(rèn)同,從而增強(qiáng)對(duì)國(guó)家、民族的認(rèn)同感和凝聚力。
隆盛的北岳信仰具有多重影響:文化方面,伴隨祭祀北岳大帝,民間會(huì)舉行廟會(huì)、香會(huì)等民俗活動(dòng),不僅傳承了古老的民間信仰和文化傳統(tǒng),而且促進(jìn)了不同民族間的友好文化交流。通過(guò)北岳恒山信仰的傳播和發(fā)展,邊疆地區(qū)文化和中原文化得到交流和發(fā)展,不僅使得邊疆地區(qū)的文化能夠得到保護(hù)和傳承,而且也能夠?yàn)橹性貐^(qū)的文化注入新的元素和活力。經(jīng)濟(jì)方面,從順治十八年(1661年)開(kāi)始,只要遇到新帝登基、皇帝太后生辰壽誕、戰(zhàn)爭(zhēng)勝利等國(guó)家大事,皇帝就會(huì)派遣使臣到渾源恒山廟舉行祭祀,以祈求國(guó)家國(guó)泰民安、風(fēng)調(diào)雨順和邊塞安定。北岳恒山廟頻繁舉行的祭祀,使得北岳廟香火常年興盛,人口流動(dòng)十分頻繁,從而在一定程度上吸引外來(lái)人口遷入,增加邊疆地區(qū)的人口數(shù)量,從而促進(jìn)了邊境地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展,使得百姓安居樂(lè)業(yè)、邊疆更加繁榮穩(wěn)定。社會(huì)生活方面,北岳信仰是一條情感紐帶。它是中國(guó)人民的一種山岳信仰,它可以幫助人們建立起情感上的聯(lián)系和共鳴。在北方邊疆地區(qū),恒山信仰可以幫助人們建立起對(duì)家鄉(xiāng)和國(guó)家的情感紐帶,從而增強(qiáng)民族凝聚力。在中國(guó)歷史上,北岳恒山信仰曾被多個(gè)民族所接受和傳承,如漢族、滿族、蒙古族等。這表明北岳恒山信仰成為多民族共同的信仰和文化符號(hào),通過(guò)北岳恒山信仰的傳播和影響,可以增強(qiáng)各民族之間的認(rèn)同感和歸屬感,促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和社會(huì)穩(wěn)定。
北岳恒山信仰作為中華傳統(tǒng)國(guó)家祭祀、民間信仰的重要組成部分,具有悠久的歷史和深厚的文化底蘊(yùn),在明清時(shí)期的邊疆治理進(jìn)程中意義非凡。其于教化百姓、維護(hù)邊疆穩(wěn)定的功效顯著;有力促進(jìn)邊疆地區(qū)的文化交流和融合,推動(dòng)經(jīng)濟(jì)水平的提高產(chǎn)生了意想不到的效果;它對(duì)增強(qiáng)邊疆地區(qū)的民族凝聚力更是起到了不可替代的作用。