【摘 要】傳統(tǒng)民間舞蹈作為中華民族藝術(shù)的重要組成部分,不僅反映了各民族的社會生活、價值觀念和審美情趣,是民族文化身份和認(rèn)同的象征,還豐富了中華傳統(tǒng)文化和民族藝術(shù)的文化內(nèi)涵,是新時代民族藝術(shù)創(chuàng)新的源泉。在多元文化共生和舞蹈藝術(shù)繁榮發(fā)展的今天,弘揚非遺民間舞蹈文化,對民族文化多樣性的維護(hù)、民族歷史記憶的傳承、民族凝聚力的增強、地方文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展和國家文化軟實力的提升都具有重要意義。如何加強對非遺民間舞蹈的保護(hù),助力民族民間舞蹈“活”起來、傳下去,成為當(dāng)前文藝工作者需要思考的問題。對此,本文就非遺視域下保護(hù)傳承傳統(tǒng)民間舞蹈的價值意義、現(xiàn)實困境和實施路徑展開探析,以期為我國民族民間舞蹈藝術(shù)賦予新的表現(xiàn)形式和文化內(nèi)涵,促進(jìn)我國民族文化多元化、高質(zhì)量發(fā)展。
【關(guān)鍵詞】非遺 傳統(tǒng)民間舞蹈 靜態(tài)保護(hù) 活化傳承
中圖分類號:J705 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1008-3359(2024)13-0013-06
傳統(tǒng)民間舞蹈自誕生以來,就深深扎根于人類的勞動和生活之中,是反映人類精神風(fēng)貌和審美價值取向的重要載體,承載著豐富的歷史文化內(nèi)涵,凝聚著深厚的民族精神文化力量。然而,在文化藝術(shù)多元化發(fā)展的今天,民族民間舞蹈的傳承與發(fā)展面臨著前所未有的挑戰(zhàn),年輕一代對傳統(tǒng)文化的認(rèn)識不足,加之外來文化、流行文化的強勢影響,導(dǎo)致許多民族民間舞蹈存在生存困境。因此,加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民rsYfGm3mfVU68TnA7bPLZrmw1nIDVFXjGlEhDJ0RGzY=間舞蹈的靜態(tài)保護(hù)和活化傳承,成為文化藝術(shù)部門的重要任務(wù)。通過保護(hù)、傳承和創(chuàng)新民族民間舞蹈,不僅可以激發(fā)人們對民族文化的認(rèn)同感和自豪感,樹立文化自信、加強文化建設(shè),還能夠為現(xiàn)代社會注入新的文化活力,推進(jìn)中華傳統(tǒng)文化的持續(xù)發(fā)展和進(jìn)步。
一、非遺視域下保護(hù)傳承傳統(tǒng)民間舞蹈的價值意義
(一)有利于地方歷史記憶的保存
傳統(tǒng)民間舞蹈作為中華文化遺產(chǎn)中不可或缺的一部分,它不僅是中華兒女社會生活變遷的歷史見證者,還是反映各地方人民審美取向和價值追求的文化載體。加強對傳統(tǒng)民間舞蹈的保護(hù)和傳承,能夠讓“集體文化記憶”與“個體文化記憶”在相互融合的基礎(chǔ)上完整地留存延續(xù)下去,使民族舞蹈的文化基因得以激活,并展現(xiàn)出獨特的魅力和生命力。以康巴地區(qū)的非遺歌舞數(shù)據(jù)庫為例,文字歌詞的記錄,將歌舞作品中的語言特色和文化內(nèi)涵生動呈現(xiàn);舞蹈視頻的記錄,有效展示了地方的特色舞蹈動作和表演形式,為民間舞蹈的再現(xiàn)和傳承提供了直觀的參考;舞蹈圖片和舞曲音頻的記錄則補充了視聽資料,使得民間歌舞文化的記錄更加豐富和全面。由此可見,加強對民間舞蹈文化的傳播與弘揚,有利于保存地方的歷史文化記憶,增強人們對地方民族文化的理解和認(rèn)同,促進(jìn)民間舞蹈藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展。
(二)有利于民族文化自信的增強
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的視域下,保護(hù)和傳承傳統(tǒng)民間舞蹈不僅是對文化遺產(chǎn)的維護(hù),更有助于增強民族文化自信。傳統(tǒng)民間舞蹈是民族歷史和文化的縮影,它蘊含著豐富的藝術(shù)價值和文化內(nèi)涵。通過對這些舞蹈的保護(hù)和傳承,可以更好地展示民族的獨特魅力和文化底蘊。一方面,傳承傳統(tǒng)民間舞蹈有助于提升其藝術(shù)價值。通過現(xiàn)代傳播手段和渠道,將傳統(tǒng)民間舞蹈融入當(dāng)代文化生活,可以有效提升其在現(xiàn)代社會中的地位和影響力,從而讓更多人了解和欣賞民間舞蹈藝術(shù)的美。另一方面,保護(hù)和傳承傳統(tǒng)民間舞蹈,可以增強民族文化自信。在全球化背景下,文化的多樣性和獨特性變得尤為重要。傳統(tǒng)民間舞蹈作為一種獨特的文化形式,能夠體現(xiàn)一個民族的文化自信和精神風(fēng)貌。通過對優(yōu)秀傳統(tǒng)舞蹈文化的弘揚傳播,可以激發(fā)人們本民族文化的認(rèn)同感和自豪感,從而促使其自覺投身于民族民間舞蹈的保護(hù)傳承工作中來。
(三)有利于深化傳統(tǒng)民間舞蹈的人文內(nèi)涵
非遺民間舞蹈將民族音樂、傳統(tǒng)曲目和地方風(fēng)俗有機融合,以舞蹈這一表現(xiàn)形式生動形象地向世人傳遞著內(nèi)涵深刻、意蘊豐富的文化信息,當(dāng)其被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目之后,其知名度將會大幅提升,與人們的文娛生活聯(lián)系也會日益密切。為了讓傳統(tǒng)民間舞蹈更好地融入日常的藝術(shù)生活,更好地豐富人們精神世界,各地政府和相關(guān)文化機構(gòu)應(yīng)加大對非遺民間舞蹈的支持力度,通過政策支持、資金投入和宣傳教育等多種方式,推動其保護(hù)和傳承。同時,利用現(xiàn)代科技手段,如數(shù)字化記錄、線上展示和互動體驗等,使傳統(tǒng)民間舞蹈走進(jìn)更多人的視野,增強其影響力和吸引力。在這個過程中,傳統(tǒng)民間舞蹈的人文內(nèi)涵和藝術(shù)價值被進(jìn)一步挖掘,地方文化傳播也得到進(jìn)一步發(fā)展,大眾對本土傳統(tǒng)民間舞蹈有了更深入的了解。人們不僅能獲得多元化的審美體驗,還可以更好地感知其中包含的歷史故事、文化背景和精神內(nèi)涵,進(jìn)而增強自身對傳統(tǒng)民間舞蹈的保護(hù)意識,推動區(qū)域藝術(shù)文化的繁榮與傳播。
(四)有利于地方旅游文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展
近年來,國家高度重視地方藝術(shù)傳承,出臺一系列傳統(tǒng)文化振興政策,扶持地方文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。很多地方的傳統(tǒng)民間舞蹈,比如廣東龍舞、藏族鍋莊舞、陜北秧歌、潮汕英歌舞,都被國家列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名單,并在新媒體傳播的影響下,曝光率和影響力進(jìn)一步提升。很多地方政府借此契機,利用商業(yè)化手段將這些傳統(tǒng)民俗舞蹈與地方旅游產(chǎn)業(yè)相結(jié)合,打造成區(qū)域特色文化品牌。通過對民族文化資源和地方旅游要素的有機嫁接和創(chuàng)造轉(zhuǎn)化,傳統(tǒng)民間舞蹈不僅獲得了更深層次、更多維度、更寬領(lǐng)域的弘揚,還在良好品牌效應(yīng)的帶動下,提升了自身的人文價值和經(jīng)濟價值。由此可見,加強對傳統(tǒng)民間舞蹈保護(hù)與傳承,可以有效帶動地方旅游文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,推動地方傳統(tǒng)藝術(shù)文化創(chuàng)新的同時促進(jìn)地方經(jīng)濟的發(fā)展。
二、現(xiàn)階段我國傳統(tǒng)民間舞蹈傳承與保護(hù)工作中存在的問題
在社會思想文化交流交融交鋒更加頻繁的今天,為了進(jìn)一步增強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的凝聚力、影響力、創(chuàng)造力,在樹立文化自覺和文化自信的基礎(chǔ)上建設(shè)文化強國,我國深化了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要性的認(rèn)識,加大了對民族傳統(tǒng)民間藝術(shù)傳承的政策扶持力度,對民間非遺舞蹈藝術(shù)的保護(hù)與傳承開展了一系列富有針對性、創(chuàng)新性的工作,使民族舞蹈文化在新時代煥發(fā)出新的生機與活力。但這在實際落實中還存在諸多不足,具體表現(xiàn)在以下幾個方面:
(一)保護(hù)意識不強,傳承工作有待落實
雖然我國出臺了多項促進(jìn)傳統(tǒng)民間舞蹈藝術(shù)發(fā)展的政策,將眾多傳統(tǒng)民間舞蹈藝術(shù)列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,加強了對其保護(hù)與傳承。然而,在具體實施過程中,地方政府重視程度不足,缺乏對傳統(tǒng)民間舞蹈的必要傳承意識,沒有充分發(fā)揮好地方文化部門的帶頭和指引作用,也未能將傳統(tǒng)民間舞蹈的保護(hù)納入長期發(fā)展規(guī)劃,導(dǎo)致社會公眾對傳統(tǒng)民間舞蹈的文化價值認(rèn)知不足。很多民眾認(rèn)為,這些傳統(tǒng)舞蹈只是過去排遣無聊的娛樂形式,而忽視了其作為文化遺產(chǎn)的傳承價值。這就使得傳統(tǒng)民族舞蹈藝術(shù)的傳承保護(hù)工作的社會基礎(chǔ)薄弱,無法得到有效落實。除此之外,隨著外來文化的不斷涌入和現(xiàn)代生活方式的變遷,年輕一代對當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化認(rèn)同感逐漸減弱,傳統(tǒng)舞蹈的自發(fā)傳承者逐漸減少,傳承主體多為年長者,傳統(tǒng)非遺民間舞蹈的傳承出現(xiàn)斷層現(xiàn)象。因此,如何增強傳統(tǒng)民間舞蹈的保護(hù)意識,如何有效實施民族舞蹈文化的傳承工作,成為現(xiàn)階段傳統(tǒng)民間舞蹈傳承與保護(hù)工作中首先需要思考的問題。
(二)對外宣傳不足,傳承機制有待完善
在當(dāng)今社會發(fā)展過程中,傳統(tǒng)非遺舞蹈面臨著逐漸失傳的困境。一方面,社會宣傳的不足,使得大眾對民間舞蹈的內(nèi)容、形式和文化內(nèi)涵缺乏深入理解,無法激發(fā)民眾對傳統(tǒng)非遺舞蹈傳承保護(hù)工作的興趣和情感共鳴。首先,現(xiàn)有的宣傳內(nèi)容過于單調(diào),未能充分展示民間舞蹈的審美價值和藝術(shù)魅力,無法引起觀眾興趣。其次,民間舞蹈的宣傳活動較少,且規(guī)模有限,未能形成廣泛的社會影響力。相比于流行文化娛樂活動,民間舞蹈的宣傳資源投入明顯不足,宣傳力度明顯不夠。最后,隨著時代的進(jìn)步,人們獲取文化活動訊息的渠道日益多元化,但目前傳統(tǒng)非遺民間舞蹈的傳播流于表面,沒有充分利用新媒體和社交平臺高互動性的傳播優(yōu)勢進(jìn)行精準(zhǔn)推送,導(dǎo)致宣傳效果不佳。另一方面,傳承機制的欠缺阻礙了傳統(tǒng)非遺民間舞蹈文化的高質(zhì)量發(fā)展。許多傳統(tǒng)的民族民間舞蹈在傳承過程中未能與時俱進(jìn),沒有結(jié)合現(xiàn)代人的藝術(shù)審美特點進(jìn)行必要的現(xiàn)代化改進(jìn)。當(dāng)前傳統(tǒng)民間舞蹈一般采用口傳心授的傳承方式,缺乏系統(tǒng)科學(xué)的傳承保護(hù)機制。許多地區(qū)甚至沒有設(shè)立專門的保護(hù)基地或培訓(xùn)機構(gòu),這使得舞蹈的表現(xiàn)形式和文化內(nèi)涵在傳遞過程中容易發(fā)生流失和變形。盡管政府和相關(guān)部門在政策上有支持,但在實際工作中,資金投入不足,資源整合不力,缺乏用于傳承基地建設(shè)、傳承人補貼和培訓(xùn)計劃實施的專項資金,同時也沒有形成可以形成合力的多方協(xié)作機制,這使得傳統(tǒng)非遺舞蹈傳承工作的效果大打折扣。
(三)商業(yè)開發(fā)失真,傳承模式有待提質(zhì)
民族民間舞蹈作為形式多樣、內(nèi)涵豐富、表現(xiàn)力強的藝術(shù)表現(xiàn)形式,是中華傳統(tǒng)民族文化的重要組成部分,展現(xiàn)了各民族獨特的風(fēng)格特征和審美取向,具有一定的商業(yè)開發(fā)價值。在旅游產(chǎn)業(yè)繁榮發(fā)展的今天,文化旅游對人們有較高的吸引力。開發(fā)商捕捉到民眾多樣化文化需求背后的商機,依托非遺舞蹈的民族藝術(shù)特色,開發(fā)地方特色旅游項目,對傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)行商業(yè)化運作。在這一過程中,為了吸引更多游客并獲得更高利潤,傳統(tǒng)民間舞蹈的動作、服飾、配樂往往被商業(yè)化包裝。雖然這在一定程度上提高了舞臺表演的視覺觀賞性,但同時也使得傳統(tǒng)舞蹈的傳播質(zhì)量大打折扣。舉例而言,在商業(yè)化民族舞蹈表演中,某些反映區(qū)域民俗儀式或模擬地方生產(chǎn)生活場景的舞蹈動作被簡化刪除,觀眾難以通過欣賞地方舞蹈表演更加深刻地了解地方的風(fēng)土人情和感知其背后真正的文化意義。長此以往,傳統(tǒng)民間舞蹈的文化意蘊和藝術(shù)特性就會在泛娛樂化的商業(yè)運作模式下消解。
三、非遺視域下傳統(tǒng)民間舞蹈的靜態(tài)保護(hù)與活化傳承的實施策略
(一)深化空間保護(hù)與形態(tài)保護(hù),改進(jìn)傳統(tǒng)非遺民間舞蹈保護(hù)機制
在推進(jìn)傳統(tǒng)非遺民間舞蹈傳承的過程中,加強對民間舞蹈的空間保護(hù)與形態(tài)保護(hù),可以改進(jìn)非遺民間舞蹈的保護(hù)機制,形成一個系統(tǒng)、全面、可持續(xù)的非遺保護(hù)體系,確保民族傳統(tǒng)舞蹈文化在現(xiàn)代社會中的存續(xù)和發(fā)展。
在空間保護(hù)層面,為了有效推動民間舞蹈的永續(xù)發(fā)展,應(yīng)該為傳統(tǒng)民間舞蹈打造一個持續(xù)穩(wěn)定的靜態(tài)發(fā)展環(huán)境。具體而言,可以依托其他國家在傳承本民族文化的先進(jìn)經(jīng)驗,搭建系統(tǒng)的保護(hù)和傳承機制。首先,應(yīng)該建設(shè)專門的保護(hù)機構(gòu),在國家、省、市、縣各級建立專門的非遺保護(hù)中心,負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)和管理民間舞蹈的保護(hù)工作,并在民間舞蹈的發(fā)源地或傳承地設(shè)置非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)區(qū),確保這些地區(qū)的文化生態(tài)不被破壞。其次,加強文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè),比如結(jié)合地方特色打造民俗博物館和民俗村,展示民間舞蹈的多元文化內(nèi)涵?;蚴墙鹘y(tǒng)舞蹈培訓(xùn)基地,為感興趣的居民提供系統(tǒng)的舞蹈教學(xué)。最后,密切聯(lián)系群眾,深入挖掘傳統(tǒng)民間舞蹈文化的傳承價值,利用文化宣傳和教育活動,提高公眾對非遺保護(hù)重要性的認(rèn)識,同時構(gòu)建非遺保護(hù)志愿者網(wǎng)絡(luò),拉近年輕一代同傳統(tǒng)舞蹈傳承的關(guān)系,動員社會多發(fā)力量參與非遺舞蹈保護(hù)工作。
在形態(tài)保護(hù)層面,相關(guān)工作者應(yīng)該從民間舞蹈本身出發(fā),保留民間舞蹈的生態(tài)原貌,延續(xù)民間舞蹈的歷史人文價值,并立足整體對民間舞蹈的相關(guān)文化元素進(jìn)行系統(tǒng)化整理,還原其生態(tài)功能。具體來說,可以建立詳細(xì)的非遺舞蹈檔案,將民間舞蹈的各個組成部分(如舞蹈動作、音樂、服飾、道具)作為一個有機整體進(jìn)行全方位記錄,并根據(jù)民間舞蹈的功能性質(zhì)和文化特點,借助錄音、錄像、文字等多種信息儲存形式,對傳統(tǒng)非遺民間舞蹈進(jìn)行分級分類保護(hù)。值得注意的是,民間舞蹈與地方民俗息息相關(guān),在保護(hù)傳統(tǒng)民間舞蹈時,需要兼顧其所依托的民俗儀式,將舞蹈形態(tài)和儀式語境一同保護(hù)。
(二)依托先進(jìn)技術(shù)搭建數(shù)字化保護(hù)平臺,更新傳統(tǒng)非遺民間舞蹈保護(hù)范式
隨著信息技術(shù)的不斷進(jìn)步和應(yīng)用的日漸深入,非遺民間舞蹈的保護(hù)與傳承將迎來更多的機遇和挑戰(zhàn)。依托先進(jìn)技術(shù)搭建數(shù)字化保護(hù)平臺,更新傳統(tǒng)非遺民間舞蹈保護(hù)范式,不僅可以讓非遺民間舞蹈在數(shù)字化時代煥發(fā)新的生命力,還能促使其在全球范圍內(nèi)獲得更廣泛的認(rèn)同和傳播。在數(shù)字化傳承與保護(hù)的實踐中,云計算技術(shù)可以協(xié)助非遺民間舞蹈相關(guān)數(shù)據(jù)被安全、有效地存儲和管理;全息投影技術(shù)可以將非遺民間舞蹈以三維形式展示,增強觀眾的體驗感和參與感,讓觀眾能夠全方位、多角度地欣賞舞蹈表演;3D打印技術(shù)可以復(fù)原與民間舞蹈相關(guān)的物件,如舞蹈服飾、道具等,為后人提供實物參考。政府部門和相關(guān)文化工作者應(yīng)該與時俱進(jìn),緊隨時代發(fā)展趨勢,將先進(jìn)數(shù)字技術(shù)應(yīng)用于非遺民間舞蹈的數(shù)字化保護(hù)和傳承工作,進(jìn)行智能化非遺舞蹈保護(hù)工程建設(shè),比如,利用人工智能技術(shù)進(jìn)行舞蹈動作識別、舞蹈風(fēng)格分類和傳承人技藝評估,提升數(shù)字化保護(hù)的智能化水平。開發(fā)VR/AR應(yīng)用,讓用戶通過虛擬現(xiàn)實技術(shù)身臨其境地體驗傳統(tǒng)民間舞蹈,增強其文化認(rèn)同感和保護(hù)意識。建設(shè)虛擬民間舞蹈博物館,通過互聯(lián)網(wǎng)平臺展示舞蹈的歷史、技藝和傳承故事,擴大其傳播范圍和影響力。在這一過程中,政府應(yīng)該加強引導(dǎo),制定相關(guān)政策和規(guī)范,明確各方責(zé)任,加大對數(shù)字化保護(hù)技術(shù)的研發(fā)投入,不斷提升保護(hù)工作的技術(shù)含量,為數(shù)字化保護(hù)平臺的建設(shè)和應(yīng)用提供資金、技術(shù)和法律支持,推動非遺民間舞蹈保護(hù)范式從靜態(tài)記錄向動態(tài)展示、從單向保護(hù)向互動傳承、從區(qū)域保護(hù)向全球共享轉(zhuǎn)變。
(三)借助舞臺創(chuàng)演推動傳統(tǒng)民間舞蹈藝術(shù)活化傳承,創(chuàng)新非遺民間舞蹈傳承形式
在非遺保護(hù)視域下,社會對傳統(tǒng)民間舞蹈的保護(hù)質(zhì)量要求不斷提高。傳統(tǒng)的保護(hù)機制和傳承方式,已不能滿足現(xiàn)代民族舞蹈文化發(fā)展的需要。舞臺創(chuàng)演作為助力非遺民間舞蹈動態(tài)化傳承的重要環(huán)節(jié),既是舞臺藝術(shù)創(chuàng)作的產(chǎn)物,又是舞蹈藝術(shù)采風(fēng)實踐的結(jié)晶,承載著民間舞蹈的文化特征和精神氣質(zhì)。借助舞臺創(chuàng)演推動傳統(tǒng)民間舞蹈藝術(shù)活化傳承,不僅可以豐富非遺民間舞蹈的傳播內(nèi)容,為民族傳統(tǒng)舞蹈文化的弘揚提質(zhì)增效,還可以促進(jìn)民族舞蹈語言符號回歸,喚起民眾內(nèi)心深處的文化記憶,提升非遺民間舞蹈的表現(xiàn)力和影響力。在創(chuàng)作層面,可以將現(xiàn)代舞蹈、音樂、燈光和舞美設(shè)計融入非遺民間舞蹈的舞臺創(chuàng)演中,通過現(xiàn)代化的表現(xiàn)手法提升傳統(tǒng)舞蹈的觀賞性和感染力;也可以在保持傳統(tǒng)舞蹈精髓的同時,拓展舞蹈題材,引入當(dāng)代生活、社會變遷等元素,增強舞蹈的時代感和現(xiàn)實意義;還可以改編傳統(tǒng)舞蹈故事,使其更貼近現(xiàn)代觀眾的審美和情感需求。在傳播層面,可以借助互聯(lián)網(wǎng)、社交媒體、短視頻平臺等現(xiàn)代傳播手段,推廣非遺民間舞蹈的舞臺創(chuàng)演作品,擴大其影響力和傳播范圍;也可以舉辦全國性或區(qū)域性的非遺舞蹈展演、比賽、巡演等活動,依托現(xiàn)場演出增強文化互動,提升觀眾的參與感和積極性;還可以與學(xué)校、社區(qū)、文化機構(gòu)等合作,開展非遺民間舞蹈的普及和推廣活動,加深廣大民眾對非遺文化的理解和認(rèn)同。
(四)加強對民間傳統(tǒng)舞蹈文化的開發(fā),結(jié)合地方文化產(chǎn)業(yè)打造民族舞蹈文化品牌
在現(xiàn)代社會經(jīng)濟持續(xù)發(fā)展的今天,人們的物質(zhì)生活水平不斷提升,對文化的精神需求也隨之日漸旺盛。在這種背景下,文旅融合的產(chǎn)業(yè)模式應(yīng)運而生,挖掘當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化資源并為其賦予時代內(nèi)涵和旅游價值,成為旅游文化產(chǎn)業(yè)打開知名度、擴大影響力的重要手段。在這個過程中,結(jié)合群眾的舞蹈藝術(shù)審美特點,加強對民間傳統(tǒng)舞蹈文化的開發(fā),并將其與地方文化產(chǎn)業(yè)有機結(jié)合,不僅可以有效推動傳統(tǒng)非遺民間舞蹈的傳承與發(fā)展,還能促進(jìn)地方旅游經(jīng)濟的繁榮。為了防止民間舞蹈在開發(fā)過程中被過度商業(yè)化改造,在進(jìn)行傳統(tǒng)民間舞蹈的開發(fā)與傳承時,應(yīng)深入挖掘傳統(tǒng)非遺民間舞蹈的文化內(nèi)涵、嬗變歷程以及所蘊含的思想情感。這不僅要求傳承者對民間舞蹈現(xiàn)代化改造的適用范圍有一定了解,還需要其深入分析傳統(tǒng)民間舞蹈的動作、衣著服飾、配樂道具、演繹方式等非遺要素,通過整合和提取傳統(tǒng)民間舞蹈的主題內(nèi)容、人文要點、精神氣質(zhì),確保傳統(tǒng)非遺民間舞蹈在傳承過程中其核心文化和精神氣韻不被改變。
在依托文旅推動傳統(tǒng)非遺民間舞蹈藝術(shù)發(fā)展的過程中,結(jié)合地方文化產(chǎn)業(yè)打造民族舞蹈文化品牌,是促進(jìn)地方文化和經(jīng)濟共同繁榮發(fā)展的關(guān)鍵舉措。比如,《云南印象》由著名舞蹈家楊麗萍創(chuàng)作,以云南少數(shù)民族的民間舞蹈為基礎(chǔ),通過創(chuàng)新編排和舞美加持,成功打造了一個具有國際影響力的文化品牌,吸引了眾多游客。對此,地方政府應(yīng)該先組織專家學(xué)者深入研究民間舞蹈的歷史淵源、文化內(nèi)涵和發(fā)展脈絡(luò),挖掘其背后的故事和精神價值。隨后,應(yīng)派遣團(tuán)隊到民間進(jìn)行田野調(diào)查,收集原始舞蹈資料及口述歷史,以明確本地民間舞蹈的文化內(nèi)涵和地域特色,并據(jù)此進(jìn)行文化品牌定位。然后,結(jié)合本地旅游資源設(shè)計包含民間舞蹈表演的文化旅游線路,打造“文化+旅游”的產(chǎn)業(yè)鏈,為游客定制高質(zhì)量、高服務(wù)水平的民間舞蹈文化體驗。除此之外,還應(yīng)該建設(shè)專門的演藝場所,定期安排民間舞蹈劇目演出,開發(fā)與民間舞蹈相關(guān)的文創(chuàng)產(chǎn)品,如舞蹈服飾、飾品、紀(jì)念品等,將文化元素融入產(chǎn)品設(shè)計,通過高水平的演出和優(yōu)質(zhì)化的文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計進(jìn)一步提升非遺舞蹈品牌的影響力。最后,政府應(yīng)該與地方企業(yè)、文化機構(gòu)、旅游公司等合作,整合旅游文化資源,制定綜合的營銷策略,通過線上線下多渠道共同助推品牌發(fā)展。
四、結(jié)語
民間舞蹈作為中華傳統(tǒng)文化體系中不可或缺的一部分,承載著深厚的歷史底蘊,具有豐富的藝術(shù)審美價值。在文化多元共生和各民族文化相互交融的今天,我國應(yīng)該加強對傳統(tǒng)非遺民間舞蹈的靜態(tài)保護(hù)和活化傳承,深化空間保護(hù)與形態(tài)保護(hù),改進(jìn)民間舞蹈保護(hù)機制;依托先進(jìn)技術(shù)搭建數(shù)字化保護(hù)平臺,更新保護(hù)范式;借助舞臺創(chuàng)演推動傳統(tǒng)民間舞蹈藝術(shù)活化傳承,創(chuàng)新非遺民間舞蹈傳承形式;加強對民間傳統(tǒng)舞蹈文化的開發(fā),結(jié)合地方文化產(chǎn)業(yè)打造民族舞蹈文化品牌,為傳統(tǒng)非遺民間舞蹈文化創(chuàng)設(shè)良好的發(fā)展空間,讓非遺民間舞蹈融入現(xiàn)代生活,使其在新的時代背景下煥發(fā)出新的生命力。
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基金項目:本文為南京農(nóng)業(yè)大學(xué)中央高校基本科研業(yè)務(wù)費人文社科基金項目階段性成果,項目名稱:中國式現(xiàn)代化視域下蘇北傳統(tǒng)舞蹈類非遺的保護(hù)與活化利用研究,項目編號:SKYC2023009;本文為江蘇省教育廳高校哲學(xué)社會科學(xué)研究一般項目階段性成果,項目名稱:中國式現(xiàn)代化視域下蘇北傳統(tǒng)舞蹈類非遺的保護(hù)與活化利用研究,項目編號:2023SJYB0058。