［摘 要］ 秦可卿作為金陵十二正釵中唯一一位“全始全終”的角色，歷來受到眾多研究者的極大關(guān)注，甚至在“紅學(xué)”之外出現(xiàn)了“秦學(xué)”。從她判詞和曲文的出場(chǎng)位次與內(nèi)容來看，皆有統(tǒng)攝結(jié)尾之意，同時(shí)縈繞在她身上“幻、情、淫、喪”的情節(jié)虛實(shí)參半，充滿神秘隱幻的色彩，透露出其不凡的身份信息與角色寓意。作者煞費(fèi)苦心塑造這樣一位看似匪夷所思的女性角色有何深意，撥開字里行間的層層迷霧，或能找到作者對(duì)“情”的價(jià)值判斷與審美追求，而秦可卿的命運(yùn)結(jié)局亦是整本小說悲劇結(jié)局的縮影與預(yù)兆。

［關(guān) 鍵 詞］ 秦可卿；《紅樓夢(mèng)》；幻情；淫喪

在《紅樓夢(mèng)》前80回①中，秦可卿是一個(gè)獨(dú)特的存在，她擁有虛實(shí)二象，現(xiàn)實(shí)中她是“賈蓉之妻秦氏”，幻境中她是“警幻之妹可卿”，她是“情”之幻身，集“兼美”于一體，卻又沾上“淫”這層說不清道不明的關(guān)系，最終匆匆而來、匆匆而去，成為十二正釵里第一位命喪黃泉的女子。迷離隱幻的色彩貫穿她短暫的一生，幻、情、淫、喪成了縈繞于她身上揮之不去的謎團(tuán)，學(xué)界以及大眾讀者對(duì)其爭(zhēng)議極大，褒之者認(rèn)為她是兼有釵、黛之美的完美女性化身②，貶之者認(rèn)為她代表淫亂，是賈府禍端的源頭所在③。本文擬以“情”字為眼，圍繞“幻、淫、喪”三字，重新討論和挖掘秦可卿“匪夷所思”的表象背后所隱藏的“合情合理”的精神內(nèi)涵，找到作者寄托在秦可卿身上對(duì)“情”的價(jià)值判斷與審美追求，探索秦可卿命運(yùn)軌跡和整本小說悲劇結(jié)局的精神內(nèi)涵與價(jià)值判斷。

一、秦可卿之“幻情身”的隱喻分析

《紅樓夢(mèng)》善用“幻筆”（脂硯齋語④）寫人寫事，秦可卿就是作者著墨用“幻筆”塑造的一位女性形象。她是“情之幻象”，在虛幻之境中是“兼美可卿”的仙子，在現(xiàn)實(shí)層面上是裊娜溫柔的秦氏。正如賈寶玉與神瑛侍者、林黛玉與絳珠仙子、通靈寶玉與補(bǔ)天之石一樣，秦氏與可卿仙子也有一實(shí)一虛的對(duì)應(yīng)關(guān)系。然則在看似簡(jiǎn)單的對(duì)應(yīng)中，這個(gè)人物身上又披上了一層撲朔迷離的隱幻色彩，夾雜著錯(cuò)綜復(fù)雜的情纏糾葛，作者幻筆叢生，讀者疑惑四起?；谇乜汕渑性~里“幻情身”的理解提出兩點(diǎn)疑問細(xì)細(xì)推敲：

其一，賈秦聯(lián)姻折射出婚姻的“非情”取向。秦家是一個(gè)“宦囊羞澀”、連送兒子讀書的24兩學(xué)費(fèi)也需東拼西湊的寒門小戶；賈府中重要的女眷光月錢就有20兩，是一個(gè)豪門大族，不論財(cái)力、權(quán)力還是社會(huì)地位，二者具有巨大差距。秦家怎能讓“上上下下都是一雙富貴眼睛”（第8回）的賈府與其結(jié)為姻親？有學(xué)者以賈母“只是模樣、性格兒難得好”（第29回）之論為據(jù)者，斷言賈府選擇婚配的標(biāo)準(zhǔn)并不以門第出身為意，如崔瑩認(rèn)為賈母作為賈府的最高統(tǒng)治者，賈寶玉是她最寵愛的孫子，她給賈寶玉提出的擇偶標(biāo)準(zhǔn)就是最具有權(quán)威性的⑤。私以為僅以外貌和性格而聯(lián)姻略顯牽強(qiáng)，縱觀前80回，四大家族的婚配情況非常明顯地體現(xiàn)出“門當(dāng)戶對(duì)”的特點(diǎn)：賈珠之妻李紈的父親李守中是國子監(jiān)祭酒；賈璉之妻鳳姐的母家乃金陵大族王氏；賈敏之夫林如海祖上是列侯，他本人則是科舉出身；賈寶玉的婚配對(duì)象是薛、林這樣的世家小姐，故“門第出身”才是賈府這種豪門大族聯(lián)姻的第一標(biāo)準(zhǔn)，否則，赫赫百載的家業(yè)何以為繼，必得相互“扶持遮飾，皆有照應(yīng)”（第4回）。模樣好、性格好不過是賈母對(duì)張道士提親的推脫之辭與場(chǎng)面話，豈能當(dāng)作權(quán)威？又或以賈赦之妻邢氏、賈珍之妻尤氏為例，認(rèn)為她們也沒有能與賈府相匹配的顯赫家世與出身，卻依然嫁入賈家，成為賈府中身份尊貴的女眷①。這種解釋也難以令人信服，因邢氏、尤氏皆非嫡妻，只是續(xù)弦，續(xù)弦之妻的選擇與嫡妻的選擇本身就不能同一而論，更不能作為賈府擇妻的參照標(biāo)準(zhǔn)。故“營(yíng)繕郎之女”秦氏嫁給國公之孫賈蓉，確實(shí)與其他登對(duì)的婚姻顯得格格不入。這是作者設(shè)置的關(guān)于賈秦兩家關(guān)系的第一層迷霧。

為了給這樁門第不符的婚姻一個(gè)合理的解釋，有學(xué)者還猜測(cè)在賈府奉旨建造寧榮二府時(shí)，秦業(yè)以其“營(yíng)繕郎”的身份，與賈府有著很多業(yè)務(wù)上的往來，也因此建立了與賈府的關(guān)系②。正是這種關(guān)系讓秦家搭上了賈府這架龐然大車，秦可卿才能嫁入賈府。此種猜測(cè)似乎有其合理性，但依然沒能解決“門不當(dāng)戶不對(duì)”這個(gè)根本問題。能夠與賈府產(chǎn)生關(guān)系的宦門吏府何其多，但與賈府攀上嫡親的只有“素與賈家有些瓜葛”（第8回）的秦家。值得注意的是，書中還寫了另一家與賈府有關(guān)系的破落小戶，即劉姥姥一家。劉姥姥也是憑著當(dāng)年王家“因與榮府略有些瓜葛”（第6回）而得以兩進(jìn)賈府，作者在此處把賈王兩家“略有”的瓜葛說得非常詳盡，甚至直接提醒讀者“待蠢物逐細(xì)言來”（第6回）。從“略有”與“素有”的親疏之感可以看出賈秦兩家的瓜葛比賈王（劉姥姥）兩家的瓜葛要深得多。按照正常的情理邏輯，作者更應(yīng)該把秦家如何與賈家建立起來的關(guān)系“逐細(xì)言來”，但作者并沒有這樣做，只是一筆帶過，看似言明，實(shí)則未清，為賈秦兩家的關(guān)系增添了第二層疑惑?？傊?，秦氏能夠嫁給賈家長(zhǎng)房長(zhǎng)孫、一脈單傳的賈蓉為嫡妻，的確太可疑了?！都t樓夢(mèng)》無一處閑筆，筆者認(rèn)為這是作者有意為之，在此處留下一個(gè)破綻，為秦氏伏筆（見后文贅述）。

其二，秦可卿身世呈現(xiàn)的“秦情同形、幻情于人”的象征意味。秦氏的身世來歷太過匪夷所思，若只是“門不當(dāng)戶不對(duì)”的婚姻，尚有多種解釋勉強(qiáng)讓讀者接受，但更奇之處在于秦氏不可思議的身世來歷：她并非秦業(yè)親生女兒，竟是從養(yǎng)生堂抱來的一個(gè)不知父母為誰的孤女。作者在第8回里對(duì)秦可卿家庭的介紹中，字里行間處處透露出無比詭異的色彩：秦業(yè)官職不高，只是一個(gè)小小的營(yíng)繕郎；秦業(yè)年近七十，幾乎和賈母一樣的年紀(jì)；秦家人丁單薄，五十多歲的時(shí)候才有了親生兒子秦鐘；秦可卿無父無母，是秦業(yè)從養(yǎng)生堂抱來的養(yǎng)女。

暫不論賈府是否知曉秦氏的這層身份，于讀者而言，若將“秦氏是從養(yǎng)生堂抱養(yǎng)而來的”這個(gè)背景避而不談，那么秦氏以“秦業(yè)親生女兒”的身份嫁給賈蓉這樁婚姻就只存在“卑微”的問題，并不會(huì)產(chǎn)生“神秘感”，豈非比“秦業(yè)養(yǎng)女”更加合乎情理？但作者并不想要這種“情理”，他為了把秦氏“無父無母”這樣的事實(shí)公之于眾，硬是出人意料地把“從養(yǎng)生堂抱來”這樣更隱秘、更觸目驚心的文字暴露在讀者眼前，可謂一石激起千層浪，讓古今多少讀者費(fèi)盡心思想要一探究竟。索隱派、考證派皆以此為據(jù)，認(rèn)為秦氏的原型或?yàn)樘舆z孤，或?yàn)榍俺?，或?yàn)榭骨辶x士遺孤等，這些探源都超出了文本范疇，正如李希凡所說：“《紅樓夢(mèng)》是小說 ，不能把它作為事實(shí)考證的對(duì)象、曹家家世考證的對(duì)象?！雹郯凑招≌f的文本理解，作者故意強(qiáng)調(diào)“秦業(yè)養(yǎng)女”這個(gè)身份，究竟要表達(dá)什么？賴振寅的觀點(diǎn)頗有啟發(fā)，他認(rèn)為秦可卿是由“情”所孕育出來的一個(gè)幻象，作者借此幻象來表達(dá)某種情感觀念，所以她并不像普通人一樣，她不是經(jīng)過完整的生命孕育過程而降生的，是從太虛幻境中幻化而來④。筆者認(rèn)為這恰是作者對(duì)“情天情?；们樯怼边@句判詞的解注，秦氏作為“情”在現(xiàn)實(shí)中的“幻身”，不同于神瑛侍者、絳珠仙子的“投胎轉(zhuǎn)世”，而是與茫茫大士、渺渺真人幻化為賴頭和尚、跛腳道人一致，是幻形入世。由此可以明白“情”、可卿仙子、秦氏三者的關(guān)系，即“情”在太虛幻境中修煉成的幻象即可卿仙子，可卿仙子下世“幻身”為秦氏。和這種關(guān)系類似的還有另一組，即絳珠草——絳珠仙子——林黛玉，絳珠草在太虛幻境中修成的幻象是“絳珠仙子”，絳珠仙子投胎轉(zhuǎn)世成為林黛玉。不同之處在于“可卿仙子”是幻形入世，“絳珠仙子”是投胎轉(zhuǎn)世。所以林黛玉及一干風(fēng)流冤家的身世背景與成長(zhǎng)軌跡清晰可循，因?yàn)樗麄兌际巧诜矇m長(zhǎng)于俗世的活生生的人，而秦氏由可卿仙子幻化而來，在人間本就無根無由、無父無母，只能寄身于養(yǎng)生堂，以待有緣之人將其收養(yǎng)。只有這樣理解，才能解釋為何金陵十二釵正冊(cè)的眾女兒都是簪纓富貴的豪門世家小姐，唯有秦氏的身世不僅低微，而且隱秘。

其三，秦可卿人物形象與《紅樓夢(mèng)》“以情警世”主旨的價(jià)值旨?xì)w?；谏鲜觥盎们樯怼钡姆治?，理清秦氏匪夷所思的身世后，則秦氏嫁入賈府的“瓜葛”也就逐漸明朗起來，變得合情合理了。《紅樓夢(mèng)》“大旨談情”，“木石前盟”這樁公案不僅讓一干風(fēng)流冤家下世為人去歷經(jīng)人間情孽，作為神職存在的一僧一道也因此事幻形入世，干起了“度脫”世人的營(yíng)生，賴頭和尚度化“怨女”，跛腳道人度化“癡男”?？汕湎勺踊蒙頌榍厥希矐?yīng)肩負(fù)著某種使命，否則，她完全沒有“幻形入世”的必要，而她的這種使命在書中也有端倪可循。第5回賈寶玉夢(mèng)入太虛幻境，警幻仙姑念寧榮二公之靈，承諾以金陵十二釵女子之終身冊(cè)籍和“飲饌聲色之幻”欲使寶玉覺悟?！吧谩奔纯汕湎勺?，警幻稱她為“吾妹”，并將她許與寶玉，欲使之在經(jīng)歷過仙閨幻境風(fēng)光之后，能“改悟前情”，把更多時(shí)間和精力放在安身立命的經(jīng)濟(jì)之道上。此段描述看似荒誕，但頗有元稹“曾經(jīng)滄海難為水，除卻巫山不是云”之感。故可卿仙子在幻境中的使命是以“情”警醒寶玉?；眯稳胧篮?，她的使命則不再限于一個(gè)人，而是以“情”警世。

《紅樓夢(mèng)》的故事主線發(fā)生在賈府，賈府就是那個(gè)“世”，故“以情（秦）警世（賈府）”的可卿仙子必須和賈府產(chǎn)生聯(lián)系，在小說中即為“天機(jī)”。而這種“天機(jī)”恰好就是作者所言秦（情）家“素與賈家有些瓜葛”。為了建立起這種瓜葛，作者巧妙地塑造了一位關(guān)鍵人物——秦業(yè)。筆者認(rèn)為，秦業(yè)與甄士隱、賈雨村一樣，是設(shè)隱喻深、暗伏全旨之人，可卿既為“情”所幻，所以“出名秦氏”（脂批甲戌本第8回）是最合適不過了。根據(jù)脂硯齋的批語，秦業(yè)的名字與“營(yíng)繕郎”這個(gè)官職都意有所指，即全書因“情孽”繕結(jié)而成。書中所載秦業(yè)的生育能力沒有問題，但偏偏五十歲之前無一所出，只能在養(yǎng)生堂收養(yǎng)一兒一女，可惜偏偏兒子死了，只有可卿長(zhǎng)大，結(jié)下“情”緣以后才有了秦鐘（情種）。不難看出，秦業(yè)的人生軌跡似乎完全就是為“秦可卿”而存在的，他就是可卿在養(yǎng)生堂等的那個(gè)有緣人。結(jié)合一僧一道幻形入世的目的來看，書中很多人如甄士隱、薛林二女、賈瑞、柳湘蓮等都曾受到賴頭和尚或跛腳道人的度脫，而秦業(yè)很有可能也是其中之一，甚至我們可以大膽猜測(cè)他背后的故事：秦業(yè)半世一無所出，因其人品清正廉潔，便得一僧一道點(diǎn)化，點(diǎn)化內(nèi)容大致是秦業(yè)需到養(yǎng)生堂抱養(yǎng)一兒一女，方能有親生血脈，養(yǎng)女日后也必嫁入富貴之家。這種聯(lián)想并非脫離文本的胡思亂想，而是基于《紅樓夢(mèng)》文本參考和作者故意留下的破綻而得。于是可卿成為秦業(yè)（情孽）之女，又因她肩負(fù)著以“情”（秦）警世（賈府）的使命，故憑著這層機(jī)緣關(guān)系嫁入賈府成為秦氏，作者才能“因情孽而繕此一書”。至此，秦家與賈家“素有些瓜葛”之謎也就真相大白了。

二、發(fā)乎于“情”的“色淫”與“意淫”

中國文化自古有“重情”的傳統(tǒng)，《紅樓夢(mèng)》更是一本“大旨談情”之書。古之謂“情”，往往與性、欲并提，荀子說：“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也?！保ā盾髯印ふ罚┧J(rèn)為情、欲都是人的天性表達(dá)。《紅樓夢(mèng)》于蕓蕓眾生中，透過細(xì)膩的筆觸，描繪出形形色色的“情”之百態(tài)：濫情、淫情、癡情、真情、烈情、悲情、純情、絕情等，這是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的“實(shí)情”，“實(shí)情”往往充斥著“性”“欲”的色彩。然作者對(duì)“情”的理解不止于此，在“實(shí)情”之外，又于幻境虛空中，衍生出超然而生、人皆有之的“幻情”：空空道人“因空見色、由色生情、傳情入色、自色悟空”（第1回），遂易名為“情僧”；警幻仙姑也有“因情悟道”“改悟前情”（第5回）之語；甚至“情”這種看似虛無縹緲之物也能修成“女體”，幻化為可卿仙子。而“幻情”則與“道”“空”相通，寓意著“情”之終極即為空，“‘空’是‘情’的高級(jí)境界，是‘大情’”①。不論賈瑞、秦鐘那樣的濫情、淫情，還是寶玉、黛玉的癡情、真情，書中癡男怨女的種種“情”素，全部都走向毀滅，所有的“情”不過是一場(chǎng)虛幻。周汝昌說：“一部《紅樓夢(mèng)》，正是借‘空’為名，遣‘情’是實(shí)②?！?/p>

（一）秦可卿之“情”的內(nèi)涵

要明白《紅樓夢(mèng)》中“情”為何物，恐怕得從“情既相逢必主淫”這句判詞中尋找答案。作為“情之幻身”的秦可卿，不論是被刪掉 “秦可卿淫喪天香樓”的回目，還是通過焦大之口說出的“爬灰”“養(yǎng)小叔子”之言，似乎都暗示著秦可卿的確和“淫”有密不可分的關(guān)系，大多讀者最容易想到的是她與公公賈珍的亂倫行為，畢竟這是最能引人胃口的窺奇獵艷之文，于是便以“淫”字給秦可卿定論，認(rèn)為她是淫亂無恥、道德淪喪的壞女人，是不守婦道、禍亂賈府的罪魁禍?zhǔn)注?。若以此來理解“淫”，恐怕深誤作者意也。

“淫”字何解？第5回借警幻仙姑之口，將“色、淫、意”的關(guān)系進(jìn)行闡述，即“淫雖一理，意則有別”，又說“好色即淫，知情更淫”。生理上的膚淺蠢濫之淫為“色淫”；精神上的會(huì)心神通之淫為“意淫”，兩種“淫”都發(fā)乎于“情”，耽于“色淫”者為濫情之人，如賈瑞、賈珍、賈蓉、賈璉之流；耽于“意淫”者為癡情之人，如被稱作“天下古今第一淫人”的賈寶玉。奈何大部分人與前者無異，看到“淫”就想到“色”，皆為皮膚濫淫之蠢物，辜負(fù)了作者借“情”來警譬世人的一番苦心。筆者以為，秦可卿之“淫”在書中的表現(xiàn)有二：在太虛幻境中，可卿仙子以“色淫”警示寶玉，欲使之開悟；在現(xiàn)實(shí)世界中，秦氏以“意淫”警世，欲喚醒一眾癡男怨女。

（二）情在生理上表現(xiàn)為“色淫”

先談?wù)効汕湟浴吧本緦氂?。在太虛幻境的眾位仙姑里，除了“主管”警幻仙姑，可卿仙子與絳珠仙子是作者特別著墨的兩位，她們都與賈寶玉這個(gè)人物產(chǎn)生了聯(lián)系。可卿是“色之幻象”，作為賈寶玉的性啟蒙對(duì)象，讓他在生理上初次感受到“情愛”之歡。絳珠則通過“還淚報(bào)情”成為賈寶玉的愛情寄托，是他在精神上能夠產(chǎn)生情感共鳴的知音。不難發(fā)現(xiàn)，賈寶玉的成長(zhǎng)和覺悟與這二位仙子息息相關(guān)。賈寶玉在夢(mèng)境中與可卿仙子初嘗“色淫”之歡，使青春期男孩第一次感受到“情”為何物，但他并未因此“耽于色淫”而變成濫情之人。秦氏死的當(dāng)晚，賈寶玉似有感應(yīng)一般，噴出一口鮮血，大家都著急忙慌，唯獨(dú)他笑著說不相干。此處描寫乍一看特別突兀，細(xì)細(xì)品之則頗有深意。警幻仙姑說寶玉天分中生成一段癡情，所以他的悟性比常人更高。私以為，口吐鮮血代表賈寶玉完成了從“色淫”到“意淫”的初次開悟，即他對(duì)“情”的理解從生理上的欲望上升到心靈上的欲望，從此寶玉的“意淫”之象愈發(fā)明顯。一方面，他對(duì)“皮膚濫淫”之事表現(xiàn)出一種明顯排斥的態(tài)度，如在秦鐘與智能兒、小廝茗煙與萬兒欲行云雨之事時(shí)他都出言喝止。另一方面，他對(duì)女兒及世間美好之物表現(xiàn)出發(fā)自內(nèi)心的意迷情癡，對(duì)林黛玉流露出類似柏拉圖式的精神戀愛。而寶玉的徹底覺悟則來自林黛玉“淚盡情逝”的死亡，當(dāng)絳珠仙子重歸幻境之時(shí)，寶玉對(duì)“情”再次頓悟，以情入道，自色悟空，完成了從“色淫”到“意淫”再到“情空”的徹悟，這個(gè)過程既是寶玉悟情的過程，亦是作者悟情的過程。

（三）情在精神上表現(xiàn)為“意淫”

秦氏以“意淫”警世又當(dāng)何論？秦氏作為賈蓉之妻，她在賈府的“淫”并非“色淫”，而是“意淫”，也恰恰是她的“意淫”導(dǎo)致了她的死亡，所謂“淫喪”也。歷來論述秦氏乃“色淫”濫情之人的論點(diǎn)有三：一是寧府仆人焦大“爬灰”“養(yǎng)小叔子”之論，認(rèn)為賈府上上下下都知道秦氏與公公賈珍的亂倫關(guān)系，她最終因奸情被撞破羞憤自縊或積郁成疾而死；二是秦氏屋子里的陳設(shè)香艷誘人，充滿奢靡淫浪的氛圍，這正是“淫”的象征；三是秦氏引誘賈寶玉到自己房中入睡，是不知檢點(diǎn)的蕩婦之舉。對(duì)這三個(gè)論點(diǎn)仔細(xì)考較，皆經(jīng)不起推敲。

首先，焦大醉酒之言是否一定是金科玉律的定論？賈府人多口雜，仆人的言論多有道聽途說、八卦不實(shí)的成分，“背后加減些言語，自是常情”（第68回）。即便“爬灰”確有其實(shí)，也不能說明秦氏是淫亂之人。按照書中對(duì)公公賈珍的描述，在這段不倫關(guān)系里，恐怕秦氏更多的是無奈的被迫屈從②，她也是這段感情中的受害者③。第二，秦氏的屋內(nèi)陳設(shè)華麗異常，與“淫”無關(guān)，而是營(yíng)造如夢(mèng)如幻的色彩，暗指此處是現(xiàn)實(shí)中的“太虛幻境”。秦氏屋內(nèi)掛有秦太虛的對(duì)聯(lián)，“太虛”是道教詞匯，表空寂玄奧之境，恰好對(duì)應(yīng)作者營(yíng)造的幻象之境，對(duì)聯(lián)中的“春”“香”二字照應(yīng)的是放春山、遣香洞，正是太虛幻境所在地。作者以賈寶玉的視角，用設(shè)譬調(diào)侃的筆法寫了幾件虛實(shí)參半的器物，這與歷史上七位奇艷女子相關(guān)，而太虛幻境恰好有“癡情”“結(jié)怨”“朝啼”“夜哭”“春感”“秋悲”“薄命”七司，這種巧合很難不讓人聯(lián)想到秦氏居室與太虛幻境的對(duì)應(yīng)關(guān)系。秦氏自言她的屋子連神仙也可以住，《紅樓夢(mèng)》中的神仙居所不正是太虛幻境嗎？第三，秦氏引寶玉到自己房中入睡，是為了引其入夢(mèng)幻境。秦氏房中焚燒著“引夢(mèng)香”（脂批語），而秦氏就是那個(gè)“遣香”之人，隨即寶玉因“香”入夢(mèng)，由夢(mèng)入幻，開啟了在太虛幻境中的一段經(jīng)歷?；谝陨先c(diǎn)論述可知，作者在塑造秦可卿時(shí)，她作為“情”之幻身，固然帶有“性欲”的色彩，但“色淫”絕非她的主要標(biāo)簽。

（四）意淫的最高境界是博愛

前文已述淫有二別，有濫情之“色淫”，有癡情之“意淫”。筆者以為，秦氏之“淫”更側(cè)重表達(dá)的是她“素日孝順”“素日和睦親密”“素日慈愛”“素日憐貧、惜賤、慈老、愛幼”的癡情之“意淫”，正如寶玉對(duì)待世間美好事物的態(tài)度一樣，秦可卿對(duì)蕓蕓眾生產(chǎn)生的是溫順、親近、尊重、愛惜、體貼、呵護(hù)之情，類似西方“泛愛眾”的圣母形象，具有圣人般的友善，比賈寶玉的“意淫”有過之而無不及，不僅因?yàn)樗恰扒橹蒙怼?，也是她“以情警世”的使命所在?？汕渥帧凹婷馈保揭詾?，“兼美”除了“兼釵、黛之美”外，更有兼“色淫、意淫”之情。作者賦予她這樣美好寓意的名字，更在書中對(duì)她不吝贊美，賈母評(píng)她是個(gè)“極妥當(dāng)?shù)娜恕保ǖ?回），不僅長(zhǎng)得好看，而且性格好，做事待人也是一流，是她最得意的重孫媳婦；公公婆婆把她當(dāng)自己的女兒對(duì)待；她與丈夫賈蓉的關(guān)系也是“他敬我，我敬他”，連吵架紅臉都沒有；潑辣厲害的王熙鳳視她為知己，與之關(guān)系親厚，賈府里幾乎沒有誰對(duì)她不滿意。若秦氏真是不知檢點(diǎn)之人，在封建禮教森嚴(yán)如斯的賈府，又怎會(huì)對(duì)一個(gè)淫蕩之婦如此看重？作者塑造這樣一個(gè)近乎完美的“幻情身”，表達(dá)的恰是他以悲憫的情懷對(duì)身處“末世”的眾生的一種博愛之情。不論身份尊卑，不論性格模樣，每一個(gè)人都是有“情”之人，所有的“情”都是兼美可親的，正如寶玉以“癡情”對(duì)待眾姊妹丫鬟，她們也都愿意和寶玉親近一樣，可以說整個(gè)賈府上上下下對(duì)秦氏都有著極高的評(píng)價(jià)，這些恰好是秦氏以極重、極深的癡情對(duì)待賈府眾人而換來的反饋。

三、“情”終于“喪”悟于“空”

秦可卿作為一個(gè)近乎完美的人物形象，卻在短暫出場(chǎng)后匆匆離去，她的死讓人唏噓，更留下重重疑點(diǎn)。關(guān)于秦氏之死，歷來有兩種觀點(diǎn)，一是病死，二是自縊，主流觀點(diǎn)認(rèn)為自縊出于作者原文，病死是后改之文。不管秦可卿是積郁成疾而死，還是憤懣自縊而亡，她都因“淫”而“喪”。書中符合“淫喪”二字的還有一個(gè)人，即賈瑞，他因沉溺于“色淫”而走向死亡，是典型的“皮膚濫淫”。與賈瑞的“淫喪”不同，秦可卿的“淫”并非“生理上的縱欲過度”，書中多次強(qiáng)調(diào)秦可卿是個(gè)“心細(xì)心重”“思慮太過”之人，一件事一句話她都要思量個(gè)三天五日。弟M6I0S9HoP2QmpVmRLFxxW1UAQtaY7ZSfAypv5QA6yqE=弟秦鐘在學(xué)堂里受欺負(fù)，即便生病她也免不了關(guān)切操心，可見秦可卿之“淫”是精神上、心理上的放縱，即“意淫”過度。也正因用情極深，秦氏才一病不起。生理上的“縱情”之淫導(dǎo)致了賈瑞的死，心理上的“縱情”之淫導(dǎo)致了秦可卿的“喪”，作者通過二者的“淫喪”警示世人，淫發(fā)乎于情，若陷于其中，不知節(jié)制，終將走向“喪”的結(jié)局。太虛幻境里賈寶玉曾誤入“迷津”，警幻仙姑告誡他“再休前進(jìn)，速回頭要緊”（第5回），稱只有“木居士”“灰侍者”遇有緣人可度，正是警示世人情雖發(fā)乎于天性，但切不可耽溺于其中，只有心如槁木死灰者才能度過“迷津”，因色悟情，以情至空。整部《紅樓夢(mèng)》“因情成文”，前80回里，一眾癡男怨女困于“情”中，或陷于“色淫”，或囿于“意淫”，真正度過“迷津”者，皆是了卻情緣、心如槁灰之人，如甄士隱、尤三姐、尤二姐、柳湘蓮等。在重重打擊之下，他們往往陷入“當(dāng)局者迷”的困境中找不到出路，所以需要外在力量的“他度”，即賴頭和尚與跛足道人的度脫，方能達(dá)到大徹大悟、超脫自我的境界，他們的離場(chǎng)，多是源于對(duì)自身命運(yùn)的覺醒。

而秦氏作為情之幻身，她對(duì)自己即將殞命這件事不以為意，只是笑著以一句“治得病，治不得命”（第11回）從容面對(duì)死亡。作者濃墨重書的是她以“托夢(mèng)”的方式，向世人發(fā)出最后的“警世”之論。在夢(mèng)中，秦氏表現(xiàn)出來的是對(duì)整個(gè)賈府、整個(gè)社會(huì)乃至整個(gè)時(shí)代的關(guān)懷與警告。她站在更高的角度，看到的是整個(gè)時(shí)代背景下身處“末世”的蒼白無力感。她窺探天機(jī)，預(yù)見世家豪族最后的烈火烹油、瞬息繁華和大廈將傾的時(shí)代悲??；她心懷悲憫又無比清醒，告訴鳳姐如何于榮時(shí)籌劃衰時(shí)的世業(yè)，所言所述不似一僧一道的偈語誦文那樣虛幻，道理卻通透務(wù)實(shí)。秦可卿的死亡，宣告“以情警世”的任務(wù)失敗，預(yù)示著“作者‘兼美’審美理想的失敗”①，也意味著“情”這朵艷麗的花在黑暗無望的末路社會(huì)中短暫綻放之后，必然枯萎凋謝，直至死亡，兼具世間所有美好之情只能存在于虛空的幻境里，不能為現(xiàn)實(shí)俗世所容。故不論“色淫”之情還是“意淫”之情，情之終極是幻滅，是歸于虛空。

秦可卿死后，她的葬禮規(guī)格之高、排場(chǎng)之大、用度之盛，甚至連身世顯赫的“四王六公”、各路王侯將軍都前來送殯，凡此種種不僅有違封建禮法，也與她重孫媳婦、出身卑微的身份極其不符。作者因何要為秦可卿“舉辦”一場(chǎng)如此隆重的喪禮呢？私以為“秦氏亡”寓意“情實(shí)亡”。薄命司中諸女子各有各的因緣，各有各的情，她們的判詞都指向了“情終人散”。俞平伯認(rèn)為，“可卿之在十二釵，占重要之位置；故首以釵黛，而終之以可卿”①。 十二正釵的判詞里，其他人的伏筆都指向個(gè)人的命運(yùn)悲劇，而最后壓軸出場(chǎng)的秦可卿的判詞卻沒有這層意思，“漫言不肖皆榮出”是對(duì)整個(gè)賈府現(xiàn)狀的總結(jié)，“造釁開端實(shí)在寧”則點(diǎn)明了造成這種現(xiàn)狀的原因，兩句判詞寫出了賈府不可逆的由盛轉(zhuǎn)衰的過程，起到了統(tǒng)攝總攬的作用，揭示的是整個(gè)家族、整個(gè)末世的悲劇。當(dāng)末世來臨之時(shí)，賈府必然大廈傾覆，走向滅亡，而大觀園里所有的青春美好之象也將隨“情”而逝，煙消云散。所以秦可卿的判詞是全書的總論，她的葬禮是“情”的葬禮，都知“葬花”是黛玉對(duì)青春短暫、韶華易逝的命運(yùn)的悲憐，而“葬秦（情）”則是作者傾盡筆力，給整個(gè)“賈府”的葬禮，給末世的葬禮，給“孽海情天”中癡男怨女的葬禮。王倫說作者如此寫秦氏的葬禮，是“暗示‘賈府’必然衰亡”②。這場(chǎng)喪禮中隱藏的是“三春去后諸芳盡，各自須尋各自門”的情之幻滅，寓意著“落了片白茫茫大地真干凈”才是情之終極，所以它必須隆重，必須盛大。作者通過秦可卿之死將全書主旨告訴我們，她既是“造釁開端”，也是最終結(jié)局。

然而令人動(dòng)容的是，哪怕明知結(jié)局是情空情滅，可依然阻止不了作者對(duì)“情”飛蛾撲火般的追求，所以秦可卿死后，大觀園里的一眾兒女依然因“情”而鮮活靈動(dòng)，因“情”而可親可愛，因“情”而演繹出一段千古傳奇。也正因如此，當(dāng)烈火烹油的熱鬧與美好褪去后，現(xiàn)實(shí)社會(huì)的末路之態(tài)才顯得愈加陰森可怖，我們對(duì)那些美好的有情兒女的逝去也愈發(fā)感慨萬千。

四、結(jié)束語

綜上所述，秦可卿是“情”的幻身，是作者塑造的一個(gè)關(guān)于“情”的藝術(shù)形象。關(guān)于《紅樓夢(mèng)》中“情”的審美價(jià)值的釋讀，作者其實(shí)通過秦可卿的命運(yùn)給出了三個(gè)方面的理解。

第一，“情”即是性，是人生而有之的天性。這種天性一方面是生理上的欲望之情，但更深層次的是精神上的“感情”。作者正是通過秦可卿所代表的“情”告訴讀者，“情”是人的本性，與身份地位無關(guān)，世家大族也好，寒門小戶也好，每個(gè)人都是有“情”的個(gè)體，“情”與欲望有關(guān)，但我們更應(yīng)該看到人類情感的共性，把對(duì)“情”的理解從生理的角度上升到心靈的碰撞。作者賦予秦可卿“兼美”的審美理想，寄托了作者對(duì)“情”的主觀感受，即“情”是美好的，對(duì)“情”的向往與追求是生生不息的，“情”是人類永恒的主題。

第二，雖然“情”是天性，但對(duì)待“情”的態(tài)度是不能放任縱容的，需加以理性地節(jié)制?！都t樓夢(mèng)》中凡是“縱情過度”的人，不管是生理上欲望放縱的賈瑞，還是精神層面思慮過甚的秦可卿，其命運(yùn)結(jié)局都是“早逝”。作者通過刻畫這兩個(gè)人物，其實(shí)就是告誡、警示世人，對(duì)待“情”應(yīng)當(dāng)有所節(jié)制，“縱情”容易耗損人的精神，最終導(dǎo)致個(gè)體的覆滅，這是不可取的。

第三，“情”的終極幻滅，是“空”。在作者架構(gòu)的《紅樓夢(mèng)》世界中，“情”貫徹始終，從開頭的“情僧”傳錄《石頭記》到文末“情榜”，千般情緒縈繞糾纏，哪怕再動(dòng)人心魄、再百轉(zhuǎn)回腸，所有“情”隨著賈府的倒塌而轟然幻滅。這種幻滅從秦可卿的結(jié)局命運(yùn)已初見端倪，也包含了作者對(duì)“情”的終極理解，即渺渺真人和茫茫大士的那句箴言“到頭一夢(mèng)，萬境歸空”。這種“空”在哲學(xué)精神上比“情”的境界更高，是一種“大情”、一種對(duì)眾生悲憫的“博愛”之情。

作者單位：內(nèi)江職業(yè)技術(shù)學(xué)院

基金項(xiàng)目：內(nèi)江職業(yè)技術(shù)學(xué)院2024年院級(jí)課題研究成果（項(xiàng)目編號(hào)：NZ2024C06）。

作者簡(jiǎn)介：葉靜（1986—），女，碩士研究生，講師，研究方向：漢語言文字學(xué)。